道德经的内容结构、思想体系及修身要则

【摘要】道德经是我国古代的哲学名著，其流传甚广、影响极大。其内容体系完整，论证层次清楚，内在逻辑严谨。重点论述了作者的自然宇宙观、朴素辩证观、人生价值观、治国理政观，哲学思想博大精深。其提出的修身养性原则、方法及其评判标准，在当代仍然具有很强的理论价值和应用价值。

【关键词】道德经；思想精髓；修身养性；指导原则

《道德经》作者老子（约公元前571年～公元前471年），字伯阳，谥号聃，又称李耳，相传春秋末期战国初期人，著名的思想家。《道德经》，亦称《老子》，和《易经》和《论语》被认为是对中国人影响最深远的三部思想巨著。其学说对中国哲学和道教发展具有深刻影响，在道教中老子被尊为“道祖”，更是被唐朝帝王追认为李姓始祖，被唐皇武后封为太上老君。老子思想不仅对中国影响深远，在世界上的影响也日趋广泛，目前《道德经》被译为英、德、日、法、意、荷、俄、西、瑞、丹、捷、保、芬、土、拉丁及希伯来等二十多种文字，版本达五百多种，仅次于《圣经》。

一、《道德经》的内容结构

《道德经》共计八十一章，分为两大部分内容，其中：第一至三十七章是道经部分，第三十八章至第八十一章是德经部分。在这八十一章内容中，通篇贯穿了朴素辩证法的论述，体现出言简意赅、说理渗透的哲学理论著作特色。

在第一章至第三十七章，作者论述了道的基本含义、道的主要特征、道的性质和规律、道的物质性、道德客观性、道的质朴性、道的影响和作用、得道者的精神境界，以及事物的两重性及其矛盾转化关系、精神和物质的关系、物质世界中万物变化运行的辩证法、无为而治的思想内涵、治国之道和用兵之道。

在第三十八章至第八十一章，作者论述了德的重要性、道与德的关系、德的作用、德与怨的关系、无为而治的为政哲学思想、修身养性的辩证法、事物发展变化的辩证法、以退为进的处世哲学、不争的政治哲学、治国安邦的三个法宝、行为道德的三条准则。

《道德经》虽然分为“德经”和“道经”两大部分内容，但是在“道经”中有关于“德”的论述，在“德经”中也有关于“道”的论述。例如，在上本部分“道经”中，下述章节几乎都是关于“德”的论述：第八章（论最完美的人格）、第十章（论“玄德”的内涵）、第十三章（论人的尊严问题—生命的重要性）、第十七章（治国理正的理想）、第二十章（伦君子和小人的不同价值观）、第二十四章（伦品格修养值得注意的几个问题）、第三十三章（论人应当具有自知之明）。在下半部分“德经”中，也有关于“道”的论述，譬如：第三十九章论述的是“道”的普遍意义，第四十章论述的是“道”的运动与变化规律，第四十一章论述的是现象和本质的对立统一关系，第四十二章论述的是宇宙生成和事物矛盾的转化，第五十章论述的是两种养生之道，第六十二章论述的是“道”在处理人际关系中的应用。

二、《道德经》的思想体系

《道德经》是一部博大精深的哲学名著，其主要思想有朴素辩证法、“无为而治”、“性命双修”等，涉及哲学、政治、教育、修身等多个方面。

1、宇宙论思想

老子学说的核心是“道”。老子认为，“道”是第一性的，天下万物都是“道”派生出来的。道是什么？老子说：“道之为物，惟恍惟惚。”道就是无形、无象、无体的“恍惚”，也就是“无”。所以他又说：“天下万物生于有，有生于无。”老子把“道”看作世界万物的本源。“道”是一种客观的不生不灭的物质，是在时间上无始无终，在空间上无涯无际，在内容上是绝对的虚空、没有任何规定的存在。但，“道”却是宇宙之起源，天地之本始，万物之根蒂，造化之枢机，为我们化育出了千变万化丰富多彩的人间世界。

老子言：“道”可道，非常“道”，“名”可名，非常“名”。即大道无言，无法言说。老子言“道”，尝谓：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”老子认为“道”是宇宙本体，乃万物之根源，故谓：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”“道”生于天地万物之先，独立长存于万物之外，不断循环运行，遍及天地万物，绝不止息。老子又认为“道”不可触摸、莫可名状，故谓：“无状之状，无物之泉。”只能用“道”来代表，亦可勉强称为“大”。故谓：“道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。”意谓“道”是玄妙深奥的，常人难以理解及形容。若可用言语来描述“道”，就不是真正的“道”了。当宇宙万物形成之际，人类会给万物命名，但都不是事物真正的名字，因为天地万物都是由“道”衍生出来的。人为自然万物之一，故须遵守自然法则，故谓：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”赋予万物生机而使各遂其生，故老子认为“道”是万物的宗主。

2、辩证法思想

道德经的思想精华是老子的朴素辩证法思想。《道德经》中多次阐明了对立面相互关联和相互转化的思想。除了阴和阳之外，还列举了有和无、生和死、损和益、美和丑、智和愚、强和弱、难和易、攻和守、进和退等一系列对立面，说明它们都是相互依存的，完美而简练的诠释了中国古代哲学的辩证法思想。老子把事物看成彼此对立的两个方面，而这两个方面又互相联系、互相依存。他说：“有无相生，難易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”老子还进一步提出一切事物都要向它的反面转化的观点。“祸兮，福之所倚”，“福兮，祸之所伏”，“曲则全，枉则直”，“物壮则老”等。但是，老子的辩证法思想也有很大局限性。一是他认为对立面的转化不需任何条件，二是把对立面转化看成是循环往复的过程，看不到事物不断向前发展，结果使他的辩证法思想陷入形而上学的泥潭。

3、人生价值观

无与德，这是老子人生价值观的二部分主要内容。

老子言“无”，尝谓：“天下万物生于有，有生于无。”当宇宙尚未形成，万物不会存在，故称“无”。天地初开，形成宇宙，故称“有”。“万物”由“有”所衍生，而“有”从“无”所衍生，天下万物均起於“有”而终於“无”。

老子认为，“德”十分重要，他指出，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而失德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”。他认为，“德”乃“道”之体现，而“德”应服从於“道”，故谓：“孔德之容，惟道是从。”道家强调人应当好好行道，目的是助己修养，避免犯过。

老子还指出，真、善、美，是人生的最高境界，是行为道德的三条评判准则。

4、治国理政思想

（1）无为。“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱，是以圣人之治也。虚其心，实其腹，弱其志，强其骨.常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治.” “无为”，不能理解为无所作为。《淮南子·原道训》：“无为为之而合于道”。 道家的“无为”，是清静自守之义，是道家以“道” 修身所要达到的“合于道” 的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为（无为而不无为）。

（2）善为下。“古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为下.是谓不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极。”“用兵有言：‘吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝，故抗兵相若，則哀者胜。”

三、《道德经》的修身养性要则

《道德经》惜字如金，字字经典，使人在知道自然哲理，依道而行。同时，规劝人们在社会上生存时，不要有太多的欲望，要使自己的精神与身体处于归一状态，无为而无不为，不要太过于干涉世间万物，而是顺其自然。

修身养性，涵盖有多方面内容，《道德经》给我们指出了修身养性的基本原则、简要方法。在第十章，老子论述了“玄德”的境界，这就是“生之畜之，生而不有，为而不持，长而不宰”。在第八章中，论述了最完美的人格应当是“上善若水”。在第八十一章，老子论述了人生的最高境界是真、善、美的有机合一，这也是辨别道德行为的最高准则。《道德经》提出的修身养性原则和方法，可以概括为以下几个方面：

1、寡欲

老子谓人应“寡欲”，故谓：“罪莫大於可欲，祸其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。”人若怀有“可欲、不知足”之心，则贪念自生。只有“知足”带来的满足感，才是真正的满足。老子指出：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”沉醉於声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损。故老子要求人“无欲”、“去欲”，故谓：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”又谓：“善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。”於生活起居、待人处事应“见素抱朴，少私寡欲”，达致“知足不辱，知止不殆，可以长久”的境界。

“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。

2、知足

知足是对心灵的营养和慰籍。知足并不矛盾于进取，而是双方各自承载着不同的内容。有了知足，才能知不足和不知足。人生在世，无非是精神和物质两大方面的活动，也就是做人和做事。一个人，无论你处于社会什么阶层，什么地位，什么职业，只要有正常思维，都必须面临解决的这样一个问题。因为人是一个群体动物，群体要求和谐相处，共荣共生。不解决这个问题，只能是带来无休止的争斗。

知足才能懂得珍惜，知足才能常乐，无欲就会自刚，知足会激发感恩之心，知足还会激发敬畏之情。

3、静心

“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。

修身不能急躁，要像煎中药慢慢煨。中药慢慢煨，煎出来的药汁药性才好，修身也一样，不能急，它不是一蹴而就的事，不是所谓看了些圣贤书就能成为甚至超越圣人那么简单。修身是作风建设之基，是做人之本，守得住心神，不放松，不放任，不放纵，品味要高，不要低级趣味，修身在于正确世界观的改造，活到老，学到老，改造到老，修养到老。修身要实实在在，就是用心去干好本职工作，平心静气地处理矛盾和突发事件。

4、和善

谦和。“和”是道德修养的核心要术，他可以有效防止外界伤害、免遭不幸。假如终欲贪生，使气逞强，就会遭殃，必然害己害人。因此，要保值一颗开豁的和没有偏私的心境待人接物，这样才能赢得人们的尊重。

行善。善，是人间最美好的人格。善行，是衡量人的行为道德是否规范的一条重要准则。因此，应当亲民、善行。要行善，必须养成“不争”的道德品质，不与民争利，不参与争强好斗的行列。要多给百姓而不是向他们索取，这样才能减少怨恨，及时化解人际关系中的许多矛盾。总之，应当善讲良言，善行正政，善讲诚信，善于实践，善抓机遇。

5、不争

老子认为人应有“居后不争”之心，尝谓：“我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”只有仁慈、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施於人，受人尊敬拥护而成大器。老子尝谓：“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。”只要人能舍弃争先争胜之心，深明“持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”之理。莫自恃聪明，锋芒太露，应抱持以退为进的处世态度，从而达致“夫唯不争，故天下莫能与之争”的境界。

6、守柔

老子言“守柔”，尝谓：“天下之至柔，驰聘天下之至刚。”“道”之所以能循环不息，因为“道”具备了柔弱的特质，故言：“弱者道之用。”老子以“水”作喻：“天下柔弱，莫過於水，而攻坚胜者，莫之能胜，其无以易之。”又谓：“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”老子强调以柔制刚，认为“强梁者不得其死”，目的在教人谦卑逊让，以退为进。人若如此，方可明哲保身，故谓：“知其雄，守其雌，为天下豁；为天下豁，常德不离，复归於婴儿。”意谓人可有雄心壮志，但不可逞强好胜，应抱持柔弱谦下之道，保持质朴本性。老子强调“守柔”皆因认为除了“道”之外，世间万物总有没落的一日。故谓：“飘风不终朝，骤雨不终日。”老子又认为世事难测，故谓：“福兮祸所倚，祸兮福所伏。”老子强调“守柔”，要求人清虚自守，勿刚强好胜，否则不得善终。

7、务实

《道德经》指出，“图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。”“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”

重视实践，要善于做小事，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”“天下难事必作于易，天下大事必作于细”；要从现在做起，“见善则迁，见过则改”；要笃行，“言必信，行必果”，做有意义的事，让所做的事有意义，不懈积聚，终成事功。

办事情要从客观重要条件出发，一旦条件成熟，事情也就水到渠成了。同时也告诫我们处理问题要从容易的地方下手，实现远大的目标，要从细微的地方下手。处理问题时，要是遇到细微的事物，万不可掉以轻心，或许细微的才是事物的关键所在。

诚然，在《道德经》中，也存在一些封建落后、形而上学的思想糟粕，应当对其提出批判并抛弃之，其包括唯心主义、愚昧主义、空想主义、神秘主义以及个人保护主义思想。例如：“道可道，非常道”，“玄之又玄众妙之门”，宣扬静观玄览，陷入神秘主义。“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”美丑不分，善恶不明，属于诡辩的绝对主义。“绝圣弃智”的主张，反对文化成果，走向蒙昧主义。“小国寡民”，作为社会的理想模式，导致复古主义。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富”。这种“无为而治”的治国方针只能滑入理想主义的乌托邦精神。“其出弥远，其知弥少”，拒斥经验知识，归属空想主义。尽管如此，《道德经》依然不失为哲学巨著，对当今时代的辩证思维、修身养性、社会治理、对外交往等依然具有现实指导作用。因而，我们应当本着吸取精华、剔除糟粕的基本原则，坚持古为今用，发扬光大其科学合理成分，使其造福于中华民族的伟大复兴，造福于整个人类社会。

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[2] 许 亮. 道德经——领导干部国学读本[M]. 当代世界出版社， 2007（07）.

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[5] 徐 佳. 浅析《道德经》中老子的人生观[J]. 文学界（理论版）， 2010（04）.

【作者简介】

戴子刚（1955—），男，经济学硕士，现任中国管理科学研究院特约研究员、中共镇江市委党校教授，兼任多家高等院校和专业培训机构客座教授、硕士生导师，主要研究方向：党政管理学、政治经济学。