上博九《史蒥問於夫子》考釋四則

賴怡璇

上博九《史蒥問於夫子》考釋四則

賴怡璇

上博九《史蒥問於夫子》斷簡甚多，整理者指出此篇記載史蒥與夫子的問答，故以此爲篇題。*馬承源主編： 《上海博物館藏戰國楚竹書(九)》，上海古籍出版社2012年，第271頁。學者已將部分簡文與上博六《孔子見季桓子》(以下簡稱《季桓子》)進行拼合，本文擇四則進行文字以及文意的考釋。

一

顏(必)顧(危)亓(其)邦顖(家)，則能貴於顨漮(禹湯，禹湯)則學。3

“顏(必)顧(危)亓(其)邦顖(家)”的“顧”字，整理者認爲同“跪”，讀爲“危”。季旭昇師指出依簡文意，“顧”必然是正面詞語。*季旭昇師讀書會，2013年10月。

子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”

正義曰：“危，厲也。孫，順也。言邦有道，可以厲言行。邦無道，則厲其行，不隨污俗，順言辭以避當時之害也。”*《十三經注疏》整理委員會整理： 《十三經注疏·論語注疏》，北京大學出版社2000年，第183頁。楊伯峻指出：

危——《禮記·緇衣》注：“危，高峻也。”意謂高於俗，朱熹《集注》用之，固然可通。但《廣雅》云：“危，正也。”王念孫《疏證》即引《論語》此文來作證，更爲恰當。*楊伯峻譯注： 《論語譯注》，中華書局1980年，第146頁。

王念孫之説可從。簡文“顏(必)顧(危)亓(其)邦顖(家)，則能貴於顨漮(禹湯，禹湯)則學”文意爲必能正其國家，則可使禹湯學習。需要説明的是，禹、湯爲古代聖王，何以要學習他國？此種舉動即爲“仁者”的表率，《孟子·梁惠王》：“惟仁者爲能以大事小，是故湯事葛、文王事昆夷。”與簡文同。

簡文“顏(必)顧(危)亓(其)邦顖(家)，則能貴於顨漮(禹湯，禹湯)則學。”中的“貴”字，整理者讀爲“潰”(頁275)。季旭昇師指出此字應依字解，*季旭昇師讀書會(2013年10月)。可從。簡文意爲： 必要正其國家，若此則能比禹、康更爲尊貴，而禹、康皆會來學習。

二

1. 簡文“害(曷)鹿(從)而不敬”中的“鹿”字，整理者讀爲“蔍”、“麤”、“粗”(頁284)。何有祖認爲可能是“廌”字，讀作“薦”。*何有祖： 《讀〈上海博物館藏戰國楚竹書(九)〉札記》，簡帛網2013年1月6日，後刊於《中國文字》新41期，藝文印書館2015年。張峰贊成整理者讀爲“麤”，訓爲“魯莽”，即今之“粗”字。*張峰： 《〈上博九·史蒥問於夫子〉初讀》，簡帛網2013年1月6日。

“录”和“鹿”聲讀爲“從”，於出土文獻中可找到例證，李家浩指出郭店《緇衣》的“逯”字讀爲“從”，二者的韻部爲東、屋陽入對轉，聲紐雖然分屬來母和從母，但二聲紐在古代是有相關的。*李家浩： 《戰國竹簡〈緇衣〉中的“逯”》，郭店楚簡研究(國際)中心編： 《古墓新知——紀念郭店楚簡出土十周年論文專輯》，香港國際炎黄文化出版社2003年，第20—21頁。蘇建洲師亦曾指出上博八《有皇將起》簡4的“鹿凥(居)而同欲今可(兮)”的“鹿”字讀爲“從”。*蘇建洲： 《上博八〈有皇將起〉校讀》4樓，復旦大學出土文獻與古文字研究中心網(www.gwz.fudan.edu.cn)2011年7月17日。可知三字的通假關係。

“從”訓爲“依順”，如《書·益稷》：“予違汝弼，汝無面從，退有後言。”簡文“害(曷)鹿(從)而不敬？”爲夫子所言，但簡文殘缺，難以確定實指何人的作爲，文章指表面遵從，但内心並不恭敬。

2. 簡文“子亦氒(厥)之惻(側)”的“惻”字，整理者如字讀，訓爲悲然、痛切、怛恨之義(頁285)。

整理者之説置於簡文文意不明。“惻”或讀爲“側”，《説文》：“側，旁也。”簡文“害(曷)鹿(從)而不敬？子亦氒(厥)之惻(側)”，此句爲夫子所言，但前一句所指何人並不清楚，後一句的“子”應是指史蒥，簡文或指人臣之道，前句文意爲“何以表面順從而内心不敬呢？”指臣子對於君王的態度，後句的“氒(厥)”字訓爲“其”，代指“君王”，文意爲“你亦在他(君王)身旁”。二句文意殘斷，或許是夫子在告戒史蒥，人臣對君主的態度常常只是表面順從，而你亦是君王身邊的人臣，故下文爲史蒥發問：“可(何)胃(謂)敬？”

子謂子産：“有君子之道四焉： 其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”

則實指事奉君王要“敬”而非只有“從”，故簡文指出只有“從”而“不敬”是不夠的。

三

簡文的“顬”字，整理者隸爲“顭”，認爲是“遟”字之省，訓爲“待”，亦可讀爲“治”(頁287)。孟蓬生改隸爲“顯”，讀爲“夷”，訓爲“平安”，並認爲“邦家以夷”與“邦家以寧”意思略同。*“Mpsyx”(孟蓬生)： 《〈史蒥問於夫子〉初讀》37樓，簡帛網簡帛論壇2013年1月8日。蘇建洲師與何有祖認爲此字應隸爲“顰”。*蘇建洲： 《初讀〈上博九〉札記(一)》，簡帛網2013年1月6日；“易泉”(何有祖)： 《〈史蒥問於夫子〉初讀》25樓，簡帛網簡帛論壇，2013年1月6日。而後蘇建洲師贊同孟蓬生的意見，並認爲此字可以理解爲楚文字“遲”作“顱”一類字形的譌變。*“海天遊蹤”(蘇建洲)： 《〈史蒥問於夫子〉初讀》56樓，簡帛網簡帛論壇2013年1月10日。高榮鴻贊同隸爲“顰”，訓爲“豐厚”。*高榮鴻： 《〈上博九·史蒥問於夫子〉校讀》，《第二十五届中國文字學國際學術研討會論文集》第348—349頁。

四

張峰曾指出兩支簡可以連讀，*張峰： 《〈上博九·史蒥問於夫子〉初讀》，簡帛網2013年1月6日。但筆者認爲二簡不應直接拼合。就文意而言，“内(納)与(邪)顲(僞)”是一件事，因此二簡直接拼合後的結果並非“八項”。再從二簡殘斷部分來看，簡6+7二簡的拼合後的結果爲：

二簡的殘斷處並没有銜接得十分完美，二簡之間似乎仍有缺文。簡文雖言“何謂八”，但目前所見僅有人君需注意的七項，以下分述之。

1. 先談論簡6“内(納)与(邪)顲(僞)，幽色与(與)酉(酒)，大鐘貞(鼎)”的爲君四戒。

(1) “内(納)与(邪)顲(僞)”的“顲”字，整理者訓爲“賭”(頁280)。高佑仁指出這個字形在楚簡中常讀作“貨”。*“youren”(高佑仁)： 《〈史蒥問於夫子〉初讀》12樓，簡帛網簡帛論壇2013年1月5日；高佑仁： 《〈上博九〉初讀》，簡帛網2013年1月8日。“鳲鳩”則讀爲“僞”。*“鳲鳩”： 《〈史蒥問於夫子〉初讀》26樓，簡帛網簡帛論壇2013年1月6日。

高佑仁認爲“内(納)与顲，幽色与(與)酉(酒)”的語法爲“A與B”的形式，“納與貨”指“接納與賄賂”。此説不無道理，但“納”訓爲“接納”的疑問除了上段所言未有受詞之外，仍有一個問題，“納”若爲“八”項不可爲之事其中之一，則“納”必須是負面字意，但“納”字並没有此用法，*宗福邦、陳世鐃、蕭海波主編： 《故訓匯纂》，商務印書館2003年，第1719—1720頁。因此即使讀爲“納與顲”，將“顲”訓爲負面意的“賭”或是“貨”，仍不合“何謂八”的項目。但需要説明的是，楚簡中的“顲”的確多讀爲“貨”，如高佑仁所舉的郭店《語叢三》簡60“内(納)顲(貨)也”，但楚簡的通假習慣是會改變的，如楚簡的“页”多讀爲“外”或“間”，但在清華貳《繫年》簡99中却讀爲“縣”，*相關考釋可參蘇建洲、吴雯雯、賴怡璇合著： 《清華二〈繫年〉集解》，萬卷樓圖書股份有限公司2013年，第702—704頁。可見“顲”字也有讀爲他字的可能。

“鳲鳩”讀爲“僞”，“内与顲”即爲“納邪僞”，此説可從。《季桓子》即有“與(邪)蟡(僞)之民”(簡19)一詞，陳劍指出：“‘邪僞’近義連用，‘邪’意義重點在‘(立身行事)不正’，‘僞’意義重點在‘人爲修飾、誇飾’。‘邪僞’一詞古書多見，用以修飾人的如《論衡·累害篇》：‘邪僞之人，治身以巧俗，脩詐以偶衆。’。”*陳劍： 《〈上博(六)·孔子見季桓子〉重編新釋》，復旦大學出土文獻與古文字研究中心網2008年3月22日。因此簡文此處讀爲“納邪僞”是可成立的。

簡6釋文“内(納)与(邪)顲(僞)，幽色与(與)酉(酒)”爲史蒥所問“可(何)胃(謂)八”之中的三項，此三項爲人君所應注意的事項，傳世文獻亦有相關記載：

進忠正而遠邪僞，故民順附，而臣下爲用。

(《新書·春秋》)

賢者伏匿於山林，諂諛强於左右，邪僞立於本朝，諫者不得通入，此三殆也。酒漿流湎，以夜續朝，女樂俳優，從横大笑，外不脩諸侯之禮，内不秉國家之治，此四殆也。

(《新序·雜事二》)

簡文的“納邪僞”可與上引文的“遠邪僞”、“邪僞立於本朝”相呼應，“幽色與酒”則同於“酒漿流湎”、“女樂俳優”對應，此三者皆與賢主之道背離，故爲“此所顥(以)顋(失)”的八項之三。

(2) “大鐘鼎”，“鐘”和“鼎”皆爲國之重器，但太過奢華，則表示淫禮，楊華指出：

鐘的據有，及其質量的好壞和規模的大小，對於貴族、天子乃至整個國家來説都是一件大事。楚人尚鐘，以鐘爲國家重器，相當於中原國家對鼎的重視。

在周代雅樂體系中，鐘和鐘樂也成爲宗法等級制度的一個物質載體，是定名分，分等級的標誌。

春秋末年以降，禮崩樂壞，社會上普遍流行着對鐘樂的潛越，而那些暴發崛起的中下層貴族則竭力追求對鐘樂的占有，以炫耀自己的地位。*楊華： 《先秦禮樂文化》，湖北教育出版社1996年，第155—156頁。

可見“鐘”對古代貴族而言有特别的地位。“鐘”除了炫耀自己的地位之外，亦與“樂”息息相關，《荀子·樂論》：

君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心；動以干戚，飾以羽旄，從以磬管。……故曰： 樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。

“鐘鼓”可道志，可見音樂的重要，在上博七《君人者何必安哉》簡3“君王又(有)楚，不聖(聽)鼓鐘之聖(聲)”，其中亦是將楚王不聽鐘鼓之聲，視爲“三回”之一，也見音樂的重要性。音樂固然重要，但君王若太過喜好音樂，則不宜，簡文的“大鐘鼎”意涵即是指“淫樂”，如：

莊王立鐘鼓之間，左伏楊姬，右擁越姬，左裯衽，右朝服，曰：“吾鼓鐘之不暇，何諫之聽！”

(《説苑·正諫》)

景公爲臺，臺成，又欲爲鐘。晏子諫曰：“君不勝欲爲臺，今復欲爲鐘，是重斂於民，民之哀矣。夫斂民之哀而以爲樂，不祥。”

(《説苑·正諫》)

婦女優倡，鐘鼓管絃，流漫不禁，而天下愈竭。

(《説苑·反質》)

可見過分强調“鐘”的君主並非好君王。《論語·陽貨》：“樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”便是指出“樂之所貴者，貴其移風易俗，非謂貴此鐘鼓鏗鏘而已，故孔子歎之。重言之者，深明禮樂之本不在玉帛鍾鼓也”。*《十三經注疏》整理委員會整理： 《十三經注疏·論語注疏》第271頁。“大鐘”之意爲淫樂。

“大鐘鼎”中的“大鼎”，“鼎”爲祭祀用器，《淮南子·本經訓》指出：“凡亂之所由生者，皆在流遁。流遁之所生者五： 大構駕，興宫室……鑿汙池之深，肆畛崖之遠……高築城郭，設樹險阻……大鐘鼎，美重器……煎熬焚炙，調齊和之適……此五者一，足以亡天下矣。”因此，不論是大鐘或是大鼎，的確是表示“重美器”，但其深意爲貪圖物質的享樂，即“淫樂”。

2. 簡7的“美顳(宫)室，區(驅)顴(騁)畋邋(獵)，与(舉)獄顶(訟)”。

(1) “美顳(宫)室”的“美”字，蘇建洲師指出楚簡“美”皆从“微”得聲，此字特别。*蘇建洲： 《初讀〈上博九〉札記(一)》，簡帛網2013年1月6日。苦行僧(劉雲)認爲是“羔”的譌字，讀爲“高”，意思是使其宗室高大。*“苦行僧”(劉雲)： 《〈史蒥問於夫子〉初讀》57樓，簡帛網簡帛論壇2013年1月12日。“鳲鳩”認爲應是“美”，並指出字形或許可追溯至甲骨文時期。*“鳲鳩”： 《〈史蒥問於夫子〉初讀》58、59樓，簡帛網簡帛論壇2013年1月12日。

整理者認爲此處爲“淫禮”，易泉以爲是“費財力”，其實“美宗室”與上文的“大鐘鼎”同，皆指沉溺享樂，如：

何謂養殃？曰： 人主樂美宫室臺池，好飾子女狗馬以娱其心，此人主之殃也。

(《韓非子·八姦》)

與秦成，則高臺榭，美宫室，聽竽瑟之音，察五味之和，前有軒轅，後有長庭，美人巧笑，卒有秦患。

(《戰國策·趙策二》)

秦成，則高臺榭，美宫室，聽竽瑟之音，前有樓闕軒轅，後有長姣美人，國被秦患而不與其憂。

(《史記·蘇秦列傳》)

“美宫室”置於《韓非子》的《八姦》篇中，“八姦”指奸臣對君主權力進行巧取豪奪的八種手段，“養殃”便是人臣用“物質享樂”來腐蝕君主的手段。*韓非原著，張覺譯注： 《韓非子全譯》，貴州人民出版社1992年，第110頁。而《戰國策》和《史記》亦是如此記載，此二書更直指“美宫室”的下場爲被他國(秦國)占領，可見“美宫室”的本意即爲物質享樂的極致，人君若浸淫其中，則會導致亡國。

由傳世文獻亦可知，“美宫室”多與聲樂享樂作結合，上引文爲“竽瑟之音”，而《史蒥問於夫子》簡6亦有“大鐘鼎”，傳世文獻亦有將“鐘”與“美宫室”合觀的情況，如《管子·禁藏》：“夫明王不美宫室，非喜小也；不聽鐘鼓，非惡樂也。爲其傷於本事，而妨於教也。”此處即指“美宫室”、“聽鍾鼓”則傷事而妨教。*黎翔鳳撰，梁運華整理： 《管子校注》，中華書局2004年，第1007頁。前文指出大鐘鼎表示過度享樂，“美宫室”亦同。

(2) 簡文“与(舉)獄顶(訟)”的“与(舉)”字，整理者將此字上讀，讀爲“輿”(頁281)。高佑仁改斷句作“舉獄訟”。*高佑仁： 《〈上博九〉初讀》，簡帛網2013年1月8日。何有祖認爲“舉獄訟”，似指興起獄訟。*何有祖： 《讀〈上海博物館藏戰國楚竹書(九)〉札記》，簡帛網2013年1月6日，後刊於《中國文字》新41期。“鳲鳩”認爲可讀“鞫獄訟”、“顸獄訟”，有刑訊逼供的意思。*“鳲鳩”： 《〈史蒥問於夫子〉初讀》74樓，簡帛網簡帛論壇2013年1月15日。劉雲將“與”讀爲“預”，“預獄訟”就是干預獄訟。*“苦行僧”(劉雲)： 《〈史蒥問於夫子〉初讀》75樓，簡帛網簡帛論壇2013年1月15日。

高佑仁斷句可從。高榮鴻指出讀爲“鞫”、“顸”、“輿”和“與”的疑問，*高榮鴻： 《〈上博九·史蒥問於夫子〉校讀》，《第二十五届中國文字學國際學術研討會論文集》第346頁。可從。而此字若讀爲“預”，文意雖可通，但“預”訓爲“干預”意時，其受詞多爲“政事”，如《三國志·吴志·陸遜傳》：“時何定弄權，閹官預政。”《前漢紀·孝文皇帝紀上》：“不得預政事”，未見“預”與“訟”、“獄”搭配使用的情況，且就楚簡的用字習慣而言，“預”和“與”也未見通假情況，故不從此説。

所論字即讀爲“舉”，“鳲鳩”指出疑問：“‘与獄訟’，或讀爲‘舉訴獄’，理解爲‘興起獄訟’，終嫌寬闊模糊，不夠具體協調。”但其實在上博二《從政甲》簡8～9簡文即可見，文例作：

從政有七幾(忌)：*蘇建洲師指出“幾”應讀爲“忌”，如上博四《曹沫之陣》簡40“出帀(師)又(有)幾(忌)飼(乎)”(蘇建洲師私下給與筆者意見，2014年4月24日)。獄則興，威則民不由_，峻則失衆_，猛則無親，罰則民逃_，好刑則民作亂_，凡此七者，政之所殆也。

此句文意爲從政有七個不可爲的項目，“獄則興”爲其中之一，單周堯、黎廣基指出：

如果在上位者喜興刑獄，又往往會招致人民的畏忌和怨恨。因此，《晏子春秋·諫下第二》云：“景公藉重而獄，拘者滿圄，怨者滿朝。”《漢書·杜延年傳》云：“間者民頗言獄深，吏爲峻詆……恐不合衆心。”可見無論先秦兩滿，獄事峻深，都不合衆心。*單周堯、黎廣基： 《上博楚竹書(二)〈從政〉甲篇“獄則興”試釋》，《簡帛》第一輯，上海古籍出版社2006年，第78—79頁。

可見所論字讀爲“舉”，訓爲興起之類的意思是可行的。簡文如同何有祖所舉的《漢書·兒寬傳》：“寬既治民，勸農業，緩刑罰，理獄訟，卑體下士，務在於得人心。”例證，皆是表示爲君者對於刑罰之事不可太過嚴苛。