浅析全球化时代文化交往的困境

闵捷

【摘 要】文化交往是人类独有的社会历史现象，全球化时代的文化交往是人类文化交往的当代形态，是建立在生产的全球化和世界的普遍交往的基础上的。但是全球化时代的文化交往在实现过程中会遇到难以解决和克服的困境。本文从文化的民族差异所造成的各民族文化之间的相互抵触、冲突和误解，全球化对民族国家的文化传统和观念认同造成强烈的冲击，作为民族文化的主体对外来文化不同程度地加以拒绝、排斥和抵制，其将阻滞文化交往的顺利展开和深入发展等方面进行阐述。

【关键词】文化交往；全球化；解决路径

全球化时代背景下的文化交往体现着极为复杂和矛盾的现象，从全球化时代文化交往的现实状况来看：一方面，文化交往主体的不平等，文化冲突的普遍存在，文化霸权主义的四处横行，文化帝国主义的"无孔不入"，文化消费主义的风起云涌，这些现象对处于弱势地位的文化主体的生活方式、社会结构、价值观念和民族文化认同机制造成了巨大的冲击；另一方面，作为弱势文化主体的民族和国家却以一种自卑的屈辱心理、自我中心主义情结、文化保守主义心态来回击和对抗强势文化所带给他们的破坏和冲击，更为重要的是作为弱势文化的主体竟然对外来文化一味地采取拒绝和排斥的态度。这种状况必然使当代文化交往陷入困境。

一、全球化时代文化交往的困境

随着科学技术和经济迅速的发展，文化交往已经不是国内之间的简单交往，更多的是国与国之间的复杂交往。不可否认的是全球化是个好的现象，但是从辩证法的角度看，任何事物都不是绝对的，都有相对的一面。从全球化时代文化交往的现实状况出发，我们可以得知当代文化交往己经遇到了如下困境：

（一）民族文化差异引起文化交往的矛盾和冲突

民族差异所造成的各民族文化之间的相互抵触、冲突和误解，在一定程度上阻滞了各民族文化之间交往的顺利展开。文化具有鲜明的民族差异性，其民族差异性直接根源于其文化所形成的社会历史过程之中，并且在其价值观念、审美情趣、思维方式、生活方式、行为模式、宗教信仰等方面深刻地体现着它的社会历史传统。在全球化时代，文化的民族差异性更加突出，各民族文化之间相互抵触、冲突和误解的现象空前突出。“全球化在‘化什么？顾名思义，是不同文化模式的碰撞、传播和冲击。”[1]“全球化是一个冲突的过程。国家、个人，各种各样的团体、组织以及不同的文化都会涉及进来。”[2]当不同的文化交汇在一起的时候，必然会产生各种分歧、矛盾和冲突，甚至造成各民族文化之间的相互抵触、冲突和误解。因此，在全球化的背景下，各民族文化之间的相互抵触、冲突与误解在某种程度上的进一步加深，对促进各个民族和地区之间文化的交流、沟通与对话必然产生阻碍作用。而这就是全球化时代的文化交往所遇到的主要困境之一。

（二）西方和非西方之间的文化格局

在全球化时代，强势文化与弱势文化之间的矛盾、冲突和对立，直接影响着文化交往的深入发展。强势文化是指作为文化主体的国家或地区在经济、政治、科技等方面具有绝对的优势，在全球文化交往格局中处于支配、制导的优势地位；而弱势文化是指作为文化主体的国家或地区在经济、政治、科技等方面处于劣势，在全球文化交往格局中处于被支配、被制导的劣势地位。当今的全球化，就其實质来说仍然是资本主义的全球化，而西方发达国家处于强势文化地位的一方，而非西方的发展中国家则处于弱势文化地位的一方，这是一个典型的“中心——边缘”格局。

西方的发达国家通过经济、科技等方面的绝对优势向非西方的落后国家输送己的价值观念和意识形态，企图通过对非西方国家进行文化渗透和文化侵略以达到同化、西化和控制这些国家的目的，西方国家所实行的文化渗透与文化侵略必然引起非西方国家的强烈抵制和反抗。因此，作为强势文化主体的两方国家与作为弱势文化主体的非两方国家之间在文化交往中陷入一种强烈的矛盾、冲突和对立之中。

全球化时代的文化交往的困境，往往阻碍着文化交往的顺利展开和深入发展，对全球化境遇中的文化交往的具体发展必然产生重大影响。那么，我们应该如何消除这些困境，我们能否走出这种困境？对这类问题的回答，成了当代文化交往中亟待解决的迫切问题。

二、文化交往困境的研究现状

马克思早在19世纪中后期就已经捕捉到了资本逻辑所支配的文化交往困境产生的征兆，并对其产生的现实根源作了反省。马克思的“世界历史”理论，为我们今天审视全球化境遇中的文化交往困境及其解决的合理途径提供了重要的方法论启示。

马克思在《共产党宣言》、《1957-1958年经济学手稿》、《资本论》等经典著作中撰写的许多文章中，都对资本逻辑支配时代的文化交往困境作了一定程度的讨论和研究。这些讨论和研究的成果可以概括为以下几个方面：

首先，资本主义现代文化与传统的民族文化之间必然陷入冲突和矛盾，现代文化则是传统的民族文化发展的未来方向，而各个民族和地方的文化由于世界的普遍交往将必然形成为一种世界文化。马克思指出：“资产阶级在它已经取得了统治的地方把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了”。 [3]在他看来，由资本主义生产方式的变革所创造的现代性文化与传统的民族文化处于尖锐的矛盾和冲突之中，而这样的矛盾和冲突是由资本的扩张本性和贪婪本性所造成的。

其二，马克思将现代文化看作世界历史发展的必然趋势，并把资本所支配的现代文化看作民族文化发展的未来方向。因为，“资产阶级，由于一切生产工具的改进，由于交通的及其便利，把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了”，“它迫使一切民族——如果不想灭亡的话——采用资产阶级的生产方式；它迫使它们在自己那里推行所谓的文明，即变成资产者”。[4]民族文化要想获得生存和发展，就必须主动地融入到资产阶级文明的过程中，并采用资产阶级的文明成果来发展白身，这一过程的最终结果将使民族文化变为资本所支配的现代文化。

其三，由于资本主义生产方式的变革所造成的世界性的普遍交往，使各个民族和地方的文化将形成为一种世界的文化。在马克思看来，原先互不联系的各个国家和地区由于资本主义生产方式的变革所造成世界性的普遍交往，形成了“你中有我，我中有你”的格局，于是“各民族的精神产品（即文化）成了公共的财产”，而“由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学”。[5] “世界文化”的生成，是由“世界各民族的各方面的互相往来和各方面的互相联系”的世界性的普遍交往所造成的。马克思在《不列颠在印度的统治》一文中指出，“从人的感情上来说，亲眼看到这无数辛勤经营的宗法制的祥和无害组织一个个土崩瓦解，被投入苦海，亲眼看到它们的每个成员既丧失自己的古老形式的文明又丧失祖传的谋生手段，是会感到难过的”[6]在马克思看来，像东方社会印度这样的落后民族，其文化观念和价值体系是狭隘的，对人类社会的历史进程具有极大的阻碍作用。因此，他强调，民族文化的发展只有融入世界历史进程才能焕发自身的光彩。

【参考文献】

[1]邴正：《马克思主义与当代文化冲突》，《东疆学刊》2002年第一期.

[2]杨雪东：《西方全球化理论概念：概念、热点和使命》，《国外社会科学》1999年第三期.

[3]马克思、恩格斯：《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年中文第2版.第274页.

[4]马克思、恩格斯：《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年中文第2版.第276页.

[5]马克思、恩格斯：《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年中文第2版.第276页.

[6]马克思、恩格斯：《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年中文第2版.第765页.