《黄帝四经》的刑德体系探究

马 静

(内蒙古大学，内蒙古 呼和浩特 010000)

1973年，湖南长沙马王堆三号汉墓中出土了《黄帝四经》，它作为一整套君主统治规范——刑德体系，既有丰富的理论来源，也有具体的实践方法。本文从以阴阳观念为基础的刑德观念入手，进而考察刑德的外在准则，即刑名原则及德治原则，最后梳理出《黄帝四经》以天道为基础的刑德体系。

一、以道为基础的刑德观念

《黄帝四经》中的刑德思想，起源于黄帝之学的宇宙论，即道生阴阳，阴阳生万物。道既是宇宙的本原，也是世界运行的普遍规律。《道原》云：

“恒无之初，迥同大(太)虚。虚同为一，恒一而止。湿湿梦梦，未有明晦。……古(故)未有以，万物莫以。古(故)无有刑(形)，大迥无名。……一度不变，能适规(蚊)侥(蛲)。鸟得而蜚(飞)，鱼得而流(游)，兽得而走，万物得之以生，百事得之以成。人皆以之，莫知其名。人皆用之，莫见其刑(形)。……天地阴阳，[四]时日月，星辰云气，规(蚑)行侥(蛲)重(动)，戴根之徒，皆取生，道弗为益少；皆反焉，道弗为益多。”[1]

道在天地万物产生之初，是混沌和虚无的，气在其中涌动充盈，除此之外，别无他物。道没有固定的形态，没有名称，恒定不变。但它的作用是巨大的，它使“万物得之以生，百事得之以成”，因此，阴阳也是由道派生出来的。在《十六经·观》中，道展现出这样的宇宙生成过程：“黄帝曰：群群口口口口口口为一囷，无晦无明，未有阴阳。阴阳未定，吾未有以名。今始判为两，分为阴阳。离为四[时]……柔刚相成，牡牡若刑(形)。”[2]

道产生出阴阳二气，阴阳二气遂产生了四季的变化，然后构成了万物。由此，这种阴阳理论就成为世间万物产生和变化的根据。这一根据和转化体现在《十六经·姓争》之中：

“顺天者昌，逆天者亡。毋逆天道，则不失所守。天地已成，黔首乃生。胜(姓)生已定，敌者生争，不谌不定。凡谌之极，在刑与德。刑德皇皇，日月相望，以明其当。望失其当，环视其央(殃)。天德皇皇，非刑不行。缪(穆)缪(穆)天刑，非德必顷(倾)。刑德相养，逆顺若成。刑晦而德明，刑阴而德阳，刑微而德章。其明者以为法，而微道是行。”[3]

顺应天道，国家才能长久。在天地生成后，敌对的各族部落就会互相斗争，平息这种斗争的唯一方法，就在于遵守阴阳生成和变化的规律，这种规律应用在治国上，就是“在刑与德”。刑为阴，德为阳，刑德相互配合，国家才能长治久安。如此一来，刑德观念作为阴阳观念在政治层面的派生，成为刑德体系的理论来源。

二、刑名原则和德治原则

刑德是由阴阳派生的，其在《黄帝四经》中也有具体的含义。刑德的含义及其原则，是整个刑德体系得以实现的规范。在《黄帝四经》中，“刑”是指以刑名为基础，刑罚和武力为具体措施的治国手段；“德”是指君主要修德以及用道德教化百姓，这两者的实现依靠遵守刑名原则及德治原则。

《黄帝四经·道法》开篇就说：“道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者(也)。口执道者，生法而弗敢犯(也)。法立而弗敢废(也)。”[4]“刑”的基础是道产生的“法”，“刑名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣”[5]。各种法令制度都已设立，名分、官职都已建制，天下万物就都在正道和秩序之中了。遵守刑名原则以达到刑名相符，是维护统治秩序的基础。如果不遵守这一原则，比如“君臣易立”“动静不时”，就会产生“失本则[损]，失职则侵，失天则几(饥)，失人则疾”[6]的严重后果，国家失去根本就会衰亡，贤能和不贤能的人不遵守各自职责就会发生僭越侵权，不遵守时节就会遭到饥荒，失去民心就会遭到天下人的嫉恨。

刑名原则落实在治理百姓上，就是要“一年从其俗，二年用其德，三年而民有得，四年而发号令，[五年而以刑正，六年而]民敬畏，七年而可以正(征)”[7]。治理国家到第五年的时候，就要用法律治理百姓，这样到了第六年的时候，人民就会因敬畏法律而安分守己了。在此基础上，刑的含义还扩展为武力征伐，比如《经法·国次》中探讨了对外征战的方法和原则。“故圣人之伐殹(也)，兼人之国，兼人之国，隋(堕)其城郭，棼(焚)其钟鼓。布其资财，散其子女，列(裂)其土地，以封贤者，是胃(谓)天功。”[8]可见，在《黄帝四经》中，征伐战争不是完全的不义之事，而是天促成的功绩。

此外，作为一国之君，最重要的就是具有良好的德行。《经法·六分》中提到：“王天下者有玄德”，称王天下之人必须具备恒久的德行；《十大经·立命》中则更为详细地说明了君主具有的使命和品德：“‘吾畏天爱地亲[民]，□无命，执虚信’”。君主敬畏天地，爱护人民，执手道本，立心诚信，如此便可以“吾不遗亦至矣”。《黄帝四经》也提倡道德教化，如《经法?君正》云：“德者，爱勉之也”，但这种德教是以刑名关系为基础的。在《十大经?果童》中，黄帝想要教化百姓来使他们端正，于是问果童自己该怎么做，果童回答“险若得平，谌[若得正]，[贵]贱必谌，贫富又(有)等”，即通过严明的法度和端正名分，才能维持社会等级秩序。

所以，《黄帝四经》中的刑德思想，既不同于法家，也不同于儒家。法家把法律看作中央集权和君主专制的主要工具，刑罚主要起震慑和强制的作用，不注重道德。而儒家把国家安定和人民幸福寄托在人人都要遵守的“礼”上，强调的是道德对人的教化作用。由此看来，《黄帝四经》中的刑名原则和德治原则能做到不偏废，同时重视刑德和礼法，实属创新。

三、刑德并用的治国方法

纵观《黄帝四经》全书，我们可以发现，刑德的施行在顺应天道的基础上才能实现，刑德和天道互为表里，二者都是为“身国同治”“圣王合一”的最高的君主治国理想服务的。理顺刑德、天道之间的关系后，刑德并用的治国方法就会展现出来。

我们已经知道，道生阴阳，阴阳派生万物，遵守刑名原则和德治原则是刑德体系的内在要求，这些原则落实到治国方略上，具体表现为两个方面：一是顺四时而施刑德，二是尊天道以用刑德。

顺四时而施刑德是指，治理国家要根据四时变化，顺应天道，推天及人，实行不同的政策。《十大经?观》中有云，“今始判为两，分为阴阳，离为四[时]，□□□□□□□[德虐之行]，因以为常。其明者以为法，而微道是行。”[9]阴阳分离，就有了四季，刚柔相济，万物就会生成，因此赏罚就要作为一项制度确立下来，遵循天道且相互配合，这种配合方法就是“春夏为德，秋冬为刑。先德后刑以养生”[10]。四时节序，春夏长养在前，秋冬肃杀在后，人事亦取法于此自然规律，先用德教，然后再施以刑罚。四季更迭使万物生长，刑德互为所用才能教化百姓，治理好国家。如果违反这样的天道，就会导致“其事赢而事绌，阴节复次，地尤复收”和“其时绌而事赢，阳节复次，地尤不收”[11]，即不按照自然规律施刑德，就会导致节令混乱，万物衰败。由天及人，在这样违背四时的刑德政令下，做任何事都会失败。

尊天道以用刑德是指，运用天道的运行规律来施刑或施德。《十大经?姓争》云：“其明者以为法，而微道是刑。明明至微，时反(返)以为几(机)。天道环[周]，于人反为之客。”[12]掌握天道的规律后，就能把握时机，反客为主。由于天地间的阴阳、刚柔都不是一成不变，而是可以相互转化的，所以“两相养，时相成，居则有法，动作循名，其事若易成，若夫人事则无常”[13]。刑德相养，相互成就，也是有一定法则的，即刑德既要有各自的制度和原则，也要在施行的时候遵循名分。“过极失当，变故易常，德则无有。昔(措)刑不当。居则无法，动作爽名。是以戮受其刑。”超过这种规律的限度，刑德就会失去它的价值。在《黄帝四经》看来，人不总是被动地受制于天道，而是可以再认识和掌握天道以后，在一定限度和规则内，运用刑德，使国家长治久安。

四、结语

综上，《黄帝四经》中的刑德体系，以道为核心，以刑名和德治为内在根据，在理论和实践上使刑德并用获得了普遍和永恒的权威，不仅成为汉代董仲舒新儒学的思想源头，同时也使“外儒内法”成为了此后两千多年的封建统治政治模式，足见《黄帝四经》中刑德思想意义之重大。