从对儒家诗教之依违看《洛神赋》主题

陈丽妍

(吕梁学院 中文系，山西 吕梁 033000)

《洛神赋》全篇大致以现实—想象—现实为发展脉络，想象占了全诗的主体部分。因此，想象部分和回归现实的过渡之处应格外受到关注。其想象发端于“感宋玉对楚王说神女之事，遂作斯赋”[1]282，终于“恨人神之道殊兮，怨盛年之莫当。抗罗袂以掩涕兮，泪流襟之浪浪。悼良会之永绝兮，哀一逝而异乡。无微情以效爱兮，献江南之明珰。”[1]284回归现实的首句便是“虽潜处于太阴，长寄心于君王”[1]284-285，而本句也成为全诗最为突兀的一句，致使《洛神赋》主题之多解，如“感甄说”“寄心文帝说”“抒写理想说”等。但各家对行文构思基本可以达成一致，即始于“感宋玉对楚王说神女之事，遂作斯赋”，终于“恨人神之道殊兮，怨盛年之莫当。”由此可见，《洛神赋》的行文安排始于情、终于礼，即对儒家诗教做了最大限度的依从。因此，对《洛神赋》中所体现的儒家诗教“发乎情，止乎礼义”进行深入探讨，有利于对《洛神赋》主旨的揭示。

通过对文本及相关史实的进一步研究，不难发现这种依从仅是一种表面现象，依从的背后隐藏了诸多文本内部的自相矛盾及对史实的有意疏离。诚如《毛诗序》所言：“发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。”[2]15即“情”是真实的，“礼义”则未必真实，往往是不得已而为之。

“发乎情，止乎礼义”，是《诗大序》对“诗三百”的基本价值界定之一。“诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也……情发于声，声成文谓之音。治世之音，安以乐，其政和。乱世之音，怨以怒，其政乖。亡国之音，哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗……故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。”[2]6-15经《毛诗序》提出之后，“发乎情，止乎礼义”就成了儒家关于诗歌创作和文艺批评的重要理论之一，对后世产生了很大影响。建安文学在汉代儒家诗教传统的基础上有了新的变化，诚如钱穆先生所说：“盖建安文学之所由异于前者，古之为文，则莫不于社会实际事务有某种特定之应用，经史百家皆然。故古有文章而无文人。……有文人，斯有文人之文。文人之文之特征，在其无意于在人事上作特种之施用。其至者，则仅以个人自我作中心，以日常生活为题材，抒写性灵、歌唱情感。”[3]104曹植作为建安文学领军人物，继承了汉代文人“缘身世之感，披文以入情”的创作方法。《洛神赋》作为曹植生前的代表作，无疑是钱穆先生所说的“文人之文”中的至者，即融注了曹植个人的主观情感。故而，曹植在《洛神赋》中所表达的情感由何而来便成为探究其主题之关键。

一、《洛神赋》“情”之缘起

李善为《昭明文选》注“情类赋”之“情”曰：“《易》曰：利贞者，性情也。性者本质也，情者，外染也，色之别名。”基于对“情”“色”之同质性认识，即二者是同义词，李善注《洛神赋》云：

记曰：魏东阿王，汉末求甄逸女，既不遂。太祖回与五官中郎将。植殊不平，昼思夜想，废寝与食。黄初中入朝，帝示植甄后玉镂金带枕，植见之，不觉泣。时已为郭后谗死。帝意亦寻悟，因令太子留宴饮，仍以枕赉植。植还，度轘辕，少许时，将息洛水上，思甄后。忽见女来，自云：我本托心君王，其心不遂。此枕是我在家时从嫁前与五官中郎将，今与君王。遂自荐枕席，欢情交集，岂常辞能具。为郭后以糠塞口，今被发，羞将此形貌重睹君王尔！言讫，遂不复见所在。遣人献珠于王，王答以玉佩，悲喜不能自胜，遂作《感甄赋》。后明帝见之，改为《洛神赋》。[4]895-896

至此，便有了《洛神赋》“感甄说”主题。诚然，在《洛神赋》中，曹植自叙有感于宋玉对楚王说神女之事，从而展开对洛水女神的全面铺写。这种情感的迸发符合人类的原始本能，即“民之性也”。至于其中的洛水女神确为甄氏，还是被他父亲赐死的发妻崔氏，抑或曹植的其他思慕者，无论何者都可能引发曹植的原始冲动。但若将这种引发其情感的主体揣度成其王兄曹丕不免有些失当。据《洛神赋》开篇所叙“黄初三年，余朝京师，还济洛川”以及赋文开始所叙的行程路线——“余从京域，言归东藩，背伊阙，越轘辕，经通谷，陵景山”[1]282-283可知，曹植此次是从洛阳出发，背朝伊阙向东南方行进，经过通谷、轘辕、景山等地而来到洛水之畔。经洛水而思宓妃，感宋玉之《高唐赋》《神女赋》而作《洛神赋》便顺理成章，无非仿效之作。诚如刘勰所说：“人禀七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然”[5]42，至于洛水女神是否有实指也只能见仁见智。

这里所说的“情”既包括传统意义上所说的情感之“情”，也包括《毛诗序》中所阐述的“在心为志”的“志”，即内心的意愿、心志、理想，它是个人的、主观的、自由的。从这个层面来讲，将《洛神赋》中所生发的“情”理解成曹植苦苦追求的政治理想未尝不可，也完全符合文中塑造的洛水女神若隐若现、若即若离的形象。

二、《洛神赋》“礼义”之旨归

对于《洛神赋》的主题，有学者在否定“感甄说”的同时，又提出了“寄心文帝说”。这一观点的提出主要基于对《洛神赋》篇末“虽潜处于太阴，长寄心于君王”这一句的关注。此句非常符合“止乎礼义”的儒家诗教传统，但仅此一句能否证明曹植写作《洛神赋》的目的就是向王兄明志，有待商榷。首先，曹植与曹丕的关系并非兄爱弟敬、兄友弟恭。曹操在世时对曹植的偏爱已经使得兄弟二人心生嫌隙。曹植“年十岁余，诵读《诗》《论》及辞赋数十万言，善属文”，为铜雀台题赋“援笔立成”[6]557，他亦渴望“建永世之业，流金石之功”[1]154。如此种种，都使曹操对其恩宠有加。然曹植终因“任性而行，不自雕励，饮酒不节”的性格以及复杂的政治形势而与太子之位失之交臂，这也埋下了他与曹丕之间矛盾的种子。在曹植心里，王兄曹丕城府极深，手足猜忌之心极重，所以他不可能在作品中以宓妃比曹丕，更不可能将其描写得如此美艳绝伦。如果曹植因惧祸而故意逢迎兄长，那更没必要通篇写得虚幻缥缈，将主题讳莫如深。

其次，按照《洛神赋》的行文思路，“虽潜处于太阴，长寄心于君王”更像离别在即，洛水女神表达对曹植缱绻怀恋之意。这种理解亦不够稳妥，因为此时的曹植正过着如坐针毡、如履薄冰的日子。忧惶惊惧的曹植岂敢在此时大言不惭地称自己为“君王”，更何况曹丕对曹植的憎恶始于曹操在立储之事上的徘徊不定，以及平日里曹植表现出的对参政议政的极大兴趣。而在此时，曹植已清晰地认识到自己的现实处境。《宋书·礼志一》载元旦正会礼云：“魏国初建，事多兼阙。故黄初三年，始奉璧朝贺。”[7]342依照旧制，曹植及各封地兄弟要纷纷赶往洛阳共赴盛典，但结局并不是兄友弟恭、其乐融融的场面。据《魏书·文帝纪》，曹丕于黄初二年(221)十二月出行东巡，于黄初四年(223)三月才回洛阳。也即是说，众兄弟来到洛阳仅仅是吃了一个闭门羹，曹丕的态度昭然若揭。那么，我们只能姑且认为“虽潜处于太阴，长寄心于君王”是该赋由梦境拉回现实的一大转折之处，是曹植为了不致因此获罪的一种巧妙安排。这种安排虽然符合“发乎情，止乎礼义”的儒家诗教，但这仅是曹植不得已之举。他希望王兄能够顾念手足之情，当然更重要的是以此来掩藏真正的主题。

另外，就创作手法而言，隐藏主题的手法常见于曹植作品中，绝非《洛神赋》一篇。仅就黄初时期而言，曹植就有很多作品和《洛神赋》的安排非常相像，即作品内部矛盾迭出。如《圣皇篇》写延康元年曹丕送别兄弟赴封国的过程，诗篇以陛下的“仁慈”为核心，写曹丕给予众兄弟奇珍异宝、华盛庄严的仪仗护送，但篇尾却对曹丕当头棒喝——“何时还阙庭？车轮为徘徊，四马踌躇鸣。路人尚酸鼻，何况骨肉情！”[1]324-325这种行文安排恰恰说明曹植当时政治处境恶劣，而且他本人对此心知肚明。满心愤懑却不敢直言，故不得不使用障眼法，用大篇幅对曹丕歌功颂德，用小篇幅对曹丕进行无情揭露。《洛神赋》中对曹丕感恩戴德的句子不多，却安排在了全文最显眼的结尾之处，而且表达得非常直接——“虽潜处于太阴，长寄心于君王”。曹植作这样的安排无疑是为了自保，避免引起曹丕的怀疑猜忌。

三、结语

关于《洛神赋》的主题，着眼于儒家诗教“发乎情”的“情”，学界有了“感甄说”“寄予理想说”；着眼于儒家诗教“止乎礼义”的“礼义”，于是有了“寄心君王说”。虽然《洛神赋》行文安排非常符合“发乎情，止乎礼义”的儒家诗教传统，但这仅仅是一种表象。“发乎情”之“情”是真实的，开篇便荡开笔端放手去写，但是碍于引发“情”的主体不便言说，所以不得已只能采取“隐”的形式，借虚幻缥缈的洛水女神形象达到隐藏其原型的目的。

“止乎礼义”之“礼义”却相对虚假。之所以要“止乎礼义”，既是由于受到前代诗教的影响，又是出于对自己现实处境的考虑，虽然以最凸显的方式呈现，但仅仅放在《洛神赋》通篇的结尾之处，乃不得已而为之。在这种真与假、显与隐、放与止的安排中，虽然表面上依从“发乎情，止乎礼义”的儒家诗教传统，但其实质是对儒家诗教的背离。看透了这种安排，《洛神赋》的主题便不言自明。