关于中医的“中”

文/楼宇烈

作者单位/北京大学

我曾多次提出，如果有可能要把“中医”改回“国医”，因为国医的界定很明确，就是区别于非国医的医学。而中医这门具有深刻内涵的传统的学问渐被淡化、被解构了。如果我们能够把“中医”内涵阐发出来，才能够真正了解国医的价值。

中医的第一个含义：即上、中、下的“中”。历史上就有这种说法，“上医治国，中医治人，下医治病”。从这个意义上来讲中医是治人的，而不是治国、治病的。中医把人看作一个整体，而不是仅仅看病的。如果仅仅看病、治病是下医。同时，把握了医道的精髓可以去治病、治人，也可以去治国。中医的含义与今天大不相同，如今学了医就只能去看病。宋代政治家、文学家范仲淹曾说过：“不为良相，便为良医。”良相是治国的，良医是治人的，但治国、治人、治病的道理是相通的。所以宋代大文豪苏东坡说:“物——理也，通其意则无适而不可。分科而医，医之衰也。”(《东坡题跋·跋君谟飞白》)只要把握道的根本精神，运用到什么地方都是可以的。中医的第一个含义，即中医治人。

中医的第二个含义是什么呢?《汉书·艺文志》中有一句话:“有病不治，常得中医。”有病不治，才能得到中医。据《黄帝内经》记载，“圣人不治已病治未病”。有病不治，就是说不治已病。因此，中医不是治已病的，是治未病的。治未病，也就是让每个人都能够保持身心的健康。历史上曾流传这样一个故事，魏文王问扁鹊:“你们兄弟三人，都精于医术，到底哪一位最好呢?”扁鹊答:“我大哥医术最好，二哥次之，我最差。”文王再问:“那么为什么你最出名呢?”扁鹊答道:“我大哥治病，是治未病的，所以他的名气无法传出去，只有我们家的人才知道。我二哥治将病的，大家以为他只能治小病，所以他的名气只能在乡里流传。而我是治已病的，我治好了很多病危的人，大家自然以为我的医术高明，因此只有我名声大振。”所以中医是“不治已病治未病”的，不要等到有病了再去治，最好还是不要生病。

中医的第三个含义是什么呢？清代学者钱大昭在注释《汉书·艺文志》时说:“时下吴人尚曰：‘不服药为中医。’”他是说，到今天为止，吴地的人仍以不服药为中医。中医不是以服药为主的理念可能在清代相当盛行。曾国藩的儿子身体比较虚弱，在家书里他告诉儿子：“治心病以‘广大’二字为药。治身病要以‘不药’二字为药。”俗话说，“是药三分毒”，能不用药就不用，再好的医生也可能在用药过程中产生偏差，这会导致病情加重甚至死亡，良医十个人里面能够治好八个人就不错，庸医十个人里面有八九个会让他给治死。因此，用药要慎重，能不服药就不用，这是清代的理念。

现在流行的自然疗法流派有七项原则，其中一个原则，即能不动手术的尽量不动，能不吃药的尽量不吃，要调动人体自身的修复能力。其实，在中医里早就有这样的理念了。但凡事都不能绝对化，需要用药时还是要用药，但不能依赖药物，药只是起辅助作用的。这是传统中医的第三个含义。

最重要的是中医的第四个含义，即中医讲究中正平和，这跟中国文化的生命观是一致的。生命是怎么来的呢？不是造物主或神创造出来的，生命是天地之气达到和谐状态而产生的。因此，每个生命都是天地之和气而生的，这也是每一个事物的真性。

生命因和而生，那么怎样维持生命力呢？也是要靠和。国医用“中”的概念来调整人体各种的不平衡、不中正、不平和。生命因中正和平而产生、延续是中医最核心的价值观、思维方式。怎样来保持身体健康呢？《黄帝内经》一书几乎已经告诉我们全部的答案了：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳……”(《黄帝内经·素问·上古天真论》)我们不要违背春生夏长、秋收冬藏的自然规律，要顺应自然。有一个电视节目要人们挑战极限，抱着一个大冰块，头上还浇着冰水，挑战这样的极限有意义吗？个别人有可能会做到，但是也一定伤害了身体，绝大部分人是不可能做到的。“和于术数”，即要选择保养身心的好方法，要有正确的理念去指导养生。

在《抱朴子》中有一句话：“非长生难也，闻道难也。非闻道难也，行之难也。非行之难也，终之难也。”其大意是讲，不是说养生很难，要懂得养生的道理很难。不是说听到养生的道理很难，而是正确地实践很难。要按照道理去做一做也不难，难的是能够坚持到底。葛洪这几句话值得我们思考，术数里很重要的一点就是不能胡乱养生。

人是精神生命和肉体生命相结合的生命体，其中精神生命起引导作用，肉体生命是听精神生命指挥的。饮食无节制会生病，药才有三分毒，过饱九分毒。中国的传统文化强调养生必先养心，或者说要心术正。“心之在体，君之位也。九窍之有职，官之分也。”(《管子·心术》)心居主导地位。中国传统观念中，“心为思之官”，心也管思想。心为一身之主，心管官。官，即各种感官——眼、耳、鼻、舌、身。心管官，官管物，是正常的心术。可是，在实际生活中，常常是官让物管住了，心让官管住了，这样心术就不正了。要理顺两者关系，才能让人不沦为物欲的奴隶。人肉体上、精神上的疾病，很多是由于管不住自己，禁不住外物的引诱而产生的。

一提到神仙，我们就会想到神仙可以长生不死。怎样才能成为神仙呢?道家曾讲过各种各样修身、养身的办法，但我觉得《汉书·艺文志》对神仙的界定是最深刻的。《汉书》中养身、治病的方法可分为四大部分:第一部分是医经，整体上说明治病的道理;第二部分是经方，讲怎样保持身体健康;第三部分是神仙，即怎样修炼成神仙;第四部分讲房中术。据《汉书·艺文志》卷三十：“神仙者，所以保性命之真，而游求于其外者也。”身体要健康就要保住真气，人来到世界以后，真性就丢失了。

如何保持性命之真呢?《汉书·艺文志》讲了三点，第一点是“聊以荡意平心”。我们的心思经常是混乱的，心意不平会引起疾病。荡意平心，即扫除种种胡思乱想。第二点是“同死生之域”。我们要认识到整个宇宙的规律，即有死必有生，我们要认识、看透它，不要贪生怕死。《吕氏春秋》一书讲“勿以贵生而害生”，保养也要遵循“自然之道”。欧阳修给《无仙子删正黄庭经》一书写了个序，开头讲:“自古有道无仙，而后世之人知有道而不得其道，不知无仙而妄学仙，此我之所哀也。”意思是说天下哪有不死的仙呢?有生必有死，这就是养生之道、自然之道，“道者，自然之道也，生而必死，亦自然之理也”。他提出“以自然之道养自然之生。”他批评了那些老想着长生不死的道家，炼丹、服丹等都是为了抗拒自然之道。第三点是“无怵惕于胸中”。怵惕就是紧张、害怕，神经太紧张，整天提心吊胆对身体有害。我们一方面要坦坦荡荡，做正人君子;另一方面欲望要少，做个无私无欲的人。如果做到这三点就是神仙了。神仙不是服丹药求得的，而是调整精神状态，保持身心的平和。

国医和国学是一体的，国医是技术层面的内容，但技术层面离不开整个理论的指导。《汉书·艺文志·方技略》最后对方技这个概念有个总结：“方技者，皆生生之具。”值得注意的是，这里已经提出了“生生”的概念。所谓“生生”，即维持生命的方法。有生生之具，也有生生之理，二者结合在一起成为“生生”之学，生生之学是中国传统文化核心内容之一。

中国传统文化的基点在哪里？我觉得中国传统文化的基点是建立在珍重自然的基础之上的。自然，即事物的本然状态。中国人的思维方式是从直观直觉入手的，中国文化注重思维方式的本然状态。现在我们去中医院看病，再也看不到传统的诊疗理念了。中医院跟西医院一样，也以仪器的检测为主，很少有望闻问切了。

如果我们不能够认识到望闻问切是一套系统的理论体系，中医的根本精神就没有了，甚至可以说中医就没有灵魂了。

《庄子》里有一句话：“自其异者视之，肝胆楚越也。自其同者视之，万物皆一也。”诊病、治病也一定要因人、因地、因时而异，这就是中国人认识世界的方式。中国传统文化是把同异结合得很好的文化。我曾经讲过，中国文化强调自然合理，西方的近代文化则强调科学合理。所谓科学合理就是强调普遍性、规范化，而自然合理则重视差异性。

在技术层面，中国传统文化中最有希望成为世界第一的就是我们的中医。但是由于中医主体性的丢失，结果就成为了西方医学的附庸。现在西方医学也发生了很大的变化，我们却总跟在西方医学的后面并没有多大变化。在西方医学界，越来越谨慎地使用抗生素，而我们却还在大量使用抗生素。在这方面，我们要有自信心，要相信每一个生命都有强大的自我修复能力。当然，抗生素作为辅助治疗也是可以的，但是当我们慢慢开始依赖它时，人就失去了自我修复的能力。

中国传统的医学理念是西医一个很好的补充，中西医是可以相互补充的。我们要继承国医的传统，坚守国医的传统理念。