《抛球乐》与“抛打曲”关系考论

徐文武,高印宝

(河北大学 文学院，河北 保定 071002)

唐代宴饮之风盛行，筵席间的酒令游戏和歌舞表演随之兴起。据记载，唐时酒令主要有三大类型，即“骰盘令”“律令”“抛打令”。而“抛打令”在行令时多配有“抛打曲”，学界多根据刘禹锡《抛球乐》词作内容，认为《抛球乐》来源于“抛打曲”。“抛打曲”一词最早见于元稹和白居易诗歌的自注中，其含义虽普遍认为是配合行“抛打令”的曲子，但学界对《抛球乐》与“抛打曲”的认识较为混乱，尤其是在“抛打曲”的含义及产生时间的问题上，以及《抛球乐》与“抛打曲”之关系的问题上，都还有深入考察的空间。本文主要围绕这两个问题展开论述，以期根据《抛球乐》作为“抛打曲”的线索，辨析其最早是否起源于“抛打曲”。

一 “抛打曲”含义与产生时间

任半塘先生《唐声诗》云：“《抛球乐》——创始：唐教坊抛打曲，玄宗开、天间人作。名解：酒筵中抛球行令歌之，故名。”认为《抛球乐》创始于“教坊抛打曲”，为开元、天宝年间人作，任氏又根据唐诗勾稽出一些“抛打曲”名，但对“抛打曲”的定义及产生的时间却言之不详。

(一)“抛打曲”释义

与“抛打”一词密切相关的有三个概念：“抛打令”“抛打曲”“抛打舞”。三者作为“抛打令”的有机组成部分，共同完成抛打酒令的行使。目前学者多将三者分开研究，欲知“抛打曲”之义，则须将其还原于整个“抛打令”的背景之中，进行全面的理解。

“抛打曲”一词最早出现在元稹与白居易的诗歌自注中，元稹《店卧闻幕中诸公征乐会饮因有戏呈三十韵》：“‘红娘留醉打’，自注:《舞引》《红娘》，抛打曲名。”白居易《代书诗一百韵寄微之》:“‘打嫌调笑易，饮讶卷波迟’，自注:抛打曲有《调笑》，饮酒曲有《卷白波》。”这些诗句皆描写筵席间行“抛打令”的情景，所提到的曲调名皆以“打”字引领。“打”有“打令”“行令”的含义，同时，也有专指行“抛打令”的含义。前者范围广泛，酒令种类多样；后者专指酒令中的“抛打令”一类。由于“打”字词义多样，故元、白在诗句下皆有自注，特意注明诗中所写的曲调是“抛打曲”，则此处“打”字为行“抛打令”之义，而并非指广泛意义上的酒令。

综合目前学者对“抛打令”的研究，其含义即指：筵席间以香球、杯盏、花枝等器物周环巡传于宾客之间，配合乐曲之拍定其巡传始终，曲终时或把球抛向他人，从而定出行令之人；而后行令之人则须按照“送、摇、招”等动作行“抛打舞”进行劝酒，若舞时不合章程则要罚酒自饮。以某些器物如香球、杯盏、花枝等巡传抛打，其器物名也可代指具体的酒令名称，如“香球令”便指以“香球”抛打行令。因此，“抛打令”总括以某些器具巡传抛打的一类酒令名称，具体包括“香球令”“杯盏令”“鞍马令”等。以奏乐而定抛打器物的巡传始终，所奏的乐曲便称作“抛打曲”，唐诗在描写“抛打曲”时，多将其呼为“打某曲”，如“打嫌调笑易”“红娘留醉打”等。许多乐曲曾被用作“抛打曲”，如《调笑》《红娘子》《还京乐》《义阳主》《玉树后庭花》等(详见下文统计)。其中的《调笑》曲或是最常用的“抛打曲”，故白居易诗有“打嫌调笑易”，而嫌其太容易；另外白居易诗有“柘枝随画鼓，调笑从香球”，即指奏抛打曲《调笑》以配合行“香球令”。随着“抛打令”的发展，行令时也渐有歌妓表演歌舞的情形。以“香球”等器物承接“抛打曲”之节拍而巡传于筵席间，得到香球的人则须按“抛打舞”的章程进行劝酒，此阶段的舞蹈即 “抛打舞”。关于“抛打舞”，任半塘和王昆吾两位学者多有阐发，最大的贡献是将其中的“招”“摇”之号与敦煌舞谱相联系，但整体关于“抛打舞”形制的论述仍比较模糊。尹占华《唐人酒席间的歌舞与酒令》一文则综合前人研究，对“抛打令”包括“抛打曲”“抛打舞”进行了细致的探讨，较为完善。有关“抛打舞”的史料记载主要有以下：

《唐语林》：“璧州刺史邓宏庆,饮酒置平、索、看、精四字。酒令之设,本骰子、卷白波、律令。自后闻以鞍马、香球,或调笑、抛打时上酒，有招、摇之号。”

刘颁《中山诗话》:“唐人饮酒，以令为罚……大都欲以酒劝，故始言送，而继承者辞之，摇首接舞之属，皆却之也。至八遍而穷，斯可受矣……俗有谜语曰:‘急打急圆，慢打慢圆，分为四段，送在窑前。’初以陶瓦，乃为令耳。”

朱熹《朱子语类》卷九二:“唐人俗舞谓之打令，其状有四:曰招，曰摇，曰送，其一记不得。盖招则邀之之意，摇则摇手呼唤之意，送则送酒之意。旧尝见深村父老为余言:其祖父尝为之收得谱子，曰:‘兵火失去。’舞时皆裹幞头，列坐饮酒，少刻起舞。有四句号云:‘送摇招摇，三方一圆，分成四片，得在摇前。’人多不知，皆以为哑谜。”

江少虞《宋朝事实类苑》卷六十一引《赞宁要言》：“尝闻风俗间言:饮酒欲劝，无由自醉，得劝则沉湎矣。乃有设舞手，即解之时，欲以酒属前人，则舞手招之，前人辞之，则舞手拂焉。又以手作期刻之势，以愠其不饮，前人不受，作叩头之状。如是则有招也，拂也，期也，头也，而后机巧生焉，以四字合为章段，伺其手舞不及乐拍、不合律者，皆谓为犯酒家令也，主者以分数罚之。”

综合前人研究及以上史料记载，则知“抛打舞”亦指唐人俗舞、打令，有“送、摇、招”等动作。“送”“招”皆谓招手某人向其送酒之意；“摇”或谓前人摇首不受之意，或谓摇手呼唤之意。由这些动作组成“抛打舞”，作为行“抛打令”的重要一环。“传球从乐”以定行令之人，按动作进行“抛打舞”，则决定了最后饮酒之人。若行令之人没有违反“抛打舞”的“招”“摇”“送”等动作以及次序，则或舞八遍之后被劝酒之人须受之饮酒；若行令之人动作不符合“抛打舞”的要求，或是动作错误，或是动作不合次序，则算作违反章程，行令者须罚酒自饮。随着发展，这种“抛打舞”或可单独称作“打令”，即朱熹所谓唐人“俗舞”，单独作为舞蹈酒令而使用。

由此，“抛打曲”的含义便基本可知了：即作为“抛打令”兴盛之后的产物，用于筵席间行“抛打令”时的伴奏曲，行令时以“香球”等抛打器物承其节拍而巡传于筵席间，曲终时得球之人需行令劝酒。

(二)“抛打曲”产生时间

《抛球乐》作为“抛打曲”的一种，考察其起源则须判断“抛打曲”的产生时间。“抛打曲”作为行“抛打令”时伴奏的乐曲，必定是随着“抛打令”的产生而产生，或者是在“抛打令”产生稍后的时间阶段，当时的人渐将行“抛打令”时的伴奏曲简称为“抛打曲”，必不能早于“抛打令”产生的时间。

首先，关于“抛打令”产生的时间，《唐国史补》和《唐语林》的两段材料非常重要。李肇《唐国史补》卷下记载：

古之饮酒，有杯盘狼藉、扬觯绝缨之说，甚则甚矣，然未有言其法者。国朝麟德中，璧州刺史邓宏庆始创平、索、看、精四字令，至李稍云而大备，自上及下，以为宜然。大抵有律令，有头盘，有抛打，盖工于举场，而盛于使幕。

这段史料记录了唐代酒令发展的基本历程，有两个人物在唐代酒令发展史上占有重要的地位，分别是邓宏庆与李稍云。基本所有的记载都以麟德(664—665)年间邓宏庆为唐人酒令的创始者，其创有“平索看精”四字令。而李稍云则是酒令章程发展时期的代表人物。关于李稍云的生平，项楚先生的《令章大师李稍云》一文考证详尽。敦煌歌辞《高兴歌》：“壶觞百杯徒浪饮，章程不许李稍云。”可知李稍云擅长酒令章程。开元五年(717)春，李稍云于曲江沉舟而亡。可知，麟德(664—665)年间到开元五年(717)之间，是唐人酒令的发展期。

又据《唐语林》记载：

璧州刺史邓弘庆，饮酒置平、索、看、精四字。酒令之设，本骰子、卷白波、律令。自后闻以鞍马、香球，或调笑、抛打时上酒，有招、摇之号。其后平、索、看、精四字与律令全废，多以“瞻相”“下次据”上酒，绝人罕通者。“下次据”一曲子打三曲子，此出于军中邠善师酒令，闻于世。

从中可知唐代三大酒令的基本发展情况：最先流行的酒令是骰盘令和律令，骰盘令行令方式最为简单，根据掷骰子按采数行令。律令则以邓宏庆、李稍云的贡献最大，王昆吾云：“‘律’的涵义是酒令规则，当时又称‘章程’或‘令章’。”故歌辞有“章程不许李稍云”的描写，作为令章大师，可知李稍云的酒令贡献多是律令一类。因此，在开元年间流行的酒令还是骰盘令与律令。《唐语林》又说“自后闻以鞍马、香球，或调笑、抛打时上酒，有招、摇之号”，可知在骰盘令与律令之后流行起来的才是“抛打令”，但“抛打令”具体在何时产生并流行，从中无法看出。

其次，由于“抛打令”在行令过程中普遍需要使用乐曲伴奏或歌女伴舞，便需要有歌妓来承担这项任务；又喧闹行令多发生在家宴上，则需要有发达的家宴环境。家宴中的歌妓不可能尽是教坊歌妓，因为玄宗时期教坊的管理是非常严格的，一般只服务于曲江宴这类的大型宴会上，并且需要提前通过奏请。因此，只有在家宴以及家妓两者皆具备的条件下，才可能产生“抛打令”。再者，开元、天宝时期，朝廷对官员配备妓乐有着严格的要求。《唐会要》卷三十四记载：“神龙二年(706)九月，敕：‘三品以上，听有女乐一部，五品以上，女乐不过三人，皆不得有钟磬。凡师教乐，淫声、过声、凶声、慢声，皆禁之。’”即神龙二年(706)及其以后的时期内，只是少数高级官员配有极少数的乐妓，并且禁奏淫声。直到天宝十年(751)，朝廷对官员配乐的限制才进一步放开：“天宝十载(751)九月二日敕：‘五品以上正员官员、诸道节度使及太守等，并听当家蓄丝竹，以展欢娱。’”到天宝十年(751)时，节度使、太守一类的官员才允许蓄养家妓，但低级的官员仍然无权配用。安史之乱后，打乱了正常的秩序，教坊乐人四散各地，多服务于地方官员。但直到元和五年(810)，朝廷才正式不禁公私乐：“元和五年(810)二月，宰臣奏请不禁公私乐，从之。”自此之后，由于朝廷允许地方官员配备妓乐，地方的州府很快便筹备了自己的妓乐：“宝历二年(826)九月，京兆府奏：‘伏见诸道方镇，下至州县军镇，皆置音乐以为欢娱……伏请不令教坊收管，所冀公私永便。’”从此，朝廷允许地方州府组建自己的音乐队伍而不受教坊的管理。这种政策的放开，对家宴以及家妓的发展影响巨大。木斋在《曲词发生史续》中对此评价道：“他的这一奏请，可以视为是音乐制度史的重大事件。因为，这一制度极大地改变了原先由宫廷垄断音乐消费的局面，从而造成了地方州刺史州宴、家宴的兴起。”以上可知，元和五年(810)之后，由于地方州府得到政策的允许，大力筹备妓乐，州宴、家宴也随之盛行起来，在家宴上行“抛打令”便有了音乐条件的支持。“抛打令”在这一时期才有条件产生并盛行，因而生活在这一时期的白居易、元稹、刘禹锡等诗人的诗作出现大量筵席间行“抛打令”的描写。由此可知，“抛打曲”这一名称相应的也应产生于这一时期。

最后，从“抛打曲”的来源来看，其产生的时间也是在盛唐教坊曲充分发展之后。根据诸多“抛打曲”如《红娘》《调笑》《义阳》等皆来自教坊曲，王昆吾认为“抛打令是吸收了教坊歌舞的一项伎艺……抛打令晚于律令、骰盘令而产生，出现在教坊盛期，即出现在开元至贞元的几十年间”。将“抛打令”产生的时间划分在基本囊括整个六世纪百年的时间里，范围不免太大，且倾向于盛唐时期。但盛唐时期的教坊曲只是为“抛打曲”提供了曲调来源，“抛打令”的产生则还需要家宴、家妓条件的支持。根据上文论述，“抛打令”产生于骰盘令、律令之后，其产生时间应当在公元810年左右朝廷不禁公私乐之后，而不宜将“抛打令”产生的时间推断过于靠前直至开元时期。

二 《抛球乐》与“抛打曲”之关系

上文详细论述了“抛打曲”的含义及其产生的时间，主要是为了判断《抛球乐》曲调与“抛打曲”的关系。由于《抛球乐》曲名之“抛球”与“抛打令”中的“香球”“抛打”字面意思比较接近，因此前人对二者的认识较为混乱。或如任氏直接认为《抛球乐》“创始于教坊抛打曲；酒筵中抛球行令歌之，故名”，或如王昆吾云“《香球》一名见《唐语林》卷八，云是抛打曲，此曲应即《抛球乐》”，认为“抛打令”所用的“香球”是抛打曲名《香球》，是《抛球乐》曲调的别名；又或将“香球令”当作“抛球乐令”，云两者“应是关于同一种酒令游戏的两个不同的名称”。因此，要辨析《抛球乐》与“抛打曲”之关系，则须解决以下几个问题：(一)《抛球乐》曲名是否又名《香球》；(二)“香球令”是否也称“抛球乐令”；(三)《抛球乐》曲调是否来源于“抛打曲”；(四)《抛球乐》曲调是否来源于“抛打令”。

(一)“香球”非是《抛球乐》曲名

王昆吾将“香球”称为曲调名《香球》，并认为是“抛打曲”，等同于《抛球乐》曲。关于这个问题，主要在于王昆吾以及任氏误解了《唐语林》的相关记载：

璧州刺史邓弘庆，饮酒置平、索、看、精四字。酒令之设，本骰子、卷白波、律令，自后闻以鞍马、香球，或调笑、抛打时上酒，有招、摇之号。

任氏将此段材料中提到的“鞍马”“香球”与“调笑”并列，误认为鞍马、香球与《调笑》同类，皆是抛打曲名。王昆吾发扬了任氏的观点，并进一步认为“抛打类型的酒令有一个重要的特征：其中的各个分支，往往以乐曲为名。例如《唐语林》卷8所说的‘以《鞍马》《香球》或《调笑》抛打时上酒’，即以三支乐曲为三种令名”，并总结了一系列抛打曲名，认为它们都是酒令名称，如《还京乐》《红娘子》《义阳主》等。

因《唐语林》这段文字多有不通之处，尹占华再次做了校补，在《唐人酒席间的歌舞与酒令》一文云：“《唐语林》卷八有述唐人酒令一条，文义颇难理解，王昆吾依文意作了校补，颇解疑团，但个别地方仍感有些不惬，再为校补如下:璧州刺史邓宏庆，饮酒至平、索、看、精四字。酒令之设，本骰子、卷白波、律令。自后(闻)[间]以鞍马、香球，或调笑、抛打。(时)上酒[时有]招、摇之号……(括弧内为误文或衍文，方括弧内为正文或补文)。”并指出“鞍马”“香球”属于同类物件，是作为酒席间用于抛掷之物，并非抛打曲名。另外，唐诗中的许多有关“香球”的描写也并非指曲调名，而是指行“香球令”时的抛打之物，如元稹《醉后赠人》：“香球趁拍回环匼，花盏抛巡取次飞。”张祜《陪范宣城北楼夜宴》：“亚身摧蜡烛，斜眼送香球。”因此，“香球”是用作抛打时的物件，而不是乐曲的名称，更不等同于《抛球乐》曲名。

(二)“香球令”不能称作“抛球乐令”

首先，没有任何资料记载过“抛球乐令”这一酒令名称，即便是胡震亨《唐音癸签》所云“《抛球乐》，酒筵中抛球为令其所唱之词也”，按其意也只能简称作“抛球令”而已。其次，由上文“香球”并非《抛球乐》的相关论证可知，任氏、王昆吾误解了《唐语林》的语句，误认为“香球”与《调笑》同为曲调名。而通过尹占华的辨析以及其他唐诗记载可知，“香球”只是抛打时的物件，不是曲调名，更不是《抛球乐》的别名。《抛球乐》作为曲调名，虽被用作“抛打曲”，但“抛打曲”何其之多，岂能将所有被用作“抛打曲”的曲调皆称作酒令名称？试看《红娘子》《还京乐》《义阳主》等被用作抛打曲名的曲调，可有用作“红娘子令”“还京乐令”“义阳主令”之酒令称呼？即便是白居易《东南行一百韵寄通州元九侍御澧州李十一》诗：“‘鞍马呼教住，骰盘喝遣输。’自注：骰盘、卷白波、莫走、鞍马，皆当时酒令。”诗中以“鞍马”对“骰盘”，明显是两种酒令名称，而非乐曲名；注中的“卷白波”，《唐语林》记载“酒令之设，本骰子、卷白波、律令”，明显是一种酒令名称；“莫走”，白居易诗注为当时酒令，也非乐曲名称。而王昆吾却将这些酒令名称皆当作曲调名，显然是不妥的。

总之，由于《唐语林》记载的舛误，误导了任氏与王昆吾对具体的抛打酒令与“抛打曲”曲调名称的认识，误将“香球令”“鞍马令”这些以抛打器物命名的“抛打令”当作是抛打曲名，从而将《抛球乐》曲名与“香球令”相混淆：或把两者都当作曲调名，误认为是一曲之两名；或把两者都当作是酒令名，误认为“抛打令”多以乐曲为名，从而误认为“香球令”又名“抛球乐令”。这种混淆，导致了《抛球乐》与“香球令”之间的混乱认识。所以，不能错误地将“香球令”称作“抛球乐令”，也不能错将“香球令”之酒令名当作曲调名，更不能将其认作是《抛球乐》曲调。

(三)《抛球乐》非来源于“抛打曲”

综合上文对“抛打曲”的论述，可知“抛打曲”是行“抛打令”时的伴奏曲，其产生时间约在公元810年左右。而早在崔令钦记录盛唐教坊情况的《教坊记》一书中便有《抛球乐》曲名的记载，明显早于中唐时期。事实上，“抛打令”在兴盛之初所用的“抛打曲”皆来自教坊曲，王昆吾也认为如此：“它是由妓女和文人共同创作的一种酒令。这不仅因为抛打酒筵总是有妓女参加，而且因为抛打令同教坊有关……《红娘》《调笑》《柘枝》《抛球乐》《义阳主》等抛打曲，都是来自教坊的乐曲。”

首先，“抛打曲”吸收了教坊曲(或来自教坊曲)，而并非教坊吸收了“抛打令”而专门为其作曲。这一点可以从史料所记载“抛打曲”的相关情况得出，这些“抛打曲”原来本是教坊曲，“抛打令”兴盛后，人们才将教坊曲中一些适合的曲调用作“抛打曲”。唐代“抛打曲”的出处以及曲调本事来源情况，详见下表统计：

表1 抛打曲名统计与曲调本事来源

另外，王昆吾误将“鞍马”“香球”“莫走”等酒令名称当作抛打曲名，是对《唐语林》记载的误读，上文已辨析，因此，表中不列其名。由表1统计，有三点应值得注意：

1.“抛打曲”大多来自教坊曲，如表中所列的抛打曲名《红娘子》《还京乐》《抛球乐》《玉树后庭花》等，在《教坊记》中都有记载，皆是盛唐时的教坊曲。

2.这些教坊曲被称作“抛打曲”的时间集中于贞元、元和年间。如元稹、白居易、刘禹锡、施肩吾、张祜等描写“抛打曲”的诗人，早年皆生活于中唐贞元(785—805)、元和(806—820)年间，这也与上文推断“抛打曲”产生于公元810年左右的时间点基本吻合。由此可知，是“抛打曲”借用了教坊曲，而非盛唐时期的一些教坊曲来源于“抛打曲”。

3.被用作“抛打曲”的曲调，其本事来源皆与“抛打令”无关。如《还京乐》来源于玄宗还京之事；《玉树后庭花》来自陈后主宴饮之事，《义阳主》来自义阳公主与驸马反目之事，其他曲调如《红娘子》《调笑》《抛球乐》等，虽无相关的本事记载，但皆是盛唐时期的教坊旧曲，也非来源于中唐时期的“抛打曲”。

综上所述，我们可以得出这样的结论：贞元、元和年间，随着朝廷逐渐放开对地方州府蓄养妓乐的限制，州宴、家宴随之盛行，为“抛打令”的产生与盛行提供了必要的条件；再加上盛唐时期服务于宫廷的教坊曲繁盛，为家宴上行“抛打令”提供了充足的曲调来源，一些教坊曲由于符合行“抛打令”时的节奏要求，便被专门用作行令时的伴奏曲，而被当时的人称作“抛打曲”。《抛球乐》是盛唐教坊曲，并非创始于“抛打曲”；相反，其在中唐时期被借用作“抛打曲”，配合行使“抛打令”。《抛球乐》之所以被用作“抛打曲”，可能有两个原因。一是《打球乐》与《抛球乐》为同一个曲调，其创始之初便是为配合宫廷打球时演奏，《羯鼓录》存有其名，玄宗曾用作羯鼓曲，可见其曲调节奏必定鲜明欢快；“香球”在回环巡传时是应和着所奏“抛打曲”的节拍而进行的，行“香球令”时多有“香球趁拍回环匼”“香球带拍承”之类的唐诗描写，故需要节拍鲜明的曲调，节奏鲜明欢快的《打球乐》符合行“抛打令”的要求。二是在曲名上，《抛球乐》调名写“抛球”，与“香球令”的抛打器物“香球”名称相符合，筵席上以“香球”行令时，会使歌妓直观上将两者相联系；又由于“抛打令”在发展过程中出现歌妓席间伴舞的情况，当球于酒席间抛掷之时，歌妓在一旁表演歌舞，活跃席间气氛，以球起舞，则或是《抛球乐》舞的特征。以此曲符合“香球”抛打令的主题，故被借用作“抛打曲”。王昆吾在《唐代酒令艺术》一书中也说道：“唐代的抛打歌舞则同西域的打马球或蹴球游戏有深刻的渊源关系，其法来自波斯。”

(四)《抛球乐》非来源于“抛打令”

胡震亨云：“《抛球乐》，酒筵中抛球为令，其所唱之词也，禹锡亦有作。”但胡震亨对《抛球乐》的论述也只是关于其用途的阐释，其依据只是刘禹锡《抛球乐》词的描写，不是对其起源的论述。事实上，胡震亨对唐人筵席间酒令章程的认识，也只是从元稹、白居易等人的诗歌描写而来，《唐音癸签》卷二十三，诂笺八云：

元白，白诗“鞍马呼教住，骰盘喝遣输。长驱波卷白，连掷采成卢。注：骰盘、卷白波、莫走、鞍马皆酒令。”又“打嫌调笑易，饮讶卷波迟。注：抛打曲有调笑令，饮酒曲有卷白波。”元诗：“能唱犯声歌，偏精变筹义。叫噪掷骰盘，生拧摄觥使。”又“曲庇桃根盏，横讲捎云式。”又“筹著随宜放，投盘止罚啀。红娘留醉打，觥使及醒差。注：舞引红娘抛打曲名。”读两家诗句，唐饮客章程可概见。

由此可见，明人胡震亨对唐人酒令的认识也只是读唐诗时的“概见”而已，其根据刘禹锡《抛球乐》诗作的描写内容而认为《抛球乐》是抛球为令时的唱词，也就不足为奇了。

任氏认为《抛球乐》“创始于教坊抛打曲，开、天间人作”。由上文论述可知这一说法是不恰当的。首先，“教坊抛打曲”这一说法存在问题。上文阐述了“抛打曲”的产生时间及与教坊曲的关系，可知教坊曲并不包括“抛打曲”，也没有任何资料记载教坊有“抛打曲”一类曲名。教坊曲，尤其是盛唐时期的教坊妓乐，是专门服务于宫廷以及少数高级官员的，只有在曲江宴这样大型的宴会上，及第进士才有幸能享用教坊歌妓的服务；普通的私人宴会基本没有资格邀请到教坊的歌妓。宫廷之内的宴会到唐穆宗时期也还不同于普通私人宴会的喧哗欢娱，故唐穆宗对庶俗的宴会酣欢情景也只是听闻他人的转述：“穆宗好声伎，观教坊乐，问丁公著曰:‘比闻公卿云庶俗为酣燕，皆极欢娱，亦可为慰。’公著曰:‘此事诚不可嘉。且言，宾燕之礼，不继以淫。’”当唐穆宗对庶俗宴饮之欢娱褒扬时，大臣丁公著仍然激烈反对这种失礼的喧哗宴饮之风。可知在唐穆宗时期，宫廷宴会仍然保守着礼乐宴会的传统，并非如私人宴会的行令喧闹。尽管穆宗好声伎，但由于礼乐的限制以及大臣的反对庶俗之风，也只能以观赏教坊乐为乐。因此，服务宫廷的教坊乐不可能专门为宫廷宴饮创作“抛打曲”，教坊也并没有“抛打曲”这一曲子类型称呼，“教坊抛打曲”的说法有失妥当。

其次，“开、天间人作”的说法也欠妥。虽然任氏根据《教坊记》推测了《抛球乐》创始的时间为开元、天宝年间，但却是在《抛球乐》创始于“教坊抛打曲”这一说法的前提上进行论述的，认为是开元、天宝年间的人作的“教坊抛打曲”，这也是不恰当的。在中唐时期的教坊甚至还没有创作“抛打曲”的需要，盛唐开元、天宝间的教坊更不会为宫廷宴饮专门创作“抛打曲”了。实际上，盛唐时期的宫廷宴会，更多的是宾客观赏歌妓演唱，佐欢助兴而已，并且有着一定的秩序。比如李清照《词论》所记载的“歌者李八郎”的事迹：

开元、天宝间，有李八郎者，能歌擅天下。时新及第进士开宴曲江，榜中一名士，先召李，使易服隐姓名，衣冠故敝，精神惨沮，与同之宴所。曰:“表弟愿与坐末。”众皆不顾。既酒行乐作，歌者进，时曹元谦、念奴为冠，歌罢，众皆咨嗟称赏。名士忽指李曰:“请表弟歌。”众皆哂，或有怒者。及转喉发声，歌一曲，众皆泣下。罗拜曰:“此李八郎也。”

李八郎的故事便发生在盛唐时期的一次新及第进士的曲江宴会上。“既酒行乐作，歌者进，时曹元谦、念奴为冠，歌罢，众皆咨嗟称赏。”宴会开始后，饮酒奏乐，曹元谦、念奴等教坊名妓皆演唱助兴，可见在盛唐时期，即使是非服务于宫廷的曲江宴上，歌妓的作用也只是演唱歌曲供宾客观赏而已。“歌罢，众皆咨嗟称赏”以及李八郎中途胡乱插入歌唱，众人的反应则是“众皆哂，或有怒者”。可见其宴会是有秩序的形式，众人都是有秩序地欣赏歌妓表演。若有人在宴会中扰乱秩序，甚至会激怒宾客，与喧哗打闹的庶俗酒筵行“抛打令”的情景显然不同。由此可见，服务于宫廷的教坊在盛唐时期也没必要为宫廷的宴饮创作“抛打曲”一类的曲子。

最后，根据上文对“抛打曲”产生时间的考察，“抛打令”应是在公元810年左右的元和年间产生并盛行的。在盛唐开元、天宝时期，俗饮酒令依然是骰盘令与律令的盛行期。盛唐时期的教坊管理严格，基本只服务于宫廷；而宫廷宴饮在中唐仍以观赏歌妓演唱为主要娱欢形式，保持着礼乐的传统约束，而不同于私人俗饮的狂欢之风，教坊没有为宫廷宴饮使用“抛打令”而创作“抛打曲”这一必要。因此，任氏虽然根据《教坊记》推测了《抛球乐》创始的时间，但过程却是在《抛球乐》创始于“教坊抛打曲”这一前提上进行论述的，可见也是有所不妥的。所以，《教坊记》所记载的《抛球乐》曲调早于“抛打令”而产生，而非起源于“抛打令”。

结语

总之，《抛球乐》与“抛打曲”之间的关系，由于“抛球”“香球”“抛打”等名称的相似，前人对此多有混淆。因此，多将《抛球乐》曲调的起源归于“抛打令”或“抛打曲”，甚至将《抛球乐》曲名与“香球令”名称混为一谈，将二者误作一曲之两名，或误作一酒令之两名。“抛打曲”是行“抛打令”时的伴奏曲，作为“抛打令”的一个音乐组成部分，产生于公元810年左右的元和年间，所用的曲调多是盛唐以来的教坊曲，这些教坊曲创始之初的目的并非是专门为了服务“抛打令”，而多另有其他本事来源，用于宫廷贵族欣赏。因此，“抛打曲”与教坊曲之间的关系就清楚了，即“抛打曲”不是教坊曲的一类，历史上也没有“教坊抛打曲”这一说法。用作“抛打曲”的曲调原本都是产生在教坊，服务于宫廷。贞元、元和年间，随着朝廷对地方州府配备妓乐权限的逐渐解除，州宴、家宴随之兴起，筵席间的“抛打令”便出现及流行起来，一些适合于伴奏“抛打令”的教坊曲被借来演奏，被当时的人呼作“抛打曲”。由此，《抛球乐》与“抛打曲”之间的关系也就明确了，即记载于《教坊记》的《抛球乐》曲名，在盛唐时期服务于宫廷欣赏，中唐元和年间被用作“抛打曲”，配合行使“香球令”，流行于中晚唐筵席间。