浅谈王阳明的“四句教”

黄雪姣

摘要：“四句教”是王阳明心学的精义所在。他晚年将“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”的“四句教”作为自己一生学术思想的立言宗旨，且告诫弟子此后切勿更此四句。故考察“四句教”对全面了解王阳明的思想有着重要意义。本文首先梳解“四句教”的具体内容。其次阐述“四句教”的内部逻辑结构，并指出“四句教”在王学体系中具有的举足轻重的地位。最后，讨论以“四句教”为代表的王门心学的影响及启示。

关键词：四句教；王阳明；知行合一

王阳明曾与王龙溪、钱德洪二子在天泉桥上论道，论及“四句教”，喜曰：“二君相取为益，吾学更无遗念矣。”嘱咐曰：“二君以后再不可更此四句宗旨。此四句中人上下无不接着。我年来立教，亦更几番，今始立此四句。”

可见，王阳明赋予了“四句教”以思想定论的性质。“四句教”是王阳明历事练心后的思想沉淀，是对其心学的概括与总结，亦是其对成圣这第一等事的形而上学追问和沉思。故考察“四句教”，对了解其思想有重要意义。同时，王阳明“四句教”的提出对程朱理学乃至其后的儒学都有重大冲击。所以，对王阳明“四句教”进行考察十分必要。

一、“四句教”之内容

王阳明在其晚年总结了王门四句教，即“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

四句教提出后，首句争议颇大。故先将首句“无善无恶心之体”单独提出，以求尽其解。在古代哲学中，心是一个有多重含义的范畴：心是思维的器官；心是仁义礼智等道德意识；心是一种能照，即是体认的方法与认识的能力，是圣贤一脉相传的心法。阳明论“心”，是认识到心所具有的双重意义，即道德心与本体认知心。

善与恶是道德的范畴，阳明提出“心即理”来重建心体与道德本体。在道德层面上，阳明认为心至善无恶。“至善”指内心如天理一般极为纯正的状态和毫无一丝人欲的理想境界。由于心中善的禀赋，所以人都有可成为尧舜的可能性。同样，阐明心与理的关系也离不开善。心化万物之理，同样包含天理。理内化于心并起作用。此种内化之理反过来决定了心的至善性。所以，正是只基于心的道德性解读，才会引起诸多学者认为应是“至善无恶心之体”的质疑。

其实，心还有超越至善无恶的意义。随着阳明思想之成熟，他开始侧重于对本体心的体认。从心的认识层面和本体层面上讲，“四句教”中阳明把心喻为太虚，称“太虚之中，日月星辰，風雨露雷，阴霾饐气，何物不有？而又何一物得为太虚之障？人心本体亦复如是。”阳明用太虚来比心体，是对道德善恶的超越，即无善无恶。在能照的意义上说，心体即无体，是以万物为体。其弟子钱德洪理解最深，他指出虚灵不昧是心体的特点。这与王阳明的思想相符合。太虚和虚灵不昧都是从能照与本体的角度来理解心体，心只是万事万物的能照，如同镜子一般，以其能照，感通万物。在此意义上，心体则是无善无恶的，故“无善无恶心之体”。

第二句“有善有恶意之动”涉及心与意的关系。在阳明看来，心是本体，心体是明莹无滞、澄澈透亮的，具有未发的特征，是有先天性的、还未呈现于现实的存在状态。而意则是心的表现形式，是心之所发的状态。关于以上问题，王龙溪和钱德洪在理解时曾产生了分歧。王龙溪认为心体无善无恶，所以意亦是无善无恶的。而钱德洪的观点是心体虽无善恶，但是人有习心，后天的习染使得无善无恶的本心具备了有善有恶的具体形式。针对此二人的观点，王阳明显然更倾向于后者。他认为心无善恶，而意有善恶。心受到私欲恶念的蒙蔽，会遮蔽人的良知，而使至善至性时明时晦。当其暂明时意表现为善，当其暂晦时则为恶。所以“意”有善有恶。阳明认为，人的意向之动虽然不能像心一样无善恶，但是却可通过“诚意”的功夫来使其去恶好善。

第三句重在“良知”二字。阳明在“四句教”中称“知善知恶是良知”，主要指天理本原的人心能够自知善恶，对自己的德行进行自我体认。阳明的“良知”是为人所固有的本性，也是人心中灵明自觉、寂然不动的本体，无需借外界的见闻便可体会和存有。再者，人一旦被私欲所蒙蔽，其良知便不再昭明灵觉。只有通过“致”的功夫，才能使良知回归于纯粹的天理。阳明结合其人生经历，从两方面来致良知：其一是通过“诚意”的修养，扫除内心的欲望杂念而保存自身的天理善端，从而恢复心体的良知正念。其二则是用“格物”功夫在事上练心，使各种事物合于天理。

“四句教”的末句曰“为善去恶是格物”。阳明认为人都有习心，习心会导致无善无恶逐渐演化为有善有恶。正是因为有善有恶的存在，才使得后天的格物功夫十分重要。心之本体虽然包含着成圣的可能性，但是还是需要为善去恶的实践，即通过提倡知行合一，利用“格物”的方法来存善去恶。所以，从知善知恶到为善去恶，其实是个知与行相结合的过程。其次，阳明的格物致知显然与朱熹不同。阳明所说的“格”并非只是朱子的“穷至、推究”，而是与孟子“格君心之非”的“格”相似，是指让一切不正的复归于正道。同时，王阳明的“格物致知”和“诚意正心”是不可分离的，且格物与诚意的功夫是要在心上去做的，是心性修养重要内容。

纵观整个“四句教”的内容，从无善无恶之心到有善有恶之意，是心体从未发到已发的过程。而由知善知恶到为善去恶，则是格物工夫的体现，其最终的目的还是为了实现成圣的追求。

二、“四句教”之内部逻辑

上文分别论述了“四句教”的具体含义，但是还需要进一步从本体论和功夫论两个方面入手来指出“四句教”的内部逻辑架构，以便于更系统化的理解王阳明一生的学术思想。

王阳明“四句教”本体论的主要范畴是心、意、知、物。此四者相互联系，即“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。”由心而意后知到物的过程是由本体到发用，是逐渐渐向外发散的过程。相反，由物而知而意而心的过程则是层层回归本体的关系。其中，心是最高的范畴。能照意义上的心则是心本体论的基石，是无善无恶的心体。体必然表现为用，心必然发为意。心相当于《中庸》里“喜怒哀乐之未发”的“未发”，而意则是与“未发”相对的“已发”。由心生发为意则是王阳明心本体论的展开，亦是由本体到发用的过渡。同样，所谓的知是一个复杂的概念，其中良知表现为对善恶及其行为准则的认识。在意和知的关系上，意有善恶，而知能知善恶，心体由意而知在于诚意致知，这是由本体到发用的深入。最后，物是最外层的概念，是指践履和行事，是格物的过程，也是知行合一的过程，始终贯穿于阳明心学之中。

从功夫论的角度来看“四句教”，其中涵盖了格物、致知、诚意、正心。此四环节环环相扣，以前一环为前提，又以后一环为归宿。阳明的道德修养功夫中最终极的目的是恢复心之体，但复心本体要从心之所发的“意”上下功夫，故要诚其意。诚意必先知善恶，即诚意在致知。既已致知，就要求知行合一，因而着眼于格物。此为“四句教”的功夫论系统。这是阳明对《大学》思想的传承与发扬，在超越了《大学》道德心的基础上，发扬了本体之心。所以，《大学》只是修身的功夫论，而王阳明的“四句教”则具有功夫论和本体论这两种属性。

总之，从本体到功夫的外化与从功夫论到本体的复归，构成了一个双向度的理论系统。从“心一而物万”到“物万而心一”则就是王阳明的“四句教”的内在逻辑，也是王阳明哲学思想的基本构架。

三、“四句教”之影响

王阳明的学说在当时流传甚广，所传授之徒甚多，在明代时俨然成为了学术的主流。其晚年提出“四句教”理论后，颇受王门弟子乃至后世的关注。

梁漱溟称颂王阳明和王学思想，认为只有阳明及其弟子才真正的继承了先贤孔子的思想，对王学评价甚高。从梁漱溟的思想中，可以看到许多王学影响过的痕迹。牟宗三更是进一步的贬程朱而扬陆王。在哲学思想上，牟宗三以王学的良知本体为依据，加之康德的自由意志，构建起了他的心性本体论。其哲学理论也是顺着陆王心学的方向前进的。

不仅是国内，在17和18世纪的日本，王学传播火热，受到了空前的重视。主要有三阶段：其一以中江藤树为代表，他在阅读了阳明全书后，与其思想十分契合，便主张致良知，并依阳明的思想解读《大学》。其二是三轮执斋时期，他喜好王学并公开教授。受阳明“四句教”影响颇深，作《四言教》来解释无善无恶心之体。随后又作《日用心法》阐明心法是从尧舜孔孟至王阳明的一贯之道。在三轮执斋的努力下，王学在日本迅速传播和光大。其三是王学极盛时期，代表人物为日本王学大家佐藤一斋。他深受《传习录》的影响，主张知行合一、理气合一以及良知概念。许多中日学者认为，王学是推动日本明治维新的原动力之一。可見王学对日本影响之深远。

王阳明及“四句教”给予后世的深远影响，除了哲学学理上，还表现为处世与日常的人生哲学。现代社会，大部分人都在追求物质财富，无节制的享受物质生活所提供的便利，但却少有人向内心追问，去寻求生命意义之所在，探求人类的终极关怀。面对此现状，阳明的心学思想或许可以给予我们片刻的宁静。默坐澄心、审察克治也可以让人戒除浮躁，丰富生命的自觉意识。虽然我们无法如孔孟与阳明一般成圣成贤，但至少可使我们的本心少一些迷茫与障蔽而慢慢接近理想的人格。

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