诗 语言 世界(节选)

主持人语：

世宾一直倡导一种“完整性写作”，认为进入现实的深度和广度是诗性强度的一个标杆。在这篇随笔中，他谈到诗、语言、世界三者的共有属性，区分了“诗意之诗”和“诗性之诗”，前者是筑造，后者是召唤，诗则是世界的投影，是“具有超越性和神圣性的空间”，“一个有别于现实的世界”。随笔指涉面较广，有助于我们更好地理解“完整性写作”。（沈苇）

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诗歌从外在接受角度来讲，是被时代的文化、意识形态、社会心理和时代风俗所判断的。文化、制度、教育、家庭、遗传基因、社会关系塑造了个人人格，从正反两面造就了社会的普遍心理，只有极少的个体能溢出时代的规范，而抵达一个更高远的地带。被社会所广泛接受的诗歌、那处于热潮中的诗歌是怎样的，你了解了时代的文化、意识形态和社会心理，你也就基本知道这些诗歌处于什么位置，它有多少成色。

基于诗歌的诗性建构与现实、与诗人处身其中的社会有着内在的、类似于土壤之于植物般的关系，我们必须进入我们时代及我们的社会生活，才能更深切地理解诗歌或者看穿热闹的诗歌背后的假象。

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我们是生活在后现代的话语背景下，后现代生活是对现代性历史生活的反思结果，后现代主义思潮是对社会生活的描述和期许，而不是后现代历史生活的艺术原则;至少在多元的背景下，在面对时代“危险所在之处”的拯救谈论诗性和诗意的可能，是十分有必要的。它为多元的社会生活守护着高远的那一维，使时代的思想不至于被彻底抹平而消失在众声喧哗的平庸中。

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诗性、诗意两个词在许多诗人和评论家那里常常被混用，在大众那里可能只剩下“诗意”一词了，用来指那些有意味的东西;辨析清楚一点的评论家可能会在更广泛的意义上使用“诗性”一词，带有“诗”的属性的社会文本和书写文本都可以用“诗性”来描述。但在我的诗学范畴内，这两个词的使用是指向诗歌和诗的不同的领域的，诗歌对应的是诗性，诗对应的是诗意。

海德格尔对诗和诗歌是有所不同定义的，对于“诗”的定义，他有着极高的要求，他说：诗乃是对存在和万物之本质的创建性命名——绝对不是任意的道说，而是那种让万物进入敞开的道说，我们进而就在日常语言中谈论和处理所有这些事物。

在《……人诗意地栖居……》一文中，他意识到人已不可能永远地栖居于诗意之地，很大一部分诗人已经从诗意的筑造——作為存在世界推动者又是被推动者的工作——进入文学的行业，诗也就表现为文学。

我们今天的栖居也由于劳作而备受折磨，由于趋功逐利而不得安宁，由于娱乐和消遣活动而迷迷惑惑。而如果说在今天的栖居中，人们也还为诗意留下了空间，省下了一些时间的话，那么，顶多也就是从事某种文艺性的活动，或者书面文艺，或者音视文艺。诗歌或者被当作玩物丧志的矫情和不着边际的空想而遭否弃，被当作遁世的梦幻而遭否定;或者，人们就把诗看作文学的一部分。

从诗和诗歌这两个词的不同定义，我们能意识到它们不同的维度和指向，“诗乃是对存在和万物之本质的创建性命名”，是“让万物进入敞开的道说”;诗歌乃是文学活动的一个部分，是在向还留下空间的诗意不断靠近的文艺性活动。当然，诗人作为同样的被驱逐者并不甘于这种命运，他们的诗写依然还有一部分在努力地向诗意挺进。

但我们从这定义中辨析出诗性作为诗歌的范畴，它葆有着诗意的属性，但已经趋向于弱化，它是关于存在的存在。在文学史中，我们可以把诗性定义为它既是建立在现实的基础之上，又对诗意永怀着眺望的理想主义选择。诺贝尔奖诗歌总体上是这一维度上的写作，他们既面对人类的历史生存和现实生存，又保持着对诗意——那宽阔的、有尊严的、充满爱的世界的追寻。这就决定了诗性对当下真实的现实生存的切入的重要性，幻觉般的生存并不能使诗性产生，甚至会陷入野蛮的状态。法兰克福学派的阿多诺的那句名言“奥尔维辛之后，诗歌是野蛮的”，虽然有不同的解读路径，但它提示的苦难与诗歌的关系却是无法忽视的，对于历史和现实双重生存对于现代诗歌来讲，就像命运一般是无法逃避的，它就像根基一样要求诗歌必须把根深扎于这块土壤之中。

如果我们把荷尔德林的诗句改为“……人，诗性地生存于大地……”，这可能是现代的最低要求了，无法“诗性”地生存也就使人的地位变得岌岌可危了，人之为人的底线也就被彻底抽离了。

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一个真正的诗人在诗意萌生时，一个诗性、诗意的世界就犹如未知的世界存在于他的生命里。这个世界是未知的，因为诗人还未抵达，他只是在去往诗的途中。所以那世界也是隐晦的，还未被命名，但在诗人的脑海中已经有无数关于诗的信息在汇集。

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一个诗人一生的任务就是建构一个诗性或者诗意的世界，或者说，就是把他生命中的世界呈现出来。一个成熟的诗人，必须对他所要建构的诗歌世界有所想象，并且努力去呈现这个世界，这就使他写下的每一首诗都有那个世界的属性，使他写下的每一首诗都构成建设他的诗歌世界的一块砖一片瓦。我们也正是通过他的一首首诗去辨识和认定他的诗歌世界，并最终命名他的世界。

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世界先于诗的产生，慢于诗的显现。这世界不是现实的世界，而是想象的世界、精神的世界。当它不被创造出来，就消失在茫茫时间和历史里。

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在时代的文化中，包含着两个部分，一部分是显现文化或者说现有文化，它被大众所分享;一部分是想象文化，它和现有文化具有同胞的属性，但又隐匿于现有文化之中。想象文化需要伟大的哲学家、诗人的创造和呈现。想象文化也可以成为时代文化的最高可能，既然是可能，就包含着显现或者隐匿。

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诗意之诗就是呈现那个被最高文化可能通知的世界的诗。诗意之诗本质上是筑造。诗性之诗就是用时代的具有人类意义的文化去关照我们置身其中的世界并重新创造的富有勇气、尊严、宽阔、有存在感的世界的诗篇。诗性之诗本质上是抒情，是召唤。

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诗性正义在于诗人对世界文化的眷恋。

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筑造诗的基本材料是语言，不是词，语言是从世界散发出来的，它有着世界的属性，而每一个世界都有自身的语言。

诗，语言，世界，三者具有共同的属性。这三者有如太阳、光线、和落到地上的阳光一样;太阳发出千万缕光线，它有可能落在月亮或者其它星球上，它也可能落在广袤的地球上，落在地球上有些又被乌云遮住，我们能收集到的就是落在我们身上和周边很小的一片，这就是诗或者诗歌。世界、语言、诗三者这时的共同属性就是光和热。

诗是世界的投影。

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我们从未与世界相遇，但世界就存在于那里。所谓“那里”，就是指，世界要么存在于世界之中，要么存在于诗人的想象里。但可以肯定，康德之后，这世界不存在于神的秩序里，而是应该出现在海德格尔所描述的“深渊”之上。诗人的天职就是揭示这世界，这种揭示可能是发现，也可能是创造。现代主义之前，我们可能还浪漫地以为能直达这个世界，但经历对工具理性和人性的两面性的反思，我们清楚地意识到必须披荆斩棘，通过面对苦难、破碎和一切短暂之物，才能抵达“那个世界”。这世界应该饱含着曼德拉斯塔姆所眷恋的“世界文化”，这文化包括东西方活着的文化，具有朝向人类未来的文化。

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对于诗人来说，这世界是隐匿的，被遮蔽的，还未向我们敞开，还未被诗人建造出来。这世界存在于两个维度：一个是诗意的维度，一个是诗性的维度，它们对应诗与诗歌。诗和诗歌也是两个不同的概念，我们常常统称为诗歌。诗是诗意的，而诗歌则是诗性的。诗性的诗歌必然触及到现实，诗是超越当下的，指向存在，具有一种纯粹性和神圣性的特质。

古典时期，这种划分并不明显，世界处于隔绝和大一统之中。中国的自然精神和儒仕精神便统领了诗写的二千多年历史，自孔子以来到20世纪初;欧洲从神和英雄的叙事，到伴随神庙坍塌——当人成为历史的主角浪漫主义的崛起，诗人依然相信一个不被破碎和黑暗侵蚀的世界。但进入现代主义之后，完整的世界遭遇了工业的高速发展和物质主义、消费主义的摧毁，世界面临着文化的重建和面对普遍创伤的修复问题。这就为诗歌世界开辟了两个建设的维度。

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我们可以像历史中无数隐匿的伟大天才一样消失在时间的虚无里，或者像所有高人、圣徒、大德高僧一样沉寂在孤灯野火中，但由于我们生活在俗世里，在世俗世界里，我们不可能去面壁，或者在一个封闭的空间里修行，并去保持不被外界侵蚀的心;我们必须依靠语言来构筑一个世界，洗涤和澄清我们的灵魂，在写作中获得生命的力量。

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艾略特在《個人与传统》一文表达过这样一个观点：“诗歌不是感情的放纵，而是感情的脱离;诗歌不是个性的表现，而是个性的脱离。”即是说，诗人由某些具体事物唤起的个人情感、情绪和他的个性表达在诗歌中并不具有多大的价值;在同一篇文章中，艾略特说：“诗人的任务并不是去寻找新的感情，而是去运用普通的感情，去把它们综合加工成为诗歌，并且去表达那些并不存在于实际感情中的感受。”他的观点和海德格尔有异曲同工之妙，海德格尔就说过：“诗人的特性就是对现实熟视无睹。诗人无所作为，而只是梦想而已。他们所做的就是耽于想象。仅有想象被制作出来。”他们同样表述了一个诗人写作的责任，那就是，诗人的职责就是创造一个区别于现实的世界，这个世界我们称之为诗性的、诗意的世界。当然，这世界与现实有千丝万缕的关系，它是被时代的世界文化或者说被最高文化所照耀，当然它也反过来创造时代的最高文化，它和人类的最高祈祷有着隐秘的关系。但它决不是现实的映像，“诗歌与现实有着古老的敌意”，许多人热衷于抒发他们被秩序裹挟的日常感受，把个人的情绪当成独一无二的体验，那都是误入歧途的自夸。

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语言在语言学中可以称为符号，是所指和能指的结合体，也是概念和音响形象的结合体。在诗歌的世界里，象征就是语言的能指，诗性、诗意的语言就是无限地扩大语言的象征力。象征力达到饱和并把外在的逻辑压缩到最低时，诗就进入了象征主义。诗性、诗意的语言是有意和有像的，而词只有意，所指吞没了能指。所指是被不断定格、规训的语言部分。

作者简介

世宾，诗人，评论家。东荡子诗歌促进会会长。著有《文明路一带》《梦想及其通知的世界》《大海的沉默》《迟疑》《批评的尺度》《伐木者》等。