全球化背景下高校舞蹈艺术教育与“非遗”舞蹈

马梓凯

摘要：随着全球信息化时代到来，各国文化彼此交流，这种交流对于彼此提升大有帮助，然而若是不能坚守自己良好文化传统、艺术形式，就会使得本国文化缺乏个性，降低文化竞争力。基于此本论文综合讨论了如何将“非遗”舞蹈融入到高校舞蹈艺术教育中，做到古今融合、艺术传承。

关键词：全球信息化;高校舞蹈;艺术教育;非遗传承

前言：在中国文化走向世界同时，其也被世界不同文化影响着，而非遗文化是每个民族经典文化精髓，是文化瑰宝，如何在纷纭复杂的全球化背景下使其融入现代生活延长其生命，成为我国文化艺术界以及学术界都在思考的问题。笔者认为提高少数民族高校非遗舞蹈教育，以多元手段融入舞蹈艺术教学，是一种非常好的形式，因为其拥有非遗传承的人缘、地缘、血缘，融入程度高，可以实现传承生活化。

一、全球化背景下非遗舞蹈面对的挑战

文化是上层建筑组成之一，其牵扯着对应国家、地区、族群、群体的精神世界。在全球化背景下，世界文化彼此影响冲击，加速了民族文化同化进程，其对我国非遗文化来说有两个巨大挑战：首先，非遗舞蹈隶属于不同地区文化代表，其往往和地区旅游产业有关，若是其消亡必然对当地旅游产业有所冲击。况且非遗舞蹈对相应的民族文化自信有着很大影响。故此提升非遗舞蹈的传承力度已经迫在眉睫。其次，非遗舞蹈具有仪式性、群体性、宗教性、艺术性、民族性，其在传承过程中会受到人数规模、地理条件、演出环境等影响，故此其往往存在于民俗馆、博物馆中，以视频、图片、文字等形式存在，和我们的生活较远。故此保证非遗舞蹈传承的一大挑战便是将其融入生活。

二、高校舞蹈艺术教育融进非遗舞蹈的必要性

第一，以高校舞蹈艺术教育为平台，赋予非遗舞蹈更大的活力。非遗舞蹈都是濒临消失的各民族传统经典舞蹈，其具有一定的民族性、艺术性、宗教性、仪式性。目前纳入国家非遗名录的非遗舞蹈总计有113项。上世纪九十年代统计，我国拥有2100个传统舞蹈，而今已经消失将近千个，以每年五十个速度在消亡，这是我国舞蹈文化发展的巨大损失。目前非遗舞蹈传人老龄化严重，故此将其融入大学、高职院校，通过和舞蹈艺术教育融合，可以使得其延长艺术生命。

第二，民族文化个性发展所需。现如今中华文化正在不断地走出国门，中国文化符号影响力日益提升，舞蹈艺术是中华文化有机组成，其在世界范围内都有一定的影响力，例如苗族非遗舞蹈《锦鸡舞》、蒙古族《安代舞》、藏族《多地舞》等等，都拥有独特的舞蹈文化精髓，是中华文化独特个性的体现。只有保证这些非遗舞蹈的旺盛生命力，才能体现出中华文化缤纷多元特性，彰显我国多民族国家魅力，体现我国文化发展的“以人为本”，不断提升中华文化的世界影响力[1]。

三、高校舞蹈艺术教育融入非遗舞蹈原则

非遗舞蹈和现代舞蹈虽然都是舞蹈范畴，然则二者的精神却是存在差异的，形式上也有着巨大的反差，故此高校舞蹈艺术教育融入非遗舞蹈要遵循以下五个原则：

第一，灵活性。非遗舞蹈仪式性强，需要一定人数，這和现如今的舞蹈学习有矛盾之处，故此将非遗舞蹈予以提炼，将其核心舞蹈动作融入到现代舞蹈教学中是最好的解决办法。虽然不能整体呈现非遗舞蹈面貌，但是其融入后可以增加现代舞蹈的古典气息。另外灵活性也体现在对非遗舞蹈仪式的提炼，形成非常经典浓缩的舞蹈过程，其属于缩略版的非遗舞蹈，具有完整性。

第二，兴趣性。现代高校学生都比较个性，对于非遗舞蹈能够接受者较少。故此，对少数民族地区高校来说开设非遗舞蹈融入课程，其本身迎合了民族文化建设需求，拥有着得天独厚的人员、地缘、血缘，可以激发少数民族学生文化自豪感，使得非遗舞蹈得以传承。例如在内蒙古地区的民族高校舞蹈艺术教育中融入非遗舞蹈《安代舞》，因为蒙古族学生本身能歌善舞，其学习难度低，教学效率高。

第三，展示性。非遗舞蹈融入现代舞蹈艺术教学中，这种创新的艺术形式需要积极地通过舞台展示，这样才能提升非遗舞蹈影响力，吸引更多群体关注。故此，高校要给予展示平台，开展相应的比赛，比创意、比形式、比内容，要将非遗舞蹈元素融入生活中。例如校园迪斯科、校园广场舞、校园交际舞等融入非遗舞蹈都是很好的形式。

第四，现代性。非遗舞蹈是各民族历经漫长历史而形成的艺术形式，其若想在现如今的信息时代传承下去，必然要积极地融入现代技术，例如互联网技术、计算机技术等等，使得其在这些技术的帮助下，扩大宣传效果，增加其艺术美感。例如用电子大屏幕还原少数民族地区自然风景，使得非遗舞蹈具有的“天人合一”内涵得以体现。或者利用全息投影技术，将舞蹈团体整体融入到一种大自然氛围中，提升观众视觉感受。

第五，系统性。这是最理想化的传承方式，即保证非遗舞蹈原汁原味，其对于现代高校舞蹈艺术教学来说有着很大的挑战，需要非遗舞蹈传承人到校传授。系统性带来的最大的困难在于人数规模，有的舞蹈少则十几人多则上百人甚至于上千人，一般这样的舞蹈气势恢宏气氛浓烈，对于教学场地有着严格要求。最为典型的便是热心传承者毕竟是少数，很难引起共鸣。笔者认为高校有必要增加非遗舞蹈的教育，从民族精神入手，唤起更多学生民族文化自信，不断扩充人数，确保非遗舞蹈的原貌传承。诚然原汁原味呈现对于学生的艺术功底形成巨大考验，故此需要高校能够尽力提供相应的物资保证。也希望社会能对此有所作为，多元化扶持，保证非遗舞蹈能够焕发光彩，给予更多人美的享受和精神力量[2]。

总结：我国高校舞蹈艺术教学和非遗舞蹈，二者完全可以做到相融，形成一种全新的创新舞蹈形式。这种形式既有非遗舞蹈的民族性、艺术性、仪式性，也有着现代舞蹈的时代感、创新性。诚然对于非遗舞蹈的传承，最好是保留其基本框架，确保其完整，这需要对其进行二次加工，需要对舞蹈语言以及形式予以简化，其对于高校舞蹈艺术教育者来说是个巨大挑战，故此也需要非遗舞蹈传承人进入高校亲临指导，社会能够给予资金支持，一同做好民族文化保护工作。

参考文献：

[1]金秋. 全球化背景下高校舞蹈艺术教育与“非遗”舞蹈[J]. 广西师范学院学报：哲学社会科学版， 2019（3）：116-120.

[2]吴萍萍. 高校民族民间舞蹈教育与非物质文化遗产传承教育[J]. 文学教育（下）， 2016（10）：135-135.