马克思主义文化哲学及其现实意义

阎毅

摘 要：马克思主义文化哲学思想观点始终贯穿着马克思一生的追求理想，就是为人类解放、全世界人民的幸福谋福祉，这就是文化哲学的本质和规律，是广大无产阶级和人民群众进行文化研究的体现，是建设开阿放、包容、交流、互鉴文明的基础。各种文明交流和谐共存是文明长期延续及发展的重要因素，互相尊重、平等相待、包容开放是着眼于世界不同文明国家、不同民族文化的相互融合和共同進步，以包容的心态深入学习体会，维护文化多样性，共同建立可持续发展的和谐社会。

关键词：马克思主义;文化哲学;文化道路;文明交流互鉴

中图分类号：A81   文献标志码：A   文章编号：1002-2589（2020）11-0036-02

马克思主义文化哲学在中国化的进程中结合了中国社会实际，在取长补短、吸收借鉴的基础上不断探索新的文化道路，在全球化背景下，为实现不同国家的文化交流提供了文化发展的新动力，这需要中华民族有着高度的文化自信，文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信。

一、马克思主义文化哲学的内在思想逻辑

马克思是通过走进黑格尔、批判黑格尔、走进费尔巴哈又走出费尔巴哈，最后创立自己的哲学。通过理论的研究、理论和现实之间的矛盾又重新回到理论，当理论和现实产生矛盾的时候，他反思自己的理论，同时也进行社会政治、社会经济的批判，其实本质就是如何看待人类自身的历史及社会发展问题。马克思虽然没有明确提出系统的文化哲学理论，但是他的哲学观点和学术中，始终贯穿着人的自由、解放及全面发展，这就是马克思的文化哲学核心。只有紧抓这一核心内容，才能透彻理解及运用马克思主义文化哲学及其对当代的意义。

马克思在初中毕业论文中提出了马克思一生追求的理想：为人类解放、全世界人民的幸福而谋职业。马克思说政治解放不彻底，但是并不意味着政治解放不重要，他认为政治解放是实现人类解放的前提和步骤。在《论犹太人问题》中具体提出了对宗教解放、政治解放的批判，并将对人类解放的条件和组织作为一生追求的哲学理想。《手稿》提出的类本质是类生活最核心的一个体现，手段就是要坚持不停歇的革命，力量就是无产阶级，无产阶级开始登上舞台。哲学把无产阶级当作自己的物质武器，无产阶级把哲学当作自己的精神武器。

马克思对政治、经济、文学等领域都有研究，并且融会贯通，他在吸收优秀前人的思想成果之后，基于无产阶级事业的出发点，对自己的文化思想成果加以改造，为无产阶级的革命斗争服务。马克思在阐述了政党理论的同时，创建了世界上第一个无产阶级政党，并确立了政治立场和革命纲领，表达了马克思主义政党的崇高理想。坚持人民至上，人类社会的发展是遵循相应规律的，例如，对规律的把握及认识。最终实现共产主义是要以人民至上为原则，实现人的自由而全面发展，民族和国家的解放和发展是目的，逐步建立一个理想社会，这个社会的本质特征就是没有剥削和压迫的理想社会，这在社会主义事业的发展阶段起着举足轻重的作用，其影响广泛而深远。

马克思主义文化哲学不仅对传播中华优秀传统文化有着指导意义，也对中国特色社会主义文化发展模式具有实践意义。“文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步”[1]，人类文化不能只有一种，而是在与其他不同文化相互碰撞中产生新的文化，文化只有不同，而没有优劣，好的文化在冲突碰撞中能够吸取外来文化的优点，从而解决自身的生存困境。

二、马克思主义文化哲学符合中国文化发展道路

由于各个国家与民族的地理性差异，发展各不相同。自新中国成立以来，中国以马克思主义理论为指导，走过了70多年风雨历程，在实践的过程中，结合中国社会实际，开拓了中国特色社会主义文化体系，研究与中国社会发展相关的理论与实践，吸取优秀思想，随着全球化的发展，实现马克思主义文化哲学中国化理论新时代。

“社会主义先进文化是马克思主义政党思想精神上的旗帜。面对当今文化越来越成为综合国力竞争重要因素的新形势，我们必须以高度的文化自觉和文化自信，着眼于提高民族素质和塑造高尚人格，以更大力度推进文化改革发展，在中国特色社会主义伟大实践中进行文化创造，让人民共享文化发展成果”[2]。因此，在中国传统文化的理论背景下，是在实践基础上不断探索发展繁荣昌盛的文化道路，马克思主义哲学与中国发展实际相结合，文化不仅要凝心聚力，还要丰富人们精神生活。随着马克思主义、毛泽东思想及中国特色社会主义理论体系的推广和普及，极大地改善了人们的精神面貌。现阶段，马克思主义中国化取得阶段性的胜利，体现在艺术方面的百花齐放、学术方面的百家争鸣等等，但是在前进的道路上不能故步自封，应当立足中华优秀传统文化，取各家之所长，结合自身实际建设社会主义文化。

马克思主义文化哲学中国化为现代化事业提供智力支持。首先，党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央坚持中国特色社会主义文化发展道路，提出了文化自信、文化自觉等等一系列文化举措，目的是使中华文化能够注入新的生命活力，使人们精神面貌上更加坚定中国精神，进而促进各民族文明的互鉴交流，最终使中国特色社会主义文化在崭新的道路上走向繁荣。其次，文化发展的道路符合中国社会实际，我们坚持用正确的理论实践推动发展文化教育，挖掘中华传统文化，在立足本国文化基础上吸收外来优秀文化。坚持理论与人民相统一的原则，提高文化水平，维护文化领域风清气正的环境。最后，重视中华优秀传统文化的继承和弘扬，在人民内心始终认同的是基于中国历史长河中，经过时间打磨，最终得出的优秀文化，它始终影响着中国人的思想和行为，在马克思主义中国化的进程中，要融合创造性思想，实现传统文化与现实相通，结合地区、民族差异，立足本身，弘扬中华优秀传统文化，提升文化软实力。

始终坚持不同文化之间的平等对话后实现文化超越。文化超越具有客观性，文化的历史沿革的局限性决定着文化具有超越的必然性。局限性容易导致文化传播停滞不前，所以势必要进行文化创新再超越。“决不能生吞活剥地毫无批判地吸收”[3]。文化创新也是要贯彻互利共赢、文明互鉴等原则，提高文化主体思维创造力，构建创新性和超越性。文化领域发生着广泛而深刻的变化，表现出社会主义现代化文化强国的理念，在艺术、网络等方面宣传引导使我国文化产业蓬勃发展，人民幸福感提升。

三、文化哲学下的文明交流互鉴

人类社会共同的价值追求是构建一个持久和平、共同繁荣、开放包容的全面发展的和谐社会。坚持交流互鉴是从尊重文明多样性出发，以超越文明隔阂、化解文明冲突等观点，认为差异不应该成为文化交流冲突的根源，而应该成为文化发展的原动力，实现不同国家文明交流的共赢共享。

首先，文明交流互鉴是各国文明互补的基础。文化具有多样性，多样性是由于各个文明具有差异性，在差异的前提下吸取对方优异的文化，差异的部分越多，互补的可能性就越大，从而产生新的文化。相差异的事物互相补充才可能不断发展和完善，达到互利共赢，如果没有吸取和借鉴，那么文化发展就会停滞不前甚至消失。新文化的产生是由于新旧文化交替，相同文化重复叠加达到高峰，不同文化互相补充不足，具有互补性，取之所长，补之所短。所以各个文明可以互相交流，互相借鉴。

其次，文明交流互鉴可以产生新的文明。“任何人也不会否认，首创性乃是人类事务中一个有价值的因素”[4]。超越文化差异、文明隔阂是文化前进的动力，一种文化的产生经历了文化本质的冲突，在基于本身文化的基础上吸收了外来文化的精华而产生的，所以交流是产生新文化的必经之路。对文化的交流就如生物多样性一样必不可少，纵观历史，多元文化共存的地区都是文化繁荣发达的地区，比如黄河流域文化，是源于不同种族在实际生存中逐步摸索得出的，落后地区的文化都相对单一，具有保守性，没有交流的基础，所以导致文化发展相对缓慢，社会经济也随之较慢。因此，任何一种文化都需要以交流为基础，开放、包容的文化具備与时俱进的特征，具有鲜活的生命力。

再次，文明交流互鉴是构建文明和谐发展社会的重要措施。建立开放、包容、美丽、和谐的社会是现今全球化治理的目标，各个文明和文化遗产具有历史性、科学性，具有研究价值和推广价值，以可持续发展为前提，发扬中华传统文化优势，发展文明和谐的社会。在不可再生资源逐渐匮乏的现在，可再生资源的利用及发展是社会发展的前提，文化作为可持续发展的资源可以加大力度弘扬，发展旅游业、知识产业、带动周边产业升级，促进经济发展，开展国际文化交流会等等。中国国土辽阔，文化资源丰富，开发利用文化资源，可以使其他各国了解我国风土人情，增强对我国文化的认同及尊重，同时还可以带动文化产业升级，利于可持续发展，构建和谐社会。

最后，文明交流互鉴离不开包容互鉴。包容互鉴是文明交流的内在发展动力，交流之中必不可少的就是文明冲突，在不同类型冲突之间要做到互相包容，不能让文明冲突成为影响交流合作的因素。文化包容将是构建文明交流的重要因素，不同文明交流会产生冲突是必然的，但是文化包容才是文明长远发展的基础，可以促进多样文明的发展创新，利于人文基础发展，建立开放包容的社会。发展和而不同的理念，化解不同民族、国家的文化冲突主张尊重差异性，发展多样性谋求内在的和谐统一，肯定开放包容、互学互鉴，在交流中共同发展。因此，互相包容、互相借鉴是文明交流的内在基础。

以马克思主义文化哲学为指导思想，结合中国文化发展实际，从大视野、多角度思考和推进中国文化文明，以更加开放包容的姿态发挥中华文化在国际上的影响力，大力推动文化产业转型，建立互联互通的文化交流机会，为构建新时代文化理念做出更大贡献。

参考文献：

[1]马克思恩格斯文集：第25卷[M].北京：人民出版社，1974.

[2]胡锦涛.在庆祝中国共产党成立九十周年大会上的讲话[N].人民日报，2011-07-01（1）.

[3]毛泽东选集：第2卷[M].北京：人民出版社，1991.

[4][英]约翰·密尔.论自由[M].北京：商务印书馆，1959.