如何以世界视野传承和发展传统民族民间艺术

夏占红

（云南艺术学院，云南 昆明 650000）

世界历史是一个人类的物质生产实践以及交往实践普遍化甚至是世界化发展的产物。它是一个哲学历史观的概念。世界历史代表的是各个国家和各个民族进入全面的相互关注、相互依存、相互渗透、相互制约的时代，结合成为一个经济、政治、文化有机联系的世界性系统整体的历史事实，它既是社会发展的世界性整体特点的反映，也是研究当今经济全球化条件下社会发展规律与趋势的方法论原则。

人类的生活方式、思维方式和价值观念已经随着经济全球化的发展发生了重大转变。当今世界全球化已经成为不可逆转的潮流，并且以越来越快的速度席卷世界的每一个角落。对于这种全球化的浪潮，我们不能熟视无睹，更不可回避。全球化的影响并不仅仅限于经济领域，它对人类社会的各个方面产生了不可忽视的影响，其中对于人类文化的影响是巨大的。学习掌握世界历史理论，确立世界眼光和全球视野，对于把握人类社会发展规律，正确认识和处理当今经济全球化条件下的各种重大关系，构建共赢共享的人类命运共同体，推动人类社会进步，具有重要的方法论意义。因此，我们必须以世界性眼光、开放性心态思考和对待如何传承和发展传统民族民间艺术这一问题。

学习掌握世界历史理论，确立世界眼光和全球视野，对于把握人类社会发展规律，正确认识和处理当今经济全球化条件下的各种重大关系，构建共赢共享的人类命运共同体，推动人类社会进步，具有重要的方法论意义。

世界经济全球化是不可逆转的时代潮流，当面对这一切时，伴随着社会经济的不断发展，传统民族民间艺术包括民族服饰、民族舞蹈、民族语言、民族工艺等不断的流失，甚至一些优秀的传统民族民间艺术濒临灭绝。我国是一个文明古国，有着悠久的历史，文化艺术更是源远流长。优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。文化兴国运兴，文化强民族强。习近平同志在党的十九大报告中阐述了社会主义文化建设的意义和路径。他指出，没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族的伟大复兴。在不断发展文化艺术的今天，如何传承和保护民间艺术是我们要发展并实现可持续发展的重要环节。民族的才是世界的，发扬民族文化中的精髓部分，在传承和保护中去发掘与创造才有可能实现真正的发展。

一、全球背景下提出传统文化的普适价值是传承和发展传统民族民间艺术的关键

中国传统民族民间艺术、中国传统文化一致被冠予是具有民族特色和东方地域性特征的东亚文明的代表之一。中国的传统文化和世界各民族的的文化之间是具有一定共通性，以及相通性的。尽管文化之间在内容、形式甚至是表现手法上都有着异同，但是对于所表现的文化的本质是一致的，都体现了人类的价值理念的追求。在当今社会，经济全球化和和平发展的大背景下，国家与国家之间在政治和经济领域频繁的接触与发展，一定程度上也刺激了文化方面的交流。一些西方发达国家，在政治和经济上占有一定的主导地位，它们以文化强国的姿态向其他国家甚至是全世界宣扬着普世价值。但是，普世文化放映的是人类文明的共同追求，它不是这些部分国家所独有的，它是属于世界各个国家各个民族的，它是各个民族文化和文明的融合的成果。这些共性在各个国家各个民族有着自己所特有的形式以及存在的内容。那么中国传统名族民间的艺术的普世性，旨在面对全球化、面对多元文化的今天，我们每一个人，能够正确的认识中国传统民族民间艺术文化，并且发掘这其中的精华，并且汲取世界文明的精华，融入世界主流文化领域。

二、实现民族文化的现代化是传承和发展传统民族民间艺术的趋势

传统民族民间艺术的传承和发展不能只有“博物馆”的方式，传统的文化不能仅仅是一成不变的保留下来，我们不能将传统民族民间艺术堪称古旧的珍宝存档了事。珍贵的传统民族民间艺术不能仅仅又来告诉后人，我们曾经拥有了怎样的文化。民族文化是流动的、辐射的、鲜活的充满生命力的。传统文化和现代化是历史发展进程中形成的两个重要环节，它们相互衔接的同时又相互矛盾。传统文化是过去的文化所创造活动的积淀,它是能影响后人的文化成果。现代化则是目前历史进程的目标,它们既有区别,又有必然的联系。创新是事物获取强大发展能力的关键，也是事物长远存在下去的关键，缺乏创新，无法与时俱进的发展，必然会导致事物的灭亡。因此，在传承和发展民族民间艺术的过程中，不能一成不变的保留，而是应该作一个文化的现代化的创新。

在全球化背景下，不同文化之间汇通的内容越来越多，传统民族民间艺术在保留独特个性和风格的前提下，不断的进行文化创新，才能使传统文化具有鲜活的生命力，不断的传承下去。

最后，在全球化的今天，确立世界眼光和全球视野能够更好的帮助我们认识传统民族民间艺术，并不断的推动传统民族民间艺术的传承和发展。