先秦诸子文艺思想及其现代性

万志全

（河池学院文学与传媒学院，广西 河池 546300）

处于青铜时代向铁器时代过渡的春秋战国时代，先秦诸子文艺思想较为丰富。其中，儒家文艺思想之所以成为两千多年来封建社会的指导性文艺思想，这在某些方面得益于孔子、孟子和荀子文艺思想的博大精深，使得后世儒家从作者到读者、从创作到批评、从审美到功利等方面都能纵横捭阖；道家文艺思想之所以能够对后世文艺创作有着较大的启迪意义，主要得益于老子和庄子能跳出文艺谈文艺，从而启发了后世文艺理论与创作着意追求灵动性与玄妙性；墨家、法家文艺思想虽不如孔孟荀或老庄丰富，但也不乏闪光点，也能给后世提供某些论域和论据，能启发后世文艺思想推陈出新。而若用当今之眼光来衡量先秦诸子，可以发现其中大部分文艺思想都契合当今之现代性，并对当今的文艺思想与创作提供有益的参考。

一、先秦诸子文艺思想的主旨：艺以载道

先秦诸子虽然不常论及文艺，但他们的思想、言行、实践与创作中却暗含一些文艺思想。其中，儒家与道家就文艺的主题、创作、欣赏、功用与文艺修养等方面阐发了较为丰富的理论见解，墨家与法家对文艺言之甚少，但也论及文艺的功利性和实用性，比如墨家提出艺术的普及性问题，法家对艺术的实用性与艺术内涵问题进行了探讨，这给后世文艺思想与文艺创作以启迪与智慧。

（一）儒家文艺思想的主旨：艺以辅政助德 在文艺思想方面，先秦儒家重视艺术，热爱艺术，倡导发挥艺术的社会效用，关注艺术的普及性以及艺术对于人性修养的积极功用。

孔子的文艺思想。孔子是艺术评论与鉴赏的通才，从他对“《诗》、《韶》《武》乐、绘事”的评论中，可知他在文学、音乐、绘画等方面皆有独到的见解。在文学评论与鉴赏方面，孔子认为，“不学诗，无以言；不学礼，无以立。”（《论语·季氏》），[1](P172)“诗”（即《诗经》）是一个人说话文雅、言之有据的根本，因此，世人必须重视《诗经》的学习与理解；而学了《诗经》以后，有何帮助与启迪呢？答曰：“思无邪。”[1](P9)除了让学诗者的思想和行为变得纯洁无邪以外，《诗经》还具备一些社会功用，《论语·阳货》云：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”[1](P177)这里的“兴”是抒发感情、培养意志与情操，“观”是了解社会与习俗，“群”是团结合作、增进友谊，“怨”是怨刺不平、直言切谏。孔子认为，《诗经》可以教育子女更好地尊敬父母，把父母赡养得更为舒心，可以帮助臣子更好地尊重君主、更忠诚地服务君主，可以帮助学诗者知晓动植物的名称。而关于诗歌情绪的表达，孔子认为应以适度为佳，《论语·八佾》云：“子曰：《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”[1]（P26）正如《关雎》这首诗在情绪表达时既能透露出欢乐的情绪，又不至于过度高兴，既能表达哀愁的情绪，又不至于过度伤心。孔子醉心于音乐鉴赏，《论语·述而》有云：“子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：‘不图为乐之至于斯也’”；[1](P65)当他听到舜帝时代的祭祀乐曲《韶》时，竟然陶醉得三个月内吃肉都觉得没有滋味，他又对《韶》与《武》作了比较：《论语·八佾》云：“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》：‘尽美矣，未尽善也’”，[1](P29)又可以看出他对音乐内容和形式的双重关注，他认为在形式美的基础上，还应保证其内容美；如果内容不美，则应极力反对，《论语·卫灵公》云：“放郑声……郑声淫。”[1](P157)虽然郑声的形式新鲜活泼、热情奔放，但孔子觉得它们过分地表达男欢女爱，超越了“文质彬彬”所规定的含蓄范围，且又不合礼教，有伤风化，故而应予放弃。在绘画评论与鉴赏方面，《论语·八佾》中载：当子夏问：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。何谓也？”孔子的回答是：“绘事后素。”[1](P22)子夏是想问老师“含笑的样子恰到好处，美丽的眼睛左右流盼，素服上染了绚丽的色彩”应如何理解，孔子却告诉弟子“先要把素描（白描）的底子打好，然后才能涂上绚丽的色彩”。由此可见，孔子对于诗歌、音乐、绘画都强调内容与形式兼美，亦即“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”（《论语·雍也》）[1](P55-56)，虽然这句话本是孔子对君子内外兼修所提出的具体性要求，但也可用于文艺创作者，那就是要求创作者既能确保艺术作品内容的纯正无邪，又应要求作品的形式文采斐然，只有做到“文质彬彬”，才能成为艺坛之“君子”。另外，孔子还特别重视艺术对于修养的帮助效用。子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）[1](P77)他认为，诗歌、音乐等艺术可以帮助君子修养出完美的人格。故此可知，孔子认为艺术不但有愉悦身心的效用，也有道德修养的效用。

孟子的文艺思想。首先，对于如何理解《诗经》，孟子认为应该“以意逆志”。《孟子·万章章句上》云：“故说诗者，不以文害辞，不以辞害志；以意逆志，是为得之。”[2](P215)这就要求欣赏者应尽量超越文字和词语的限制来理解诗的本意。为能更好地理解文学作品，欣赏者还应知人论世，与作者为友，《孟子·万章章句下》云：“颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也，是尚友也。”[2](P251)只有结合作者的经历和心境来理解作品，才能把握作品的精髓。其次，统治者在进行艺术欣赏时，应该“与民同乐”。《孟子·梁惠王章句上》云：“古之人与民偕乐，故能乐也”[2](P3)只有这样，才能获得真正的快乐，才不会将自己的快乐建立在百姓的痛苦之上。毕竟百姓与统治者一样，都有着相同的审美喜好。《孟子·告子章句上》云“故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。”[2](P261)正因为人人都有着相同的美食爱好、音乐偏好、美色喜好，所以统治者不应置百姓的审美需求于不顾而去单独享乐。最后，对于艺术创作者而言，为能创作具有艺术感召力的作品，创作者应在人格修养上做到“我善养吾浩然之气”（《孟子·公孙丑章句上》），[2](P62)亦即用仁义道德涵养自己，时刻积累浩然正气，并让其蓬勃生长、永不衰竭。倘能如此，则就能使得正气完满，从而为创作高雅的艺术作品做好充足的准备。

荀子的文艺思想。首先，关于审美享乐。荀子认为，不管是善人还是恶人，其审美官能都一样：《荀子·荣辱》云“目辨白黑美恶，耳辨声音清浊，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨体肤理辨寒暑疾养，是又人之所常生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。”[3](P63)究其原因，就是因为追求美色、美声、美味、美嗅、美的安逸乃人之常情：《荀子·王霸》云“夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。”[3](P211)正因为有许许多多可以带给人以美感的物质，故而人的口鼻耳目与身体之所需可得到充分的满足：《荀子·礼论》云“刍豢稻梁，五味调香，所以养口也；椒兰芬苾，所以养鼻也；雕琢刻镂。黼黻文章，所以养目也；钟鼓管磬，琴瑟竽笙，所以养耳也；疏房、檖貌、越席、床笫、几筵，所以养体也。”[3](P346-347)其次，关于文艺经典。荀子认为圣人是整理与传播文艺经典的关键性人物：《荀子·儒效》云：“圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣；故《诗》、《书》、《礼》、《乐》之道归是矣。”[3](P133)文艺经典是圣人阐发思想主张的媒介，而圣人的思想主张又是天下思想之核心枢纽，历代帝王的思想也在此得以统一规整。再次，关于音乐审美。荀子认为音乐能带给人快乐，这是人的性情所天然喜欢的：“夫乐者，乐也，人情之所必不免也，故人不能无乐。乐则必发于声音，形于动静，而人之道，声音动静，性术之变尽是矣。故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制《雅》、《颂》之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、节奏足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉。”（《荀子·乐论》）[3](P379)由于人的天性是寻求快乐，而音乐不但带给人快乐，而且可愉悦性情，尤其是高雅的音乐还可使人发扬善心、祛除邪气，因此，不管是地位高贵的君子，还是地位低下的小人，都喜欢带给他们快乐的音乐：“乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲，以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。故乐者，所以道乐也。金石丝竹，所以道德也。乐行而民乡方矣。故乐者，治人之盛者也。”（《荀子·乐论》）[3](P382)君子用音乐来修道，小人用音乐来满足情欲，但不管是君子还是小人，都朝着正确的方向迈进，进而言之，治国之圣人若能用它来移风易俗，则可使天下之人皆来归顺：“乐者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王导之以礼乐而民和睦。夫民有好恶之情而无喜怒之应则乱。先王恶其乱也，故修其行，正其乐，而天下顺焉。”（《荀子·乐论》）[3](P381)故此可曰，音乐是天下大同之利器，是中和人性之纲纪，是调和性情所不可或缺的因素：“故乐者，天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不免也。”（《荀子·乐论》）[3](P380)最后，关于人格修养。荀子认为，人的天性是清白无染的，而道德修养又是人应该努力实践的，若能将道德修养添加于清白无染的天性上，必将成为道德圣人：“故曰：性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。故曰：天地合而万物生，阴阳接而变化起，性伪合而天下治。”（《荀子·礼论》）[3](P366)由此可见，先秦儒家追求的道德是一种“躬身内求”的主体性道德，他们特别看重艺术的个体修身价值。[1]因此，那些有志于求道的君子若想成为圣人，就应朝着“全粹之美”的方向努力迈进：“君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。”（《荀子·劝学》）[3](P18-19)只有学问全面，道德纯粹，才能修炼出理想的人格。

（二）道家文艺思想的主旨：艺以合道 相对于儒家而言，道家更提倡艺术化生存，更愿意把自然当作艺术来欣赏，并对艺术家和艺术想象有着超拔的要求。

老子的文艺思想。老子认为，不同层次的人在理解与实践“道”的过程中有着不同的做法，但不管怎样，“道”的美却是不变的：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：‘明道若昧，进道若退，夷道若纇。’上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。‘道’隐无名。夫唯‘道’，善贷且成。”（《老子·四十一章》）[5](P228-229)不管是上士、中士，还是下士，不管他们怎么对待“道”，“道”的美就像是空谷，你很难把握它，尤其是它的质真（本质纯真）、大白（高洁廉明）、大方（伟大的方正）、大器（伟大的器皿）、大音（伟大的音乐）、大象（伟大的形象）等美学属性是若隐若现的，是需要认真体验的。因此，老子提倡一种“与道合一”的艺术化生存（虚静无为、无知无欲、回归婴儿、与世无争），来体验“道”之美。他要求人们把大自然当成艺术品来欣赏（比如对待“大音希声、大象无形”的大自然），尽管大自然没有具体的声音和形象，但却能发出世界上最美妙的声音，呈现世界上最伟大的形象。而对于艺术，从表面看，老子是否定艺术的；[6]若从深层看，他对人为的艺术与享乐持反对态度：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（《老子·十二章》）[5](P106)老子认为，向内的无欲的“腹”是人的，而非向外的逐欲的“目”。因此，只有涵养虚静无欲的心性，才能从感官享乐中挣脱出来，达到“同于‘道’者，‘道’亦乐得之”（《老子·二十三章》）[5](P157)的“与道合一”之艺术化生存境界。另外，“见素抱朴”（《老子·十九章》）[5](P136)、“涤除玄鉴”（《老子·十章》）[5](P96)等思想，亦可视为老子对艺术创作者“抛弃功利，纯任自然”心境的特别要求。

庄子的文艺思想。庄子倡导人们在开展艺术想象之际应“虚静“、“物化”、“得意忘言”，这有利于创作者进入心无杂念、与艺术形象合而为一的，超越语言限制的深层感悟状态。至于如何达到“言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐”（《庄子·天道》）[7](P340)的虚静状态，庄子认为具体的操作方法就是“心斋”（《庄子·人间世》）、“坐忘”（《庄子·大宗师》）。关于“物化”，庄子介绍了“庄周梦蝶”的亲身经历；关于“得意忘言”，庄子列举了“蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言”（《庄子·外物》）。[7](P725)庄子对于“得意忘言”的敏锐观察与探析，揭示了世界的无限宏富与人类的有限认识水平之间的矛盾，揭示了人的思维活动与语言表达能力之间的矛盾，并为弥补其间差距、驰骋思维想象和文辞挥洒力量开拓疆域。[8]

（三）墨家文艺思想的主旨：艺不与政相争 关于文艺，墨子认为统治者应该“非乐”。墨子提出非乐问题的出发点，是对当时统治者奢侈腐败行为的强烈不满和对民生疾苦的深切同情。[9]《墨子·非乐上》曰：“且夫仁者之为天下度也，非为其目之所美，耳之所乐，口之所甘，身体之所安，以此亏夺民衣食之财，仁者弗为也。”[10](P273-274)他反对统治者不顾苍生之生计而追求个人享乐，为此他喊出“为乐，非也”的口号。墨子进一步指出“非乐”的原因，“是故子墨子之所以非乐者，非以大钟、鸣鼓、琴瑟、竽笙之声，以为不乐也；非以刻镂、华文章之色，以为不美也；非以犓豢煎灸之味，以为不甘也；非以高台、厚榭、邃野之居以为不安也，虽身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其乐也，然上考之不中圣王之事；下度之不中万民之利。”（《墨子·非乐上》）[10]（P274）因此，墨子非乐，否定的是那种独自享乐、不顾百姓生计的超前享乐，若百姓得以安居乐业、君主能够恪行与民同乐的审美原则，可见，墨子是并不反对统治者开展艺术享乐的。

（四）法家文艺思想的主旨：艺以实用至上法家代表人物韩非子讲求艺术的内在实用性。《韩非子·外储说左上》曰：“墨子之说，传先王之道，论圣人之言，以宣告人。若辩其辞，则恐人怀其文忘其直，以文害用也。此与楚人鬻珠、秦伯嫁女同类，故其言多不辩。”[11](P266）墨子话语直白而不动听,韩非子为其进行辩护。韩非子认为艺术的内在实用性高于并超越外在的形式美，否则就会造成外在的形式美超过内在实用美的“买椟还珠”似的尴尬局面。因此，韩非子特别重视艺术作品的内在涵养：“和氏之壁不饰以五采；隋侯之珠不饰以银黄，其质至美，物不足以饰之。”（《韩非子·解老》）[11](P133)这里的“质美”即要求“首先应该让内在的内容和意义美起来”，如果内在的质不美，那外在的形式无论有多美，都是枉费心机、适得其反的。

综上所述，先秦诸子的文艺思想论及文艺生活、文艺创作、文艺欣赏、文艺功用、文艺教化、艺术化生存等诸多方面。他们直言不讳，坦诚己见。这些观点在今天看来虽然有不同程度的偏颇，但其智慧却给后人以启迪。因此，在文艺思想的开拓性方面，先秦诸子筚路蓝缕之功是不可淹没的。

二、先秦诸子文艺思想“反思性、批判性、超越性”特色契合于艺术的现代性

关于现代性的定义可能不下几十种。[12]英国的吉登斯认为现代性是指一种社会生活或社会组织模式。[13](P1)德国的哈贝马斯认为，现代性首先是一种挑战，它指的首先是这样一个社会知识和时代，其中预设的模式和标准都已经分崩离析，因此置身其中的人们只好去发现属于自己的模式和标准。从实证的观点看，现代性是以个人的自由为特征的。[14](P25)法国的福柯认为，现代性指的是一种态度，即思想和感觉、行为和举止的方式；[14](P29)在启蒙的时代，其态度构成一种特殊的哲学气质，即批判的精神。[14](P35)以上是西方思想界的几种代表性观点。若将现代性概念运用到文艺上来，福柯的解说应该更为契合些。而在笔者看来，“文艺思想的现代性”是指文艺思想“运用现代性眼光，对当前文艺及其社会生活进行全面性反思与深刻批判，并引领同时代文艺超越现有思路方法和社会禁锢，以全新面貌走向未来”的一种属性。文艺思想的现代性至少包含着“反思性、批判性、超越性”等特质。也就是说，如果某种文艺思想具有“反思性、批判性、超越性”等特质，那它就具有一定的现代性；如果该文艺思想不具有“反思性、批判性与超越性”等特质，那它就不具有现代性。而令人惊叹的是，现代性的这些特质其实早在先秦诸子文艺思想那里即已暗露端倪。

首先，在反思性方面，道家关于审美享乐对自然人性的戕害有着深刻的认识。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂”[5](P106)老子明确反对审美享乐，庄子也认为包括文艺在内的人为的东西是不美的，是应制止的：“擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。”（《庄子·胠箧》）[7](P259)那些人为的东西只会纵容人们去刻意追求享乐，让人们失去质朴无欲的天性。庄子还认为“天地有大美不言”（《庄子·知北游》），故此我们应该“原天地之美而达万物之理”（《庄子·知北游》）[7](P563)，以求在虚静无欲中臻达道德与美的最高境界：“朴素而天下莫能与之争美。”（《庄子·天道》）[7]（P337）

其次，在批判性方面，墨子对统治者一味地审美享乐有着深刻的批判。他从三个方面提出了“为乐，非也”的批判。首先是“为乐”不符合万民之利：“虽身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其乐也，然上考之不中圣王之事，下度之不中万民之利。”（《墨子·非乐上》）[10](P274)其次是“为乐”无助于社会治理：“姑尝厚措敛乎万民，以为大钟、鸣鼓、琴瑟、竽笙之声。以求兴天下之利，除天下之害，而无补也。”（《墨子·非乐上》）[10](P276)最后是“为乐”会使得百姓像君主一样聃于荒淫, 荒废劳作：“使丈夫为之，废丈夫耕稼树艺之时；使妇人为之，废妇人纺绩织纴之事。”（《墨子·非乐上》）[10](P277)

最后，在超越性方面，墨家要求统治者应超越个人享乐，在民众已然安居乐业之后再去享乐。这种观点得到了儒家亚圣孟子的发扬：“文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰‘灵台’，谓其沼曰‘灵沼’，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。”（《孟子·梁惠王章句上》）[2](P3)孟子以周文王为例，认为周文王虽然建造了“灵台、灵沼”等高台深池，但由于与民同乐，故而获得了真正的快乐。荀子则要求君子应该超越现有状态的局限，向着知识全面、德性纯粹的“全粹之人”方向努力迈进。而庄子在“梓庆为锯”、“佝偻承蜩”等寓言故事中谈到梓庆“齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙”、佝偻丈人“不以万物易蜩之翼”（《庄子·达生》）[7](P472)，其实也是间接地向艺术创作者发出超越当前功利的号召。

那么，先秦诸子的文艺思想为何能暗含文艺的现代性呢？主要是因为现代性其实是每个时代的文艺思想应有之属性。通常情况下，那些能够健康发展的文艺思想其实都是“对人性反思、对社会批判、对自我超越”的，都具备“对文艺主题的反思、对主流思想的批判、对文艺现状的超越”等现代性特质。因此，先秦诸子身处学术思想发展的“黄金时代”，其文艺思想当然也是反思、批判与超越的。而由于封建治理的逐步牢固，先秦诸子之后的文艺思想较大程度地沾染了政治因素和官方观念，因而其“反思性、批判性、超越性”或多或少地丧失，虽然在魏晋风度和元曲创作中略有伸张，但大部分时期都处于中规中矩、不敢越雷池半步的境况；而现当代文艺思潮乘着西学东渐之风，又刻意主张起文艺应该富有现代性，这便使人猛然想起先秦诸子。原来先秦诸子早就带着“现代性”傲立华夏两千余年了。

三、先秦诸子文艺思想现代性的当代启示：忘我、客观、实用、高雅

正因为先秦诸子文艺思想暗含着现代性，故而对当代艺术发展有着一定的启示效用。首先，在艺术修养方面，我们应该培养先秦诸子那种全然忘我的精神境界，全身心投入到艺术创作中去。《庄子·齐物论》云：“今者吾丧我，汝知之乎？”[7](P33)其次，在艺术创作方面，我们应“虚静”、“物化”、“得意忘言”，全然融入到艺术想象中去，以求达到“以虚静推于天地，通于万物”（《庄子·天道》）[7](P340)的“天乐”境界。第三，在艺术接受方面，文艺欣赏者应该“以意逆志、知人论世”地追求客观，将文艺作品与艺术创作者放到其时代背景中、客观而全面地考察之，而非“六经注我”式的随意解读文艺作品。第四，在艺术的功用性与普及性方面，艺术创作者也应追求尽善尽美，不“以文害用”，能“与民同乐”，不去创造那些贵族式的、小众的文艺去娱乐少数人，尽量从有助于世的实用角度创造艺术精品。最后，在将艺术运用到生活方面，文艺创作者也应努力实践，争做高雅的“全粹之人”，为创作高雅的、典型的艺术精品而竭诚奉献、呕心沥血。