隆闺习俗的黎语叙述与文化解读

文 珍

(海南热带海洋学院 人文社会科学学院，海南 三亚 572022)

黎族“隆闺”习俗指什么？黎族如何表达和叙述自己的文化？笔者希望能用母语叙述黎族隆闺习俗的真实情况，解析习俗的丰富内涵。本研究语料主要来自20世纪50年代的调查结果，并结合笔者的团队田野调查，旨在寻源溯本，为正视听(1)对照20世纪50年代10个黎语点，笔者就隆闺习俗文化词再次调查，扩大调查地区与调查对象，调查遍及黎语五大方言的所有土语。调查对象年龄，年长的近80岁，男女皆有。结果，获得未见记录的隆闺习俗黎语文化词近20条。其中，海南五指山文化研究会会员陈达谞、吴宇森等人及其团队，张雷、苏宽、苏小会、蒲荣、刘诚聪、刘天雷、符玉梅、李慧梅、谭馨雅、黄继航、卓和平、卓传旺等提供无私帮助。本文语料来源有二：文献和田野调查。为方便语言比较，全文表格语料都照《黎语调查研究》原样抄录。表中写调类，行文多标调值。或写调类、或标调值，不影响词义与研究；不足之处，待日后完善。。

一、 “隆闺”的黎语解释

(一)ploŋ11/loŋ11释义

汉语词“布隆闺”“隆闺”初现何处，暂时无考，其中“布隆”和“隆”音节虽不同，但都是黎语“房子”“房屋”一词的汉译音。《黎语调查研究》中曾记录它们在海南各地的不同发音(见表1)：

表1 “房子”一词的各方言读音

黎语哈方言罗活保定话和杞方言的通什土语都将“房子”读作“ploŋ11”，而美孚方言的西方话、润方言的白沙和元门两个土语，还有杞方言的保城土语等4个点都读做“plŋ11”，韵母小不同。从中可知黎语“房子”一词最初的声母应为复辅音“pl”，汉语词“布隆”为译音。复辅音声母“pl”在各地黎语的发展中出现分化现象,杞方言堑对土语中脱落为“p”，哈方言中沙土语脱落为舌尖中边音“l”。

笔者母语为哈方言罗活土语的抱怀小支，抱怀小支如今分散在三亚、乐东和东方等数10个村委，但全都将“房屋”称为“loŋ11”。另三亚槟榔村、育才雅林村、吉阳区落笔村委，还有白沙县七坊镇木开村等地黎族亦称“loŋ11”，汉语词“隆”读音与此近似。陵水县隆广镇老龙村哈方言称房屋为“luŋ11”,与中沙土语一样。当前调查显示，保亭县保城镇什丙村和新政镇什漏村等地杞方言将房屋念为“pŋ33”，乐东县罗活土语的不少年青人常说“poŋ11”，白沙县牙琼村润方言念为“p11”。对照20世纪50年代的调查，我们看到黎语复辅音声母“pl”正发生衰变。

《黎汉词典》解释“ploŋ11”有两个意思，首先本义指可数的房屋，如“ts11(一)hom53(个)ploŋ11”意思是“一所房子”[2]23。笔者记得抱怀小支新年祭祀辞十数篇，一句“ts11hom53loŋ11，thou53ɡou53tsuːn53”常被反复念诵。句子中的“loŋ11”不再指“房子”，而是引申为“家”；ts11hom53loŋ11”不是说“一所房子”而是指“一个家”，“thou53ɡou53tsuːn53”意思是“七八人”，这一句祭祀词的意思是说一个家常有七、八口人。《黎汉词典》记“ploŋ11”的第二个意思是“家”,如“回家pe53ploŋ11想家ŋop53ploŋ11”[2]23。

另有黎语词“tsiːŋ53ploŋ11”，“tsiːŋ53”是动词，意为“成、成功”，其后的“ploŋ11”意思是“家”，“tsiːŋ53ploŋ11”即“成家”。哈方言罗活土语保定话的亲属称谓中，当妻子唤作“thoːŋ11dun53”时，丈夫就呼为“thoːŋ11ploŋ11”；在这一组称谓中，“thoːŋ11”指“同伴”，“dun53”意思是“双、对”，男子要想成为“thoːŋ11ploŋ11”(丈夫)先得要“tsiːŋ53ploŋ11”(成家)，“thoːŋ11ploŋ11”不仅是同住一屋的人，还要是心连心的一家人。“ploŋ11”不仅是栖身之所，还是人们的家。“ploŋ11”从一所“房子”成为一个“家”，必是一个复杂的过程。黎语四音格词“tsiːŋ53ploŋ11tsiːŋ53dun53”直译为汉语是“成家成双”，男女不仅要两情相悦，还要永结同心方能成为丈夫“thoːŋ11ploŋ11”和妻子“thoːŋ11dun53”。黎语还有用“pha11maːn53”(男人)、“pai11khau55”(女人)称谓夫妻的，但显粗鲁、不礼貌。从“pha11maːn53”“pai11khau55”到“thoːŋ11ploŋ11”“thoːŋ11dun53”的夫妻称谓变化中，我们能读到更多关于“ploŋ11”的文化信息，诸如黎族婚姻制度从群婚到对偶婚的发展变化过程，此处不细表，待后文具体解释。

(二)ploŋ11/loŋ11构词

黎语“房子”的构词方式灵活，下面主要以“Ploŋ11/loŋ11”最常见有以下三种：

第一，“ploŋ11/loŋ11+名词”类型，如茅草房“ploŋ11/loŋ11hja53”(茅草)、瓦房“ploŋ11/loŋ11ŋe2”(瓦)、娘家“ploŋ11/loŋ11ta3”(外婆)等。除上，《黎汉词典》还记“ploŋ11ka11”一词，解释为“刀篓，背在腰间的小篓”[2]24，其中“ploŋ11”喻指名词“ka11”(刀)的“房子”，十分形象生动。再如“ploŋ11/loŋ11tha55”与rːn53tha55”“lŋ11ts53”与“rːn53ts53”这两组词都是“厨房”的意思，“tha55”是名词“饭”，而“ts53”借自闽方言海南话“灶”。具体如乐东县志仲镇成栋村说“rːn53tha55”，而持黑土土语的三亚各村都说“rːn53ts53”；哈应土语的三亚各村如槟榔、落笔村等亦多借入“ts53”，将厨房称为“lŋ11ts5”3。从上，我们看到各地黎语的不同发展，读到汉语借词背后的民族接触和文化交往。

第二，“ploŋ11/loŋ11+形容词”类型，如旧房子“ploŋ11/loŋ11khau55”(旧的)、烂房子“ploŋ11/loŋ11rek53”(坏的)、大房屋“ploŋ11/loŋ11loŋ53”(大的)等。在三亚凤岭黎语中“loŋ11loŋ53”已经不仅仅指大房子，还指房子中的主屋，另有大家庭、大家族之意，此时亦非本义“房子”。

第三，“ploŋ11/loŋ11+动词”类型，如《黎汉词典》记“浴室ploŋ11aːp53(洗)、教室ploŋ11o53(学习)、凉棚ploŋ11thau11(放牧)”[2]24，又如黑土土语的“卧室”“rːn53ŋou55”(睡)。它还可以是动词短语，如《黎汉词典》记“托儿所ploŋ11uːŋ55(照顾)ːk53(孩子)”，“厨房ploŋ11rːŋ55(煮)tha55(饭)”[2]23-24。再如窝棚“ploŋ11thau11aŋ53”也可指山寮，其中的“thau11”如上所言就是放牧、守候之意，“aŋ53一般指刀耕火种种山栏的坡地，也指田野，还指建在坡地的园子，“ploŋ11thau11aŋ53”也常简称“ploŋ11thau11”。它是人们为方便看守园子搭建起来，建得很粗糙，“ploŋ11thau11aŋ53”多用于遮阳，有时难抵风雨。

黎语作为典型的SVO语言，以上“ploŋ11/loŋ11+X”的构词就是一个由中心词加修饰语构成的偏正式复合词，修饰语X用来说明房屋的作用、性状、功能等。

(三)ploŋ11/loŋ11kui55探析

“ploŋ11kau55”和“ploŋ11kui55”两词，汉语文献记为“布隆高”“布隆闺”“隆闺”等，或如《海南黎族社会调查》(上卷)记的“洞鼓toːŋkau”[3]86。《黎汉词典》解释前者说是“专门用来睡觉的小房子”，后者指“闺房、寮房，姑娘居住的房屋”[2]24。到底如何？

首先来解释“ploŋ11kau55”中的“kau55”，《黎语调查研究》记录动词“kau55”为“睡(躺)”，各方言读如表2：

表2 “睡(躺)”一词的各方言读音

从发音部位看，10个语言点的声母都是舌面后音，具体是哈方言的保定与中沙、美孚方言的西方、润方言的白沙和元门、杞方言的通什和保城等7个点发舌面后清塞不送气音“k”，杞方言堑对点声母是舌面后清塞送气音“kh”，此外哈方言黑土土语和加茂话的声母用舌面后鼻音“ŋ”。其次，杞方言通什点和哈方言、美孚方言、润方言共7个语言点的韵母为二合元音“au”，一致性高，各方言“睡(躺)”在语音上差异小。《黎汉词典》对“kau55”释义有二：一是躺、卧，二是睡，具体指躺下睡但尚未睡着的状态[2]144。“睡(睡着)”在黎语中另有词语表示，《黎语调查研究》记哈方言与杞方言通什点读如“oːn1”[1]479。《黎汉词典》例句“睡不着kau55ka53oːn53”[2]108，细细说来就是人已躺下睡，但无法入睡、沉睡。“oːn1”指睡着了，黎族《摇篮曲》哈方言版有一句“oːn53(睡着)zoːŋ53(等候)pha11(父亲)hei53(去)aŋ53(坡地)”，“oːn53(睡着)zoːŋ53”(等候)pai11(母亲)hei53(去)ta55(水田)”，意思是希望孩子你赶紧睡着，父母才有时间下地干活，干活才能把你养大。

1942年冬，日本学者尾邦高雄和冈田谦对当时乐东重合盆地黎族3个峒27个村的社会组织和经济组织状况进行调查。尾邦高雄指出，“房屋在黎语中称为plun”，其形状“都是简陋而低矮的蒲钵形或龟形平房。屋内不铺地板，大都只有一室”，“房屋一般是朝南而建”，“进入房间后，房间内部大都是没有隔断的通间，通常正面左手为炉具，右侧为床铺”。“床铺的大小也各不相同，在有些家庭，床甚至占据了房屋的整个半边。”“所有的家庭都把炉子周围作为做饭和进食的地方”[4]106，这段叙述十分真实地展示了黎族传统房子的内部布局，同时又解释了“ploŋ11”引申义“家”的由来。民以食为天，“ploŋ11”作为“家”，必须要在房子里进行日常的炊事活动，这就是黎族人对“家”的认识。人们在房子里饮食起居，生存第一要务，次之繁衍。法国神父萨维纳(le Père François Marie Savina)于1925年曾到海南考察，他写道：“黎族人一生都在灶房中。在灶房生，在灶房死，白天在灶房吃，晚上在灶房的柴草上睡”[5]40。其他且不谈，文中的“灶房”在黎语表达下早已不是作为建筑而存在的自然物“房子”，而是作为“家”；家具有社会属性，包括了人类婚姻、家庭、生育等方面内容。在笔者看来，萨维纳不断重复的“灶房”恰是黎语“ploŋ11”引申义“家”的最佳注脚。

尾邦高雄还描述了黎族房屋构成部分前庭的详细状况，他说：“有些家庭还特意在前庭搭建了一间小小的寝室，寝室的周围用竹子编成的席子围起来。这种寝室在黎语中被称为‘plun-kau’，常常被用做未婚青年的交际场所”[4]108。与尾邦同行的冈田谦记：“黎族女孩儿到了谈婚论嫁的年龄时，父母就要为她们另建一间房子，或在自家房屋中辟出一室作为她的闺房。这间小屋叫做‘prun-kau’”[4]19。从随附调查报告的那些照片中，读者能更直观地了解到“ploŋ11kau55”本意就是供未婚青年用的寝室，它可以在父母的“ploŋ11”中，也可以在进入房间的必经之地前庭处，也可以另建一间。另建的“ploŋ11kau55”位置有靠近自家“ploŋ11”的，也会有离得较远位于村落边缘的，各地区情况不一。

称“ploŋ11kau55”的地区分布很广，如东方市东河镇西方村说“pŋ11kau55”、白沙县牙叉镇牙琼村的“p11kou53”、陵水县隆广镇老龙村的“luŋ11kau55”、哈方言抱怀小支说的“loŋ11kau55”等最初也指专门睡觉的小房子，但随社会发展，含义扩大而指所有的卧室，用于休息的卧室讲究舒适，从面积上来说已不再如从前未婚青年住的房屋那样窄小、逼仄。而最初称为“ploŋ11kau55”的卧室，它常与父母的“ploŋ11”相连相近，一般不另建。

联系前文叙述，因为避讳直说“kau55”，所以有些地方通过变化韵母与声调创制新词，以婉转地表达。据团队调查，保亭县保城镇番文什丙村、西坡村委新村与新政镇石让村委什漏村说“pŋ33kui55”，五指山市毛阳镇毛贵村委什空村说“pŋ33kui44”，五指山冲山镇番茅村委会福建村说“plŋ33kui55”，乐东县志仲镇导孔村说“p11kui11”，乐东县大安镇只朝村说“ploŋ11kui11”，白沙县牙叉镇牙琼村说“p11kwei33”，白沙县七坊镇木开村说“lŋ55kui55”，三亚市槟榔村、落笔村都说“lŋ11kui55”。从“kau55”到“kui55”或“kui11”委婉曲折表达的避讳手法，并非出于畏惧、憎恶、迷信，而是出于一种敬重的心理，体现的是黎族传统礼仪文化。这种敬重与礼貌还体现在对“ploŋ11kau55”进行详细区分，如三亚市崖城镇城西村委郎楼村男青年的寝室叫“ploŋ11thau11”，女青年的寝室叫“ploŋ11kui11”。在语言的不断发展中，因避讳而创制的单音节词具有了独立的意义，20世纪50年代记番满村共有“隆闺”两间，语叫做“khui”,一间是男的称“khuikunlau”，另一间是女的称“khuikunhεŋ”[3]332。“kunlau”“kunhεŋ”分别是男青年、女青年的意思，修饰中心词“khui”，说明是“khui”的使用者。在乐东县志仲镇成栋、谭培、保脱等村，“kui11”就专指未婚女子的寝室。

加茂话不称“隆闺”而说“kr33do35”，但两者涵义一致。20世纪50年代调查记加茂乡毛淋村“kr33do35”分男女两种，过去共有35间[6]524。调查记黎族大部分地区是有隆闺的，合亩制地区大都是5～6人或多至11～12人一间，个体小农经济地区有多人一间的，但也有一人一间的。还出现了没有“隆闺”的地区[3]86。孟凡云[7]28以为，隆闺作为黎族男女少年时代的临时性住房，因黎族群众生活的自然环境、相应的生产方式和生活方式而建造的生活居住空间。隆闺是男女分开的，没有混住现象，先生形象地打了个比方说隆闺在一定意义上等同于男女生宿舍，从单人间到多人间。

据笔者调查，从前黎族百姓家中遇上婚丧嫁娶大事，就有客从外来，因交通不便无法随意往返，男女青年的“ploŋ11/loŋ11kui11”在这种情况下就会作为客房来使用。郑贻青先生在回忆语言大调查时说她们“几个女同志就住在附近的一间小‘布隆闺’内，所谓‘布隆闺’就是黎族未婚少女居住的地方，里面除了几张小床之外，什么都没有。房子较一般的矮小”[8]340。就如孟凡云[7]27-28指出，隆闺作为建筑空间，其居住功能是首要，茅草屋和隆闺都是黎族群众因陋就简、利用自然、尊重自然的文化产物。

一般说来，“ploŋ11/loŋ11kui55”是指不设灶的、供未婚青年居住的房屋。如李露露先生客观的表述，隆闺“是一种不从事炊事”[9]的青年住所。

二、 隆闺习俗的黎语叙述与文化内涵

隆闺习俗指黎族青年男女的自由恋爱活动，如《海南岛黎族社会调查》所记“自由恋爱活动是黎族的一种婚姻习俗”[3]86。隆闺产生后，使用者通过自己的方式，在隆闺空间中进行更多更丰富的日常实践活动。孟凡云以为它会构建新的社会空间，演化成黎族民间文化传习所，又是一所婚恋学校，还是乡间交际的场合[7]27-28。以上解析与结论，还能从黎族各方言对隆闺习俗不同的叙述中得到更多的印证。

黎族各方言对青年的恋爱活动，其叫法和意义是不完全相同的。梳理20世纪50年代的调查文献，加上笔者团队近期调查，共得到隆闺习俗文化词40余条，大都是动词短语。根据词义，笔者将隆闺习俗文化词大致分类并解读如下。

(一)叙述发生时间的动词短语

如毛或村[3]149的群众称青年自由恋爱活动为“fε53tshap55”、番满村说“fεttshap”[3]332、番响村”称fε53tshap35”[3]529、毛道村称“fitscːp”[11]51；汉语记为“飞节”或“菲杂”，译成汉语是“走夜路”。据团队调查，五指山市毛阳镇毛贵村委什空村说“fi55tsap53”。我们从以上短语读到了语音差异，黎语的“走”多说“fei53”，也有说“fi55”，晚上是“hap53”或是“hop53”，但无论何种，都在叙述“隆闺”习俗的发生时间。黎族遵照农耕社会日出而作、日落而息的传统，农业生产劳作是黎族青年男女白天的重要任务，入夜之后才有相约、聚会的空闲。

乐东县头塘村黎语称青年自由恋爱活动为“汤阳”(译音)，即“玩月”之意[6]7。据调查哈方言罗活土语的大都称“toːŋ11”(玩)“aːn53”(月亮)，用月亮“aːn53”说明恋爱活动发生时间的地区还有如白沙县牙叉镇“uː55(玩)“an53(月亮)、乐东县志仲镇成栋村和大安镇南筹村的“vau11an53”等。晚上走、月下玩，在这些词中最美的当属“vau11an53”。“vau11”有“摘”的意思，比如说“vau11”(摘)“k11un55”(椰子)“vau11”(摘)“hoːm53”(果子)“hai53”(树)。月亮“aːn53”当然是没法“vau11”(摘)下来，“vau11an53”意思是乘着月色；我们想象黎族青年踏着月光的行板去找心上人的场景，恋爱是多么美好的一件事！

月夜最好不过，但月有阴晴圆缺，无月或是月光微弱时，青年男子会擎着火把照明或是用后来出现的手电筒照亮夜路。如歌所唱“泉水千万道，夜游前人造”，王国全先生指出夜游“是一种黎族村寨中青年男女谈情的形式，也是一种风俗习惯”，并说“夜游的落足点是‘隆闺’”[10]66-69。

(二)述说活动地点的动词短语

如番阳村称“欧闺”，“闺“指寮房，“欧闺”意思是“去寮房玩乐”[11]151。又如福报村，黎语称青年自由恋爱活动为“打隆交”(译音)，即“到女子隆闺去玩”之意[6]79。而笔者母语抱怀话大都称为“rːk53”(玩)“loŋ11kau55”(隆闺)，再如乐东县志仲镇成栋村说“thŋ55(敲)“kui11(隆闺)，东方市东河镇西方村的“tːk53”(玩)“pŋ11kau55”(隆闺)等。如前所提，“loŋ11kui55”首先是一个居住空间，又是青年男女的社会交往空间。20世纪50年代记“番文乡杞黎男的‘隆闺’只是作为住宿、放谷子或将来结婚时用；女的则已没有‘隆闺’，多与村中寡妇同住”。而毗邻汉区的琼中县堑对乡和陵水县都没有男女“隆闺”，但其历史上是有的[3]86。

据团队调查，保亭县保城镇番文什丙村、西坡村委新村与新政镇石让村委什漏村称隆闺习俗为“lu55”(逛)fan55”(村)或hei53”(去)lu55”(逛)fan55”(村)，白沙县细水乡讲润方言元门土语的黎族说“phe”(去)uŋ55”(逛)“fan11”(村)，其中的“fan55”“fan11”不是指游逛者所居住的村子，以上短语蕴含着黎族严格实行族外婚的文化信息。王国全先生对此曾有解释：“(黎族)崇拜同一个‘祖先鬼’，视为同宗同族的亲兄弟姐妹，在同一个宗族内世代不得通婚。在定居立寨方面，多以同宗同族兄弟聚居在一个村寨里，村寨内的男女之间不得谈情说爱。”[10]66

还有一些由动词“去”“出(去)”引领事件的短语也交代了习俗活动的地点，如加茂乡毛淋村称为“hai55leːt35”，即“去玩”[5]524；再如陵水县北光乡称为“海劳”(音译)，“海”即黎语“去”的音译[5]567；还有如笔者母语称“hei53(去)rːk53(玩)”，陵水县隆广镇台方言称“daŋ53”(出)“piau11”(玩)”或“hai53”(去)“piau11”(玩)等。“去”“出去”，就是说离开自己所在的地方到别处，由自己一方到另一方，具体说来是族外对象。为寻得心上人，黎族青年跋山涉水，一夜走上几十里路亦是常事。为此，青年男子到了隆闺前，常唱“远路行来脚都软”。即便这样也不一定能进入隆闺。按如今时兴的话语，你若没有个才艺都不行。

(三)说明活动内容的动词短语

如通什乡福关、毛利、什勋等村的群众去隆闺谈恋爱时，一般都说“略亚”(liːa)，是唱歌和玩乐器的意思[3]234。调查详细描述“略亚”的过程，说男子到了隆闺，“便在房外吹口哨、鼻箫或唱歌问女子。女子同意后则让他进去，集体唱歌，分别对答。”“一般情况下，第一个晚上只是男女互相唱和，找寻对象”；《海南岛黎族社会调查》的附录还收有固定格式的黎语隆闺情歌4首[3]269。

《海南岛黎族社会调查》全书22个调查点，在谈及黎族青年自由恋爱活动时虽说法不一，但都提到青年男女在一起时，他们会唱歌、谈话、说笑、抽烟等。如记番满村“解放前，男子多数是三五成群，各携箫、二胡、弦琴、口琴，或背上长枪带上尖刀(防卫用)到别村的女子‘隆闺’中去”[3]333。又如毛盖乡“男子们在进入‘隆闺’之前，先在‘隆闺’的门口或旁边吹乐器或唱歌，然后在门口女子借火烧烟，女子即请他们坐下，男子即把烟送给她们吃。于是他们边吃边唱歌、谈笑或玩乐器，那时他便开始找情人”[3]431。而堑对乡因为没有固定的隆闺，所以青年谈爱的方式各样，“有时因为在家不方便，便一起到山上去谈笑和唱歌，一般都唱到半夜才兴罢而归，高兴的甚至唱到天亮才回家”[3]639。

王国全详细写道：“吃过晚饭的时候，男子穿戴整齐，扛枪挂刀，带着口弓或鼻萧，徒步到远峒别村女子的‘隆闺’里，通过对歌或吹奏乐曲来结识情人。”[10]66而郑贻青[8]341的回忆更加有趣，她说当年她们几个女同志借住在语言调查点保定村“布隆闺”的头天夜里，“大概到夜里一两点，门好像发出被人推动的声音”，她们误以为是贼，并找来民兵四处搜查，“弄得全村的狗叫个不停”，后被告知“可能是邻村的小伙子，他们夜里经常到本村来找女孩子唱歌”，“这是当地的风俗习惯，不必害怕”。

唱歌起初是作为求偶媒介而存在的，随着文化接触与“‘隆闺’谈爱的风俗逐渐消失或完全消失的地区，口琴、鼻箫等民族乐器也处于衰退的状态”，“不单汉族山歌逐渐取得统治地位，同时唱歌场合也转移到节日盛会上，唱歌作用也转为纯粹的娱乐和增加热闹气氛”[3]107。

(四)蕴藏婚姻形式变化的动词短语

20世纪50年代调查记番响村一带称青年自由恋爱活动为“hoŋ31pi11khu53”，音译是“行必库”，“hoŋ31”是玩，“pi11khu53是女子，即去和女子玩的意思[3]529。润黎语一般都称“taːu53au53”音译“透欧”，“taːu53”是寻找的意思，“au53”指女子，即“找姑娘”之意[6]265。南溪乡禾好村有称“tshuːt55au53”音译“出欧”，“tshuːt55”是寻找的意思，也在说“找姑娘”[6]266。白沙县细水乡称为“来昌翁”(thau31tːː35luŋ55)，即“与女子玩”的意思[6]367。毛枝村“黎语叫“dria”，“dria”的原意是“玩”；另一种叫“au”，“au”的原意是人。在毛枝，“只有男子在晚上去找女子，而没有女子到男的寮房找对象的”[11]89。

据团队调查，东方市东河镇西方村称隆闺习俗有2种，其一是“hei53(去)vaŋ53(村)au53(别人)”。三亚多地称“zk53(玩)mei11khau55(女子)”，保亭县保城镇西坡村委新村称“lu55(逛)pai33kh55(女子)”或“lu55(逛)ak53uːŋ55(姑娘)”，保亭加茂镇加答村委石芒村称为“lu55(逛)k55u53(姑娘)”，白沙县七坊镇木开村哈方言说“zːk53(玩)lːk53uːŋ53(姑娘)”，白沙县牙叉镇志道村委牙琼话说“tː55(玩)in33uk31(姑娘)”。

从以上隆闺习俗文化词中，我们首先看到被追、被找、被爱的都是女子，男子得更主动外出寻偶的原因如上文所及，是因为黎族传统社会中原始而严格的族外婚。其次，我们读到谈爱对象不同的称呼，从“女子(pi11khu53、pai33kh55mei11khau55)”到“别人(au53)”到“姑娘(ak53uːnŋ55、k55u53、lːk53uːŋ53、in33uk31)”。续前所言，保定话变化的夫妻称谓从“pha11maːn53”“pai11khau55”到“thoːŋ11ploŋ11”“thoːŋ11dun53”，与这些不同的对象称呼，都传递出黎族婚姻家庭形式不断变化的信息。最初的婚姻只要是男女两性结合即可开始，从没有婚姻禁例到必须辨别区分你我不同氏族的婚姻，再到文明社会讲究适婚年龄的个体婚姻。婚姻是一个动态变化的概念，“是为一定时代、一定地区的社会制度、文化观念和伦理道德规范所认可的男女两性的结合形式”[12]。可以说，以上叙述隆闺习俗的动词短语都是人类婚姻形态变化的语言学印记，蕴含着从群婚到对偶婚再专偶婚的变化过程。

又读材料，堑对乡称自由恋爱活动为“laŋ55pai55ko35”(即与女子玩的意思)及“lan55pa55man35”(即与男子玩的意思)，前者是男子用语，后者是女子的用语，没有一个总的名称”[3]639。笔者家乡三亚市凤岭地区男子说“tshaːŋ53(相)lːk53uːŋ53(姑娘)”，女子说“tshaːŋ53(相)lːk53mːn53(小伙)”，动词“tshaːŋ53”有察看之意，不能单独使用，专用于指称“隆闺”习俗。从堑对与凤岭地区的说法中，我们更能体会恋爱不是单向性的活动，需要心灵互相的回应。在历史发展中，黎族形成了适合自己的婚姻制度，而隆闺习俗就是通向婚姻的重要途径。换句话说，隆闺习俗就是以婚姻为终极目标的自由恋爱活动，这是黎族社会主体的价值取向。

据调查，白沙农场5队的润方言称自由恋爱活动有“thau31(寻找)thuaŋ55(同伴)uːŋ55(玩)”“ph55(去)thau31(寻找)thuaŋ55(同伴)”“zu31(寻找)thuaŋ55(同伴)”和“uːŋ55(玩)mei31(和)thuaŋ55(同伴)等多种。母语人提供语料时特地解释前三种说法尤为常见常用，相对说来，“uːŋ55(玩)mei31(和)thuaŋ55(同伴)”的使用频率低，因为有找情人之意，不便直说。笔者以为这里的不便，正是因黎语相互标记“toːŋ35/thuaŋ55”而起，它作为一个能产性极高的单音节词素，在与介词“和”(mei31、mai31)结合组成“mai31toːŋ35”“mei31thuaŋ55”后，词汇语义范围扩大，有两个意思：(1)共同，一起，一道；(2)大家，全体。意思不一，句法功能也不一样；前者一般被视为副词可做状语，后者是名词性短语可做句子主语。再细读润方言“uːŋ55(玩)mei31(和)thuaŋ55(同伴)”和美孚黎语“tːk35(玩)mai31(和)toːŋ35(同伴)”这两个短语，它们的结构类型一致，都是状中结构的动词短语。动词“玩”是中心语，后面的介词短语“和同伴”是状语，是动词中心语“玩”的描写和修饰，表方式。所以，这两个短语中直译为“和同伴”的“mai31toːŋ35”“mei31thuaŋ55”应译成“一起”而不是“大家”。黎族青年不只是在寻找能唱歌谈笑抽烟一起娱乐的同伴，更是在找能风雨同舟、携手一生的有情人。当然，有情人只能一一相对，而不是一对二甚至多个。如前述，隆闺习俗文化词是人类婚姻形态变化鲜活的语言学印记。也正因为婚姻形态的变化，进入文明社会的个体意识到了婚姻禁忌，所以不便也不能直说。

结 语

综上，叙述隆闺习俗文化的黎语词条不但数量众多，而且内涵丰富，它们分别从时间、地点、人物、事件内容等方面揭示黎族对隆闺习俗的多维认知。黎族人在隆闺习俗的文化语境中理解“mai31toːŋ35、mei31thuaŋ55”，还有“rːk53”“zk53”“tːk35”“uːŋ55”“liau11”等诸种“玩”并不难，但让他者理解却并不是件容易的事，尤其是与黎族有着显著文化差异的他者，他们的翻译常因一字之差，而致谬之千里。

“放寮”是汉语海南方言对黎族隆闺习俗的称呼，《黎族社会历史调查》记载“放寮”是指青年男子到妇女(包括寡妇)的“寮房去”[3]53。“放寮”在黎语母语人听来，它贬义十足，极具嘲讽意味。黎族学者王国全先生说：“外族人把‘夜游’与‘隆闺’视为黎人不开化和乱婚的习俗，以讽刺的语词叫做‘放寮’与‘寮房’。这是对内情一知半解而产生的历史性偏见”[10]68。正因隆闺习俗复杂的文化内蕴，查阅黎族学者的研究著述，没有母语人会主动将隆闺习俗称为“放寮”。

1个汉语词“放寮”与40余条黎语隆闺习俗文化词，从条目数量上来比较，就明显处于重量失衡的状态，仅“放寮”一词是不能说全道尽黎语40余条习俗文化词的内容。不仅如此，还因其作为文化信息在传递中居于客位的表达，尤其是迥异于黎族文化的语义信息而致各种冲突。具体如何？笔者将另撰文进一步研究分析汉语词“放寮”与黎族隆闺习俗的文化冲突。