传统村落景观的原真性保护与活化发展策略

朱志民

传统村落景观是农耕文明产物的延续，是农业生产主导之下农业资源聚集的社会性组织形式[1]。伴随着我国城市化建设的发展，城乡差距越发突出，失衡问题愈加严重，传统村落渐渐朝着现代化村落、小城镇变更，很多传统村落就此没落、消亡。而文化是这些村落景观的灵魂要素，展现着传统乡村居民的生活生产习惯，极具鲜明的地域性，也是我国文化多样性的一大载体，因此保护传统村落景观的原真性、激发其活化性至关重要，如此方能促进其可持续化发展。

1 、传统村落景观价值性阐述

首先，具有资源稀缺性的经济价值。传统村落景观是村落生产、生活方式的积淀，不同的传统村落间迥异化的生产生活方式使得其文化也具有特色性，因此每一个传统村落景观都具有资源稀缺性价值。从经济视角看，生产要素的经济价值主要是源自于要素的稀缺性，因此传统村落景观的经济价值应获得高度重视。

其次，具有村落治理的社会价值。传统村落的管辖治理因处于不同的历史阶段而呈现出截然不同的治理形式，归纳来看是政府政治、村民自治、资本沁入三者此消彼长的权衡[2]。历史长河中，村民自治在很长一段时间内都发挥着关键性作用。这是村民在道德伦理、传统文化、价值理念等前提下展开的自行性治理。而文化要素是该治理模式中的核心要素，同时又在政府政治中起到了不错的协调作用。

最后，具有思想弘扬的文化价值。文化是思想传承、弘扬的主要载体，传统的村落文化包含了物质文化、生态文化、精神文化等多种。传统村落村民思想的承继要建立在村落传统文化前提下，这些传统文化既囊括了宗教信仰，又囊括有伦理道德、生产生活模式习惯等。对传统村落景观的保护、发展也需要借助于文化、思想的升华、弘扬才能真正实现。

2 、当前传统村落景观保护的问题探究

2.1 法律、政策方面的不足

我国传统村落景观所牵扯到的利益群体非常多，因此在归属性上无法清晰界定，传统村落景观保护的公共法理没办法确定，可见这方面的法律法规亟待制定和试行应用。目前和传统村落景观相接近的法律文件是《文物保护法》，该法律中对于文物的管理、归属等问题给出了明确严苛的范围界定，不过不能照搬用于传统村落景观保护上。尽管传统村落景观具备一定的“文物性”特质，但不能够等同。《文物保护法》和传统村落景观文化的对应、适应都不够贴合，所以无法把传统村落景观纳入其约束范畴内。在法律缺失的前提下，政府对传统村落景观的保护举措也不够全面，暴露诸多问题。比如，传统村落景观类别极为丰富，政府的政策文件是无法全覆盖的，也不可能对这些景观加以管辖约束。同时传统村落景观的分布非常广泛，不同村落居民对于自身的传统村落景观都有着不同程度的保护认知，政策文件也无法做到符合这些多元性的保护认知。最后，传统村落景观涉及的利益群体各有不一，他们的角度也比较多样，因而形成的利益序列也是截然不同的，政府文件要选择哪种视角、序列，干预的程度大小等问题都不容易理清和解决的。

2.2 物质文化和精神文化的失衡

传统村落景观中文化要素较为丰富，既有物质这种有形文化，像村落建筑、村落传统服饰、生产工具等，又有精神这种无形文化，比如语言、民风民俗、信仰、音乐艺术等。如今我国传统村落文化的保护工作是在村落内部自发性和外界元素干涉的共同作用下得以实施，但外界的干涉发挥着更多的主导性、辖制性，像外来资本、政策、外界理念等。而需要注意的是，精神文化比物质文化的可控性、操作性都更具风险，会出现诸多不确定因素的影响。因此，传统村落景观保护更多的是集中在对物质文化的保护上。例如借助于外部资金对传统村落景观建筑进行修葺维护，对传统村落生产工具等予以保存展览，对传统服饰加以改良使之和时代接轨。而对传统村落景观的精神文化保护则有所匮乏。尽管部分地区会把传统村落歌曲引用到新产业中，不过传统语言、礼仪、制度等元素还是没有得到继承、弘扬。传统村落景观原生性、活化性保护发展过程中，精神文化发挥着举足轻重的作用，它是物质文化的根基和灵魂，倘若缺失了精神文化保护，那传统村落景观的保护只不过是外在的形式。造成这种问题的根本原因，是传统村落景观保护主要是政府、外界资本的干涉与把控，这两大主体力量的着力点通常都会集中在物质文化上，对精神文化没有找准实际性的突破口。

2.3 重视外来关注，忽略内生动力

传统村落景观的凋零、消亡，从某种角度看是因为在乡村发展过程当中村民们对自身传统文化的摒弃和忽略，重心点都朝着经济利益、数据转移[3]，而村落居民都放弃对当地传统文化的重视与继承，更何谈外界力量的传承保护。传统村落景观失去了内在的自发性重视与关注，仅凭外界是难以持续化地推进保护工作的。当前我国传统村落文化保护的两大核心力量是政府、外界资本。从目的看，政府干涉是为了履行自己的职责。外界资本的渗透是为了借助于传统村落景观保护促进经济腾飞，打造特色化村落文明。在这些目的导向下，对于传统村落景观的保护举措重心只有美化、包装两类，导致对传统村落景观原真性、活力性的延续略显不足。

3 、传统村落景观原真性保护和活化发展具体策略

3.1 改善

改善是指对传统村落景观内外环境、原住民进行保护和完善。我国城乡经济层面的浪漫主义、进步主义间一直存有很大的差异性，因为各自的视角有所不同。经济指标层面，传统村落景观在社会发展中居于偏下位置，原住民理念中更倾向于对其加以优化革新，追求效益的增长和关注点的集中。但实际上传统村落景观保护活化是基于浪漫主义，重视诗意、乡愁等浪漫因素。这种矛盾是客观存在的，但并非无法调解。对此，可以借助政策指令、外部资本介入等提高原住民的认知，激发其对村落景观的保护意识，使其理解短暂的眼前利益和长久的文明传承间的联系性，也可以出台一些政策加以补贴，令原住民的经济收入获得一定保障。

3.2 参与

传统村落景观的价值性包含文化、经济产业、政治治理、社会发展多方面，不可只集中于一处推进。近几年我国供给侧改革形势鲜明，传统村落景观可以在这一背景下挖掘出更具意义的优势和发展潜力。从产业层面看，传统村落景观的价值点落在了商品化属性上。商品化说白了就是买卖关系，但它要以产业为载体来继续产品交换。传统村落景观可以此为基实行产业的全新布局，比如聚焦于文化艺术、现代服务，发展艺术品加工业、传统村落旅游、展览等。尤其互联网时代发展背景和农旅融合政策提倡下，传统村落景观可在新兴产业上进行布局，来提高文化的经济价值[4]。

传统村落村民的聚焦点有教育、就业、养老、医疗、环境生态等几方面，传统的农村发展模式多是凭借政策的引导和带动，内生性动力有所欠缺。身为必要的社会元素，传统村落景观文化可以成为农村经济发展的一大助推力，所以可以号召村落居民将村落景观文化运用到教育、就业、生态环境、文化传播等他们看重的元素上，以此为抓手来彰显城乡文化、村村文化的迥异，增强他们对当地传统村落景观文化的自信和自豪感。此外，农村治理模式在很长历史阶段内都是村民自治、政府治理中交替更迭，村民自治也多是在族长治理、民主治理、精英治理等几个力量中交迭，新时代的发展要重视和发挥传统文化的价值，以道德伦理、信仰等文化准则促进民主自治模式的落实，提高参与度。

3.3 赋权

传统村落景观保护主体力量无外乎政府、外部资本、村民。因此要界定清楚三者间的权责关系，这样才有助于传统村落景观的持续化发展。传统村落景观文化保护的政府意志集中在治理、政绩两点上，这方面可借助于对传统村落景观保护工程来实现，同时也进一步落实了政府对传统村落景观的保护义务。传统村落景观保护和发展离不开政府的合理干预、科学定位。外部资本力量介入到传统村落景观中的动机多是为了经济利益、社会价值，这一权利是在政府默许、村民认可的基础上施行的，相对的也担负着对传统村落景观保护传承的义务。相较于这两者，村民可以说是传统村落景观文化最重要的载体，肩负着传承的重大职责，享有着对外部力量的监督、落实相关政策政令等权利，拥有获得经济补贴、享受村落景观文化发展繁荣红利的权利，另一方面也有责任保护和传承传统村落景观文化，并积极配合政府、外界资本两大主体在保护激活景观文化上实行的举措。

从上述分析中可知，三大主体力量的权责并不是完全一致的，三者间彼此赋予权力，担负义务。而从我国传统村落景观保护实际情况看，笔者认为要给予村民更多的赋权力，借助这种方式来建立和增强村民对自身文化的认同感、自信心，激发他们的保护意识、监督意识，从而充分调动其他们的能动性，以内生性原动力推动传统村落景观的持续化发展。

3.4 持续

传统村落景观文化的保护、活化并不是一件易事，需要长久的坚持努力，因此本质上它就带有持续化的特征。而这种保护和活化更多的体现于文化的传播、传承两方面上。其中传播的主体力量可以是政府、外资，也可以是村民。而传承的主体力量只能是村民自身。政府在传播传统村落景观文化时可以实行下述举措：加大宣传力度，建立特色的文化产品，进行文化产业的引导、制定相关文化政策制度等。外界力量可通过对自我经营的文化产品宣传营销来推动传播职能的发挥。村民对传统村落景观文化的传承传播可相互统一，借助于生产生活方式来加强人际、代际传播力度。

传统村落景观文化的保护和活化还要注意和社会总体的发展步调相一致，它身为宝贵的乡土文明的重要构成元素，要展现文化在社会、人类发展历程中的需求、意义，而这种需求和意义的迫切感、重要性可帮助村落景观发展的更为久远。三大主体力量在践行相关保护活化举措时，要适度的进行加工和提升，这和保持其原真性并不相悖，适度的嬗变能令传统村落景观的发展更契合人类社会发展需求，多举措的融合也更利于提高传承的协同共荣性。

4 、结语与展望

传统村落景观是我国文化的重要构成，对其保护上要坚守维持原真性、激发活力性的准则，具体策略可概括为四点：保护传统村落景观的生存载体、创建相应的参与机制、界定参与主体的权责、推动持续化发展，实现传统村落景观在新时代下的弘扬和创新发展。