周代时祭文化探赜

唐樱艳

（贵州师范大学 文学院，贵阳 550025）

商周时代，祭祀活动为国之大事。《礼记·祭统》：“凡治人之道，莫急于礼；礼有五经，莫重于祭。”郑玄注：“莫重于祭，以吉礼为首也。”[1]1602可见祭祀之事体大庄重。祭祀的时间亦有严格的规定，其中四时之祭，即是依照春夏秋冬不同的季节对天地神灵的祭祀。《礼记·祭义》：“祭不欲数，数则烦，烦则不敬。祭不欲疏，疏则怠，怠则忘。是故君子合诸天道，春褅、秋尝。霜露既降，君子履之，必有凄怆之心，非其寒之谓也。春雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心。”[2]1207由此可知祭祀的次数与频率皆有规定，合乎天道，因时运之万变，孝子感怀念亲，以此祭祀也。然四时之代序，祭祀方式亦有所区别，兹试述之，爬梳剔抉，比次条理，探究时祭文化深意。

一、时祭类型

时祭为四时之祭祀，指祠、礿、尝、烝，见于《周礼·春官·大宗伯》：“以祠春享先王，以礿夏享先王，以尝秋享先王，以烝冬享先王。”[3]1330可见周天子依据季节的代序进行相应的祭祀。《礼记·祭统》所载孔子言亦可证明：“先王制礼，过时弗举，礼也。非弗能勿除也，患其过于制也，故君子过时不祭，礼也。”孔颖达疏：“先王制礼，各有时节。若过则不举，是礼之意也……又引君子过时不举之事以证之过时不祭。”[1]1397此言四时之祭必须要在相应的季节举行，方合乎礼制。

时祭究于何月，各家议论纷错杂然。《春秋繁露·四祭》：“祠者以正月，始食韭也。礿者以四月，食麦也。尝者以七月，尝黍稷也。烝者以十月，进初稻也”[3]1333。当为切要精省。《公羊传》桓八年何注云：“祭必于夏之孟月者，取其见新物之月也。”[3]1333《通典吉礼》引高堂隆云：“天子诸侯月有祭事，其孟则四时之祭也。其仲月、季月，皆荐新之祭也。”[3]1333从而可知时祭为夏历孟月，以进献新物。然其四时祭之要义，经反复爬梳，管括其要，大抵表现为二端：一为进献祭品，二为象征意义。

春祭曰祠，与祭祀品物较少或孝子继嗣的象征意义交关。《说文·示部》：“春祭曰祠。品物少，多文詞也。从示司声。仲春之月，祠不用犧牲，用圭璧及皮幣。”[4]15此意为春天的祭祀曰祠，是由于用来祭祀的物品少，仅用圭璧和皮幣，而仪式祝辞丰富的缘故。又《公羊传》春秋桓八年载：“春曰祠。”何注云：“祠犹食也，犹继嗣也。春物始生，孝子思亲，继祠而食之，故曰祠，因以别死生。”[1]2218祠，嗣，上古音相同，音同义近，祠有继嗣之意，可知春祭与兴生子嗣，后代繁息有关。

夏祭曰礿（同禴），同祭品较少或祭品制作方式有所关联。《尔雅·释天》：“夏祭曰禴。”孙注云：“禴，薄也。夏时百榖未登，可荐者薄也。”[1]2609《礼制·王制》注皇氏云：“礿，薄也。……祭品鮮薄也。”[2]346《易·既济》：“九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭。”王注云：“禴，祭之薄者也。”[1]72又《春秋繁露·祭义》：“夏约故曰礿，贵所初礿也。”[5]559-560可知“礿”可训释为“薄祭”之意。夏祭是祭品较少的仪式。另外礿祭又与制作祭品方式有关，《尔雅·释天》“夏祭曰礿”，郭注云：“礿，新菜可汋。”[1]2609《公羊传》云“夏曰礿”，何注云：“麦始熟可汋，故曰礿。”[1]2218此处的“礿”可释为“汋”，有涮、煮之意。《集韵·药韵》：“鬻，《说文》‘内肉及菜汤中薄出之。’通作瀹、汋。”又“汋，燂菜也。”[6]可知“礿”意为可煮涮新菜的时令，由此礿为夏祭之名。

秋祭曰尝，啐尝新谷也。尝，《说文》：“口味之也。”[4]658意谓口试其味，指品尝味道，可知秋祭和品尝祭品相关。尝者，郑玄云“尝新谷”。《尔雅·释天》“秋祭曰尝。”郭注：“尝新谷。”[1]2609《公羊传》“秋曰尝”，何注云：“荐尚黍肫，尝者，先辞也。秋谷成者非一，黍先熟，可得荐，故曰尝。”[1]2218《春秋繁露·四祭》云：“秋曰尝，尝者，以七月尝黍稷也。”[5]513《春秋繁露·祭义》云：“先成故曰尝，尝言甘也。”[5]559-560《礼记·月令》：“是月也，农乃登谷。天子尝新，先荐寝庙。”郑玄注：“黍稷之属于是始孰。”[1]1373岁时秋谷伊成，须先敬天祀祖，黄黍禽胗享荐之，秋尝于是得名。

冬祭曰烝，同荐献诸众祭品有关。烝，《说文·火部》释为“火气上行也”[4]1372，又言“烰，烝也，《诗》曰‘烝之烰烰’”[4]1372。“烝之烰烰”出自《诗经·生民》，描写祭品蒸气上腾的样子，冬祭在四时祭祀中，品物最为繁多，远远看去一片热气腾腾。《公羊传》：“烝者何？冬祭也。冬曰烝。”何注云：“烝，众也，气盛貌。冬万物毕成，所荐众多，芬芳备具，故曰烝。”[1]2218《春秋繁露·祭义》“毕熟曰烝，烝言众也。”[5]513《尔雅》：“冬祭曰烝。”郭注云：“烝，进品物也。”[3]1332在四时祭中，冬祭进献的祭品尤为众多，冬祭之名由此而来。

关于四时祭的名称，文献记载不尽一致，尤其春夏祭的名称不是太固定。

其一，《国语》中春祭曰享，夏祭曰褅。《国语·鲁语上》：“尝、褅、烝、享之所致君胙者有数矣。”韦注云：“秋祭曰尝，夏祭曰褅，冬祭曰烝，春祭曰享。享，献物也。”[7]

其二，《礼记》中《王制》《祭统》篇把春祭称为礿，夏祭称为褅。《礼记·王制》载：“天子诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰褅，秋曰尝，冬曰烝。”郑玄注云：“此盖夏、殷之祭名，周则改之。”[1]1335而周改名之由，孙希旦《礼记·王制》云：“周以天子有大禘之祭，故改春秋之名以避之，而诸侯祭名仍旧，故《鲁春秋》书‘鲁禘’，皆时祭也。”[2]347

其三，《礼记》中《郊特性》《祭义》篇载春祭为褅。《郊特性》：“春褅而秋尝。”[1]1446郑玄注云：“此褅当为禴字误也。”[1]1446认为“春褅者，夏殷礼也，周以褅为殷祭，更名春祭曰祠”[1]1592。又《祭义》：“君子合诸天道，春褅、秋尝。”[1]1592

质言之，先秦文献所载春夏祭名不一，昭示时祭古名的形成及确定参伍错综，难以定夺。以愚见，时祭诠释的纷纭，大抵缘于春秋乱世，不能如礼，又文籍遗编断简，仅存一二，故参差不一，难以论断。即使祭祀之名不尽相同，然姑可断定祠、禴、尝、烝为周代四时祭名[8]。

二、祭祀的对象

（一）春祭祭天与后稷

春祭祭祀祈于上帝，又以后稷为配享。《礼记·月令》：“是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。”郑玄注云：“以上辛郊祭天也。”[9]619孙希旦云：“岁事莫重于农，故孟春即祈之于上帝，仲春又祈于社稷。先上帝，次社稷，尊卑之序也。”[2]415此处说明农事为民生之大，春祭要祭祀上帝和社稷，以求膏雨风调，五谷丰熟。上帝是自然神的主宰，支配着雨、雷、风等自然神，控制自然的种种因素，以保证农业的顺利进行，故要祭祀和卜问天帝，祈求风调雨顺。《礼制·礼器》载：“飨帝于郊，而风雨节，寒暑时。是故圣人南面而立，而天下大治。”[9]1002周何云：“郊祀此帝而天位，百神就职，风雨寒暑因而得其正，故亦祭之以祈谷求年。”[10]14

另外春祭又配享后稷，他既可播殖百谷，亦能教民稼穑。《左传》襄公七年载：“夫郊祀后稷，以祈农事也。”杜预注：“郊祀后稷以配天，后稷周始祖，能播殖者。”[11]黄以周云：“祈谷之郊，盖始后稷。后稷教民稼穑，而得祈谷上帝。”[12]并且周人认为后稷与上帝的关系紧密，故将后稷视为与上帝沟通的桥梁。《诗·大雅·生民》载：“履帝武敏歆，攸介攸止。载震载夙，载生载育，时维后稷。”[13]1523

要之，春祭祭祀以天帝为主，又祭祀后稷以配合之。祈求上帝与后稷，以祈农事，保佑谷物丰收。祈谷于上帝一举，彰显出农业之重及周人祖先崇拜的信仰。

（二）夏祭祭赤帝

夏祭时间为夏历四月，即孟夏。《春秋繁露·四祭》：“礿者，以四月食麦也。”[3]1333而孟夏之月，正是万物始盛之时，急需雨水，故为防旱灾而祈甘雨。此祈雨之祭又曰雩祭，《左传》桓公五年云：“凡祀，启蛰而郊，龙见而雩。”杨伯峻云：“雩有二，一为龙见而雩，当夏历四月。”[14]

孟夏之月，盛德在火，故夏祭迎接赤帝。赤帝者，即炎帝，《礼记·月令》载“迎夏者，迎赤帝炎帝而祭之于南郊之兆”[2]442。又《礼记·月令》载：“立夏之日，天子亲帅三公九卿、大夫以迎夏于南郊，还反、行赏、封诸侯。庆赐遂行无不欣说”[1]1365。又《说文·雨部》：“雩，夏祭乐于赤帝，以祈甘雨也。”[4]1625可知赤帝成了祈雨的对象。而祈雨的仪式先祭祀百谷山川，能兴雨水者，然后再用盛乐祭祀赤帝。《礼记·月令》：“命有司，为民祈祀山川百源，大雩帝，用盛乐。”郑玄注：“山川百源，能兴云雨者也。众水始所出为百源。必先祭其本乃雩。”[9]667可见山川百源亦是祭祀的对象。

又《吕氏春秋·仲夏》载：“命有司，为民祈祀山川百源，大雩帝，用盛乐。乃命百县雩祭祀百辟卿士有益于民者，以祈谷实。”高诱注云：“祀前世百君卿士功施于民者。”[15]249此处说明祭祀的亦包含百君卿士以及有功于民的先贤。

质言之，夏祭之礼祭祀赤帝、百辟卿士及山川百源。“盖祈祀山川百源，有司主之；大雩天帝，天子主之；雩祀百辟卿士有益于民者，百县诸侯主之；是雩之全礼。”[10]77-78

（三）秋祭祭社神及四方

尝祭开始于七月，即孟秋。《春秋繁露·四祭》“尝者，以七月尝黍稷也”[5]513。秋祭既已五谷毕入，因此要祭祀社神以报答土地的功德。《诗·周颂·良耜》序载：“秋，报社稷也。”[13]2006《鲁诗》云：“《良耜》一章二十三句，秋报社稷之所歌也。”[16]郑玄云：“王者秋祭之，以报其功。”[17]《礼记·礼运》：“命降于社之谓崤地。”郑玄注：“社，土地之主也。”[9]908土地生百谷，为百谷之主，故为求福报功，感恩报德，祭祀社神。《周礼·州长》载“秋祭社者，以百谷丰稔所以报功，故云祭祀州社也云。”[1]717又“人非土不立，非谷不食”[18]，周人视社神为五谷之主，深为重视。《公羊传·庄公二十三》载：“诸侯越境观社，非礼也。”何休云：“社者，土地之主。祭者，报德也。生万物，居人民，德至厚，功至大。”[19]

除了报答地神的功德外，又祭四方以报功。《诗·小雅·甫田》：“以我齐明，与我犧羊，以社以方。”郑玄笺注云：“秋祭社与四方，为五谷成熟，报其功也。”[1]474又郝懿行《诗说》云：“以社以方，盖秋祭四方，报成万物。”[20]四方为四方之神也，有功于农，故祭以报答四方神灵。

秋祭祭社与四方，是求福报功，感恩报德。就农业民族而言，土地所孕育的万物之中，粮食为百姓得以生存的根基，于是人们祭祀土地祈求丰收或庆祝收成，因而土地祭祀与农作物的祭祀便紧密结合，以农业为主的华夏民族，由此产生了大地五谷的崇拜。

（四）冬祭祭八神

冬祭即蜡祭，为夏历十月，周历十二月。《礼记·月令》载：“是月也，大饮烝。天子乃祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾，腊先王五祀。”[1]1381-1382郑玄注云：“此周礼所谓蜡祭也。”[1]1382又《诗·周颂·丰年》：“丰年多黍多稌，亦有高廪，万亿及秭。为酒为醴，烝畀祖妣。以洽百礼，降福孔皆。”[1]594诗文所载“烝畀祖妣”即是烝祭文化。由此析之，冬祭与蜡祭同时举行，定于秋后初冬，以庆祝年终谷物丰收的盛大祭祀活动。

冬祭主要祭祀八位神灵，包括先啬、司啬、农、邮表畷、猫虎、坊、水庸和昆虫。《礼记·郊特性》载：“天子大蜡八。伊耆始为蜡。蜡也者，索也，岁十二月，合聚万物而索飨之也。蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种以报啬也。飨农及邮表畷、禽兽，仁之至，义之尽也。古之君子，使之必报之。迎猫，为其食田鼠也。迎虎，为其食田豕也。迎而祭之也。祭坊与水庸，事也。”郑玄注：“所祭有八神也。蜡祭有八神；先啬一，司啬二，农啬三，邮表畷四，猫虎五，坊六，水庸七，昆虫八。”[9]1071孔颖达疏：“所祭之神，合聚万物而索飨之，但以此八神为主。”[9]1071可知蜡祭对象之多，仪式之重。祭祀的八神亦是囊括万物，可谓遍祭万物以报功。

冬祭所祭祀的八神皆是有功于民、有助于农。先啬为始教稼穑的农官，司啬为后稷，始教农之官于周族农事意义重大，故以其作为先祖及农神加以祭祀；农为田峻，管理农事；邮表畷谓田峻督促农事生产的栖身之处，坊和水庸指农业的蓄水设施和排水设施；猫虎为有功于稼穑的禽兽。丁山指出：“蜡之八祭，正是总祭水土、草木、昆虫、禽兽一类的地上的生物。”[21]

三、祭祀的物品

“四时之祭”是以每个季节所成熟的食物按时进奉天地神灵的祭祀活动，四时之祭整体的流程相似，但又因为每个时令农作物不同而略有差异。下面从祭祀的食物、祭祀的酒器、祭祀的服饰三方面以类相从，条分节解。

（一）祭祀的食物

“五谷，食物之性也，天之所以为人赐也。宗庙上四时之所成，受赐而荐之宗庙，敬之性也，于祭之而宜矣”[5]558。古人看天吃饭，认为五谷菽麦是拜天所赐，故收成之时要事先敬荐宗庙与先祖，其后方能享用。而时序的不同，荐献的食物亦有所差别。

《春秋繁露·祭义》载：“宗庙之祭，物之厚无上也。春上豆实，夏上尊实，秋上朹实，冬上敦实。豆实，韭也，春之所始生也。尊实，麷也（疑当作麦），夏之所受初也。朹实，黍也，秋之所先成也。敦实，稻也，冬之所毕熟也。”[5]558又《礼记·王制》载：“庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻。韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以鴈。”从而可知，春季韭可食，故《诗经》言：“四之日其蚤，献羔祭韭。”[1]392又春物未成，而卵亦获，故献韭与食卵。夏时麦熟，秋时黍成，冬时稻熟，故献之。

此外，献王之禽又依四时不同气而变化。《春秋繁露·天地之行》载：“饮食臭味，每至一时，亦有所胜有所不胜之理，不可不察也。四时不同气，气各有所宜。宜之所在，其物代美。视代美而代养之，同时美者襍食之，是皆其所宜也。春秋襍物其和，而冬夏代服其宜，则当得天地之美四时和矣。”[5]633故《周礼·天官冢宰·庖人》有载：“凡用禽献，春行羔豚，膳膏香；夏行腒鱐，膳膏臊；秋行犊麛，膳膏腥；冬行鱻羽，膳膏羶。”郑司农云：“羔豚，物生而肥。犊与麛，物成而充。腒、鱐，暵热而干。鱼、鴈，水涸而性定。”[3]264羔豚、犊麛于春秋时皆肥美，故献之，然庶人不得食用犊麛，故庶人秋祭食用豕豚，诸王食用犊麛；夏盛暑旱热，万物易干也，故献干鱼；冬时水枯性定，水鱼、舒鴈肥充，故荐之。

要之，春祭献韭与羔豚，夏祭献麦与腒鱐，秋祭献黄黍与犊麛，冬祭献稻谷与鱼鹅。

（二）祭祀的酒器

宗庙酒器因四时而不同，盖因时而用之。《周礼·春官·司彝尊》载：“春祠夏禴，祼用鸡彝、鸟彝，皆有舟；其朝践用两献尊，其再献用两象尊，皆有罍，诸臣之所昨也。秋尝冬烝，祼用斝彝、黄彝，皆有舟；其朝献用两着尊，其馈献用两壶尊，皆有罍，诸臣之所昨也。”[3]1514《明堂位》孔疏引皇氏、沈氏说，谓“春用鸡彝，夏用鸟彝，秋用斝彝，冬用黄彝。是谓每时唯用一彝”[3]1516。可见司尊彝祭祀所陈，用各不同。春祠夏禴，用鸡彝与鸟彝，尊则牺象。秋尝冬烝，斝彝与黄彝，尊则着壶。皆按四时分来，依时祭陈设。如下就四时之彝的形制与寓意展开论述。

春用鸡彝，鸡彝为腹部刻画有鸡形图饰的筒形器皿。《周礼·春官·司彝尊》：“祼用鸡彝、鸟彝。”郑玄注：“鸡彝、鸟彝，谓刻而画之为鸡、凤皇之形。”[3]1514-1515又聂崇义《新定三礼图》对鸡彝的形制有更为具体明确的描述：“鸡彝，受三斗，宗庙器，盛明水。……案旧《图》云：‘于六彝之间，唯鸡、鸟、虎、蜼四彝皆云刻木为之。’其图乃画鸡、凤、虎、蜼四物之形，各于背上负尊，皆立一园器之上，其器三足，漆赤中，如火炉状。”[22]443又言其尺寸云：“口圆径九寸，底径七寸，其腹上下空径高一尺，足高二寸，下径八寸。”[22]443据此，鸡彝为鸡形图饰的筒形盛酒器。

夏用鸟彝，鸟彝为饰有鸟形图像的盛酒器。郑玄认为此鸟为凤凰。《周礼·春官·司彝尊》：“祼用鸡彝、鸟彝。”郑玄注：“鸡彝、鸟彝，谓刻而画之为鸡、凤皇之形。”[3]1514-1515贾公彦进一步补充说：“案《尚书》‘鸣鸟之不闻’，彼鸣鸟是凤皇，则此鸟亦是凤皇。”[3]1525

秋用斝彝，斝彝是腹部有禾稼物象的盛酒器。郑司农解释斝彝形制云：“‘斝’读为‘稼’。稼彝，画禾稼也。”[3]1515贾公彦又进一步阐释：“以诸尊皆物为饰，今云斝于义无取，故破从稼也。”[1]774又斝爵亦是刻有禾稼，《礼记·明堂位》说爵和灌尊“殷以斝”[1]1490，由此可知斝彝源自商朝，斝彝与斝爵同为“斝”属而器有别。

冬用黄彝，黄彝为腹部刻有龟目图象的的酒器。郑司农阐释黄彝为黄目尊也。《礼记·明堂位》：“周以黄目。”[1]1490郑玄曰：“黄目，以黄金为目。”[3]1515孔颖达云：“以黄金镂其外以为目，因取名也。”[1]1455意为黄目于彝上，因而为名。又聂崇义言其黄彝为金黄色：“其彝与舟并以金漆通漆。”[22]448此外黄目象征着君主清明絜净的心性。《礼记·郊特性》：“黄目，郁气之上尊也。黄者，中也。目者，气之清明者也。言酌于中而清明于外。”孔疏：“酒清明在尊中而可斟酌，示人君虑于祭事必斟酌尽于中也；目在尊外而有清明，示人君行祭必外尽清明洁净也。”[1]1455以“酒”与“目”二者谈述清明的本质，象征着君王的清明体仁，于是人君借此祭祀展现清净纯粹的修养。

不同时节所陈设的酒器，皆有缘由。这些酒器的名称皆以物作譬，冠取物象，其物皆有各自的形象，往往与相应的季节遥相呼应。宋人王昭禹阐释道：“春者，时之始，而鸡以其司晨而木之属，故用鸡彝。”“夏以五行为火，而鸟火属也，故用鸟彝。”[23]郑锷云：“春祠之彝，则饰以鸡，鸡，东方之畜，岁起于东，于时为春也；夏禴之彝，则饰以鸟，鸟，凤也，《书》曰‘我则鸣鸟不闻’，指鸟为凤，夏为文明，而凤具五色，文明之禽也。”“裸用斝彝，以明农事之成。”“冬者，万物归根复命之时，裸用黄彝，言明于外而欲以观其复。”[24]春属鸡，岁起于东，又时于始，故陈设鸡彝；夏五行为火，而鸟又属火，两者契合，故用鸟彝；秋时农事已成，稻花香熟，故以禾稼饰于酒器，用斝彝；冬时，万物归根，欲以复命，故用黄彝。可知天子宗庙时祭所陈设的酒器随着春夏秋冬的使命、方向和五行的不同而变化。

（三）祭祀的服饰

时祭的服饰亦有诸多不同。

春祭所用祭服为两种，一为玄冕，冕上无旒；二为大裘与衮衣。《周礼·春官·司服》载：“王之吉服，祀昊天、上帝，则服大裘而冕。”[3]1621郑玄注：“吉服者，祭服也。”[3]836“玄者衣无文，裳刺黻而已，是以谓玄焉。凡冕服皆玄衣纁裳。”[3]1621郑司农云：“大裘，羔裘也。”[3]1620可知君王祭祀昊天和上帝时所戴之冕为玄冕，所穿祭服为羔裘。冕的材料为麻质。《周礼·夏官·弁师》“掌王之五冕，皆玄冕”，贾公彦疏云：“古者绩麻三十升布，染之，上以玄，下以朱，衣之于冕之上下，云延者，即是上玄者。”[25]陈祥道云：“古者五冕皆麻，至孔子时，乃去麻用纯，然郊冕犹用麻，所以示复本也。”[3]2524由此推知，孔子之前，冕服为麻质；孔子之后，除了郊冕犹用麻，其余皆用纯丝。

又天子祭祀时还外披衮衣。《礼记·郊特性》载：“祭之日，王披衮以象天；戴冕璪十有十二旒，则天数也。”[2]692孙希旦云：“披衮，谓内服大衮，而被十二章之衣于其上也。”[2]693这说明天子祭祀时外着衮衣，内服大裘。等到燔柴时脱去衮衣，只穿着裘衣。

夏祭时天子的祭服为衮冕。《周礼·春官·司服》载：“王之吉服，祀昊天、上帝，则服大裘而冕。”[3]1621大裘指羔裘，为冬至祀天祭服，穿羔裘则应在冬时，然夏祭为孟夏四月，二者似乎扞格不通。宋绵初曰：“大裘为冬至祀天之服，其时必裘，故特言之。若他祭，则有春秋四时，故变文言衮服；倘值冬月，裘可知也。礼不表裘，大裘不裼，则大裘之上被以龙衮可知。经于祀天不言衮，享先王不言裘，互相备也。祀无帝亦如之，承上文言，与祀昊天同服；尚值夏月，则衮冕而已。”[3]1621由此可知，夏祭所用祭服应为衮冕。

衮冕是以龙为首章的礼服与冠冕组成。而衮衣则由龙和山为首的九章纹饰组成，以祈求膏雨烟腻。《吕氏春秋·召类》载：“以龙致雨，以形逐影。”[15]1396龙可致雨，并且山养万物，惠及普众。孔颖达曰：“山者，安静养物。”[1]1326且夏祭亦祭山川河流，两者皆可致雨，故身着衮衣象征着求雨，祈求山川神灵庇佑，免受水旱之苦。

秋祭所用的祭服为希冕，希冕即是绣有粉米为首而戴冠冕的礼服。粉米，白米也，象征着谷物汇聚，为养人之物。蔡沈云：“粉米，白米，取其养也。”[26]刘执中云：“粉米以象其粒民遍于天下。”[27]44郑锷云：“粉米，养人之物，社稷者，土谷之养人者也。”[27]44米为五谷杂粮，能养一方人。故祭祀时身着粉米的希冕象征着主祭者以谷向神灵表示敬意。

冬祭所用的祭服有皮弁、葛带和榛杖。《礼记·郊特性》载：“皮弁素服而祭。素服，以送终也。葛带榛杖，丧杀也。”[28]聂氏《三礼图》曰：“皮弁，以鹿皮浅毛黄白者为之，高尺二寸。”[3]1638可知皮弁为黄白相间的鹿皮浅毛的素服。葛带为丧葬之服饰，榛杖与二者相配。这些服饰属于丧服，含有送终和丧杀之意，蕴意着谷物的成熟与死亡，象征着农事终了。

天子祭服上的绘绣图案，与农事物候交关肯綮，自有深意。春祭祭祀天帝，故穿着玄冕，外披衮衣。夏祭为求雨，主祭者身着以龙和山为首章的衮衣，求神护佑；秋时谷物成熟，稻花丰年，穿着以粉米图饰为主的希冕，敬神报功；冬日岁末事毕，身着皮弁素服，饰以葛带榛杖，拜神感恩，息农养气。

四、结语

时序的更迭，物候的变化，四时之祭的礼俗亦会随之适变。周代时祭的时间较为固定，一般为孟月。春之时，韭初长成，又卵易得，故献韭与卵；主祭者身着玄冕与衮衣，祭天神与后稷；且春时之始，岁起于东，酒器故用鸡彝。夏之时，麦子初成，故荐尚麦；又夏阳气盛，容易干旱，故以荐献干鱼为主；天子身穿以龙和山为首章的冕服祭祀炎帝和山川，求神致雨。秋之时，秋黍毕熟，犊麛肥充，故荐黍与犊麛；又时和丰年，天子身着以禾稼为首章的希冕，手端斝彝，祭祀社稷与四方之神，感恩报德。冬之时，稻丰谷熟，硕果飘香，鱼、鴈鲜美，荐稻以鱼鴈；天子身披素服，酒享祖先，祭祀有功于农的八神，祈福庇佑，获得寿考安宁。天象物候的变化，祭祀的方式与用品亦会不同，这种本于天地，取法自然，因时制礼的祭祀，体现着古代朴素的唯物主义的哲学思想。