法兰克福学派的批判理论

张嫄婧 湖北美术学院 湖北 武汉 430205

一、引言

批评是植根于马克思主义哲学的一种深层反思方法，马克思主义哲学是随着马克思主义理论的发展而发展起来的一种意识形态。然而，随着社会历史的发展和理论背景的变化，西方最早的马克思主义理论成为文化领域社会批评的主要依据。这种转变之后，霍恩斯从道德开始，建立了批判理论。

二、含义

周宪的《20世纪西方文化美学》对批判主义理论做出了一定的解释。20世纪西方美学的基本过程是告别经典，从后现代的角度来面对现代性、反思现代性。美国哲学家蒂基总结了中国现代学习西方美学的发展，对于传统美学的研究具有以下三个要点：向艺术的过渡，人类的创造力和人类的条件。20世纪的西方哲学可以概括为三大主流：基于马克思主义的社会文化批评，现象学的存在主义哲学和分析主义实证主义哲学[1]。这三大主流的相互作用，形成了“批判理论转向”与“语言学转向”这两大重要变化，表明了现代西方知识在20世纪的转变和发展。

批判理论的变化是从社会文化批评的角度到美学的变化[2]。批判理论是20世纪西方哲学社会理论和历史的重要流派[3]。批判理论以韦伯的社会学理论为方法论，为马克思的政治经济学理论奠定了基础[4]。在20世纪西方哲学中，狭义的批评理论是指法兰克福学派，广义的批评理论是指在20世纪对资本主义社会和马克思主义倾向具有批判性立场的左翼理论。

三、批判性社会理论

法兰克福学派是一所西方马克思主义大学，它认为马克思主义作为批判的资本主义理论并没有过时，并且在所有马克思主义理论中最有价值的是对资本主义的批判[5]。这是法兰克福学派的一大特色。这种批判理论直接继承了马克思的异化和人道主义理论，但法兰克福学派却把马克思主义的批评与科学的统一性分开，单方面强调和否认科学性，批评了马克思主义的革命精神和现实。法兰克福学派的“社会批判理论”的特点之一是否定所有既定的目标，并证明它们是错误的。因此，作为一种可以基于“否定辩证法”哲学否定一切的发展理论，“否定的辩证法”一词是阿多诺在《否定的辩证法》中提出的，这意味着社会批判理论是完全反传统的。在《否定的辩证法》一书中，阿多诺表现出一种意识形态倾向，即绝对否认任何可能存在的真实事物[6]。当然，在批判社会理论的情况下，一切现实的存在无非是传统的整合。社会批判主义认为否定是绝对的，现实与未来是绝对对立的，因此它取代了所谓的现实的未来，最终落入乐观主义和悲观主义的神学。一切以意识形态或物质形式存在于现实中的东西，都已成为人类社会发展的束缚，必须在一切现实的前提下彻底摧毁人类的未来。不仅人类的真实存在从传统文化存在中不断吸收其本质，而且我们人类发展社会主义未来的设计也必须基于传统存在。因此，我们必须根据传统作出合理的决定。通过它可以有效实现中国社会经济进步。

批判理论强调放弃对机械确定性和社会发展抽象功能的研究，以便于管理研究整个中国社会文化历史。这种说法可以作为社会理论研究中涉及意义理解和解释的“解释转向”。批判理论的方法论可以概括为以下特点：承认可以在马克思的框架内独立研究，运用社会科学、人文科学和非马克思哲学的跨学科理论和方法。

批判资本主义社会是马克思主义的一个重要理论课题。马克思年轻时对人类的基本经济活动和生存方式方法研究进行了正面和负面的分析，传达了人类社会理性认识自我并进行批评的精神，揭露了资本结构主义社会对人性的破坏。在成熟期，马克思继续探索资本主义社会经济发展规律。法兰克福思想家学院主要通过学习发展马克思的批判主义理论。他认为，随着资本主义的发展，“马克思”中批评资本主义的第一道路正变得越来越重要。他在《资本论》中采用的主要方法已经过时了。因此，他们可以得出研究结论，马克思对资本社会主义的批评本质上不是经济的，而是道德的。基于这种认识，他们要求对资本主义社会的批判可以追溯到马克思的早期道路，第一种是异化劳动理论，它关注的是批判社会对人性的压抑和破坏。他们提出使用弗洛伊德的精神分析理论来“补充”和“发展”马克思的批判理论，尽管马克思指出了如何批评资本主义社会的方向，但人们认为马克思对人性的定义忽略了对人类心理学的研究，而是“模棱两可”和“肤浅的”，批评了它对人类心理学是否重要。通过对当今社会人性的异化进行大规模分析，他抨击了现代西方社会机器人、人为控制机构和物质奴役的不人道行为。真诚地表明随着人们要适应社会生活，处于一个物质上的丰富和精神上的痛苦。由于他们的被动性和启蒙性，他们对资本主义社会现实的谴责只是从抽象的人道主义角度，而不是从科学的分析角度。这可能是一种价值消失的道德批判，从根本上说是不科学的，违背了马克思的科学批判精神。

四、结语

法兰克福学派的社会主义批评是一种抽象的批评，它将理论进行研究的主题从社会经济政治经济学转向中国社会责任意识形态和文化。学校对现代资本主义的批判看似激进，但实际上它把社会批判局限于抽象的意识批判。相反，在马克思主义自身的思想教育发展研究过程中，重点从经济社会基础转移到哲学和文化等上层建筑。他的社会批判之所以出现偏差和扭曲，是因为他们没有真正理解马克思批判意识的基点。他们的社会批判的基本方向与马克思和恩格斯的完全不同。这种批评充其量不过是社会现象浮现的道德说教。法兰克福理性思想家抛弃某些企业社会发展背景，单方面强调影响学生理性的科学管理技术的消极性质，甚至将科学信息技术与意识的形成一个直接联系起来。它通过客观逻辑与科学价值之间的随机选择来判断现实，确定应成为历史主体的人的实际规模，对社会生存和发展采取客观的态度。它科学地再现了现实活动中的现实矛盾，深刻地揭示了社会发展的客观规律，指出了克服现实的正确途径和“改造现实世界的革命”。可见，“马克思”的重点不仅在于“解读世界”，更在于通过现实意义上的社会革命实现“改变世界”。法兰克福学派批评一切，但批评教育实际上我们只是一个思想，观念和概念。与其批判资本主义的政治经济制度，不如把人类真正的政治解放看成是物质解放。社会进行批评是对纯理论的批评，而不是中国马克思所强调的实用功能主义理论批评。

法兰克福马克思批判理论流传下来，他的“批判”理论在现代西方思想中得到了广泛的应用。但是，由于他对当代资本主义的批判与马克思的科学批判原则背道而驰，从主观唯心主义的角度来看，这是一种人文主义的批评，因此从根本上反对马克思主义固有的革命精神和批判精神。这种方式不同的批判主义理论不能与马克思的社会文化批判理论和语言相同。