学术史视域下的《仪礼》经文文法研究

郭超颖

山东师范大学 文学院，山东 济南 250014

一

在经学话语中，儒家经典皆是圣人的立法之言，是带有立义旨趣的“作”，《礼记·乐记》所谓“作者之谓圣”。五经之中，《春秋》笔法有微言大义，《礼记·经解》曰“属辞比事，《春秋》教也”。《仪礼》言词关涉名义，文、事、义兼备，二者同是汉代治世传统中的大宗，所载礼仪制度与事例裁断，具有实践参考价值与比谊会意的作用，有其相通性。黄侃云：

五经应分二类，《易》《礼》《春秋》为一类，《诗》《书》又为一类。《诗》《书》用字及文法之构造，与他经不同，《易》《礼》《春秋》则字字有义。《诗》《书》以训诂为先，《易》《礼》《春秋》以义理为要。《诗》《书》之训诂明，即知其义；《易》《礼》《春秋》之训诂明，犹未能即知其义也。①张晖编：《量守庐学记续编 黄侃的生平和学术》，北京：三联书店，2006年，第8页。

经有文法，是由经的性质决定的。中国早期核心经典，是具有价值期许与实践引导意义的事理文本经典。经有载史功能，但更体现早期文明对朴素哲理的制作。经的治世效用，就是社会治理与自我规正。治理的要义在于合理，使其有序，有法，有张弛。《周礼·小宰》：“以官府之六叙正群吏：一曰以叙正其位，二曰以叙进其治，三曰以叙作其事，四曰以叙制其食，五曰以叙受其会，六曰以叙听其情。”①《周礼注疏》卷三，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），北京：中华书局，1980年，第653页。事有梳理，则文有次序。对于《春秋》经来说，孔子“约其辞文，去其烦重，以制义法”（《史记·十二诸侯年表序》），事理逻辑则尤为重要，因为这直接关系事情本身是否符合道义。相应地，《春秋》文法也最显著。

《仪礼》经文文法的存在有其内在的理路。首先，礼有尊卑亲疏大义，这不仅体现在仪制的不同，而且用字用辞也不相同。而且文、事、义三者本不孤立存在。其次，《仪礼》某些篇目两两相对存在，如《乡饮酒礼》《乡射礼》《燕礼》《大射仪》等，仪节程序多重复伦类的情况，出于简明以及各自表述需求的不同，经文记述时就要有所裁剪。再次，礼仪活动关涉事情的周备，要有谨严谦敬的精神，体现在经文的记述要明白而没有误会，在名物仪节的千头万绪中，经文要有的放矢。以上都是《仪礼》经文文法特色生成的一些事理依据。

若《聘礼》记载使者行聘途中若经过其他国家，到达该国国境时就要派次介前去借道。次介执束帛至该国外朝表明奉命请求借路，言“请帅”，而后把束帛放在地上。所途经国的下大夫拿取束帛，入朝向国君禀报，出来向使者回复国君允许，经曰“下大夫取以入告，出许，遂受币”。郑玄注：“言‘遂’者，明受其币，非为许故也。容其辞让不得命也。”②《仪礼注疏》卷十九，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第1048页。遂，继事之辞也。经文曰“遂受币”，表明收受束帛是行礼仪程，不是因为同意借路。用“遂”字，就是容许出现推辞或辞让的情况。若《有司彻》侑俎，经曰“羊左肩、左肫”，“豕左肩折”；主人的阼俎，经曰“羊肉湆，臂一”，豕脀“臂一”，尸用右体，此二者皆用左体，而主人不言左臂，郑玄注云：“不言左臂者，大夫尊，空其文也。”③《仪礼注疏》卷四十九，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第1208页。这是因为主人是大夫，位尊，左体贱，所以空其文以自明。《燕礼》君往西阶酬宾，经曰“宾升，再拜稽首”，郑注云：“此宾拜于君之左，不言之者，不敢敌偶于君。”④《仪礼注疏》卷十四，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第1018页。尊者俯就卑者，空其文。《春秋·庄公二十二年》“秋，七月丙申，及齐高傒盟于防”，《穀梁传》曰：“不言公，高傒伉也。”⑤《穀梁传注疏》卷六，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第2385页。《公羊传》曰：“公则曷为不言公？讳与大夫盟也。”⑥《春秋公羊传注疏》卷八，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第2236页。《春秋·文公二年》“三月，乙巳，及晋处父盟”，《穀梁传》曰：“不言公，处父伉也，为公讳也。”⑦《春秋穀梁传注疏》卷十，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第2404页。国君与大夫执礼会盟，是尊卑伉礼，经文在记述时便采取了空文这种方式，来为尊者隐讳。

经典的一字一辞，蕴藉着周备的义理，那精究圣人立法之言，即是解经的题中之义。“古之明者解经，莫不精究其立言之法。虞氏之于《易》，郑氏之于《禹贡》、于《礼经》，子夏之于《丧服》，三《传》之于《春秋》，某氏之于《夏小正》，皆是也。”⑧曹元弼著，周洪点校：《礼经学》，北京：北京大学出版社，2012年，第30页。不仅章句传注，《尔雅》作为“六艺之钤键”的训诂之作、《说文》作为“经艺之本”的文字学之作，同样如此。郑玄先通《春秋》，又精《汉律》，对《仪礼》经文文法做了开拓性的工作。首要是为《仪礼》立法，即建立全然的经文文法系统；其次是借助文法训诂制度、析理仪节、阐述义理。魏晋南北朝时期，古文经学家刘勰在《文心雕龙·宗经》中，把《尚书》《诗经》归为一类，二者“诂训茫昧”，通《雅》则晓，而“寻理即畅”；与之相对，是《周易》《春秋》，《易》“入神致用”“言中事隐”，《春秋》“观辞立晓，访义方隐”。《仪礼》则片言为宝，“执而后显”。

刘勰对经文文法的分类，实质上体现了六朝时期经学系统论构建的学术风尚，贾公彦《仪礼疏》《周礼疏》在经注阐释的维度与层面上，并未偏失。而且贾公彦善于把握《周礼》《仪礼》关系，但唐宋以后，《仪礼》学学术风尚发生转型，文法是经解体系的重要组成部分，必为新诠释体系的建立而破除，故而这一传统没有被很好地继承和发扬。

清前期的礼学研究颇有气象，甚有呼应汉唐注疏的志趣，这包括他们对文法、注疏体例、礼义等多方面的关注。以《仪礼》文法为例，如顾炎武《日知录》对《仪礼·士昏礼》婿的称指异辞做出揭示，云：

“主人爵弁，纁裳，缁袘。”注：“主人，婿也。婿为妇主。”“主人筵于户西”，注：“主人，女父也。”亲迎之礼，自夫家而行，故婿称主人；至于妇家，则女父又当为主人，故不嫌同辞也。女父为主人，则婿当为宾，故曰：“宾东面答拜。”注：“宾，婿也”对女父之辞也。至于宾出而妇从，则变其文而直称曰“婿”。婿者，对妇之辞也。曰“主人”，曰“宾”，曰“婿”，一人而三异其称，可以见“礼时为大”，而义之由内矣。①顾炎武著，陈垣校注：《日知录校注》，合肥：安徽大学出版社，2007年，278页。

推重朱子的陆陇其在追随朱子读书之法时，从经注疏切入，自然地揭示出经注疏的立文之法。陆氏《读礼志疑》云：

疏内用字，如同时则云“俱时”，之类则云“之等”，如此字法，今人罕用，见《有司彻》“主妇荐豆笾”条。又据彼决此，疏内往往单用一“决”字，如《有司彻》“宾长献尸”条：云“不使兄弟，不称加爵，大夫尊也”者，此决《特牲》云长兄弟为加爵，又众宾长为加爵，不言献。②陆陇其：《读礼志疑》卷二，文渊阁《四库全书》第129册，上海：上海古籍出版社，1987年，第496页。

陈澧言：“初读唐疏者，于此等每不能解。清献为指示之，亦有益于初学。”③陈澧撰：《学思录》，《子海珍本编》（大陆卷）第1辑第14册，南京：凤凰出版社，2013年，第576—577页。然而乾嘉经学大盛在即，随之而起的专经研究体式，不在于恢复六经的汉唐经学系统，也不可能与汉唐注疏而成“羊体嵇心”。所以诸多呼之欲出的议题，便在时代风云中转瞬即逝。转而或成一部大的新疏，或据一端而成考据。这并不意味乾嘉考据对文法研究无所作为，只是其主要学术任务并不在此。

至章学诚欲融通经史之义，再提《易》辞通于《春秋》之例④章学诚著，叶瑛校注：《文史通义》，北京：中华书局，1985年，第20页。，这是一个典型的风向，即重回归经文文法议题。道咸年间，陈澧受陆陇其启发，倡议“经注疏立文之例”与礼意⑤郭超颖：《仪礼文献探研录》，北京：人民出版社，2020年，第141—158页。，对于《仪礼》学来说，这是清代后期的重要节点。因为探求礼意，核心是经注，这就把焦点从辨析诸家之争，拉回经文本体，直接跳出了此前过度纠葛于敖继公《集说》的学术失误。此后，黄以周《礼书通故》、孙诒让《周礼正义》已认识并可运用文法解决问题。如《仪礼》 郑玄厘定的宿戒礼仪，有“戒”“宿”“速”之别，黄以周云：

近人犹有谓宿、速音近通用，未达郑意者也。凡经言“宿”者，皆在期前，如《士冠》宿宾、宿赞，《特牲》宿尸、宿宾，文列“厥明为期”之上。诸言“速”者皆在即日，如《乡饮》《乡射》“主人速宾”，文次“羹定”之后。经语明显，胡可混也。①黄以周撰，王文锦点校：《礼书通故》，北京：中华书局，2007年，第779页。

又如，《周礼·司仪》记载诸侯相朝的礼仪，“宾三揖三让，登，再拜授币，宾拜送币。”郑玄注云：“‘登再拜授币’，‘授’当为‘受’，主人拜至且受玉也。”孙诒让云：“郑意下文云‘宾拜送币’，则此不当云授币，且‘授币’与‘再拜’文相属，再拜属主君，则授币非指宾授玉可知，故必破‘授’为‘受’也。”②孙诒让撰，王文锦、陈玉霞点校：《周礼正义》，北京：中华书局，2013年，第3036页。

曹元弼的《礼经学》就是在这些基础上，提出“经文例”的概念：

圣人既本之以为大经大法，详节备文而笔之为经，垂天下后世法，一字一句又皆准此以辨言正辞，故礼有礼之例，经有经之例，相须而成。凌氏释礼例，而未及经例，然经例不明，则圣人正名顺言、决嫌明微、精义所存，不著不察。而经文详略异同，若有与礼例不符者，何以解害辞害志之惑，而深塞离经叛道之源与？

故曹氏认为：“夫治《礼》如治《春秋》，亦如治律，《春秋》与律，一字不可忽也。故治《礼》者，必以全经互求，以各类各篇互求，以各章各句互求，而后辞达义明，万贯千条，较若画一。”③曹元弼撰，周洪校点：《礼经学》，第30页。曹元弼辑郑注之义，总结为50例。

在经文文法研究中，我们也还须注意到：“文法”是否可以直接称为“文例”，或文法之学是否等同于以往我们理解的礼事条例？条例之学一直是治经之法，礼学研究则更加看重“凡例”的总结，但对“例”的过度聚焦与路径依赖，同样是脱离本体的行为。因为“例”的背后侧重“事”，“法”的背后侧重“义”。事理法度、情理依据，并不是简单的条例，条例在于归纳，而礼义原则在于演绎。也正是因为缺乏更深入地探究原理，所以“例”的内容会流于繁杂，也会失于囊括内容的狭窄。这是我们应该重新检视的问题。

二

《仪礼》经文的简质，并不妨碍其意含的丰富。如《士冠礼》“筮于庙门”仅四个字，但是包含的意思却异常丰富。注云：“冠必筮日于庙门者，重以成人之礼成子孙也。‘庙’，谓祢庙。不于堂者，嫌蓍之灵由庙神。”为何于庙门筮，且又为何在门而不在堂？其一，在庙门筮日，是敬冠事而尊其礼。既重其事，则不敢专擅，所以于庙门筮，是自卑而尊先祖的意思。其二，仅筮于“庙门”，而不像加冠行于庙堂，是因蓍筮自有其灵。若蓍自有其神，却在庙堂筮，似乎是蓍之灵得于庙神，而所尊杂糅不明，是失敬之事。

同时，《仪礼》经文要记载的事理关系也并不简单。比如《乡饮酒礼》《乡射礼》《燕礼》《大射仪》四篇都有设立司正的仪节。但其中的道理却存有差异。从礼仪内容来看，《乡饮》《燕礼》主于饮酒，《乡射》《大射》饮酒礼后有射事，其略于饮酒；从礼仪级别来看，《乡饮》《乡射》分属大夫、士礼，《燕礼》《大射》则属诸侯礼，所以仪节同中有异，异中有同。关于司正设立的环节，可概括为“爵备乐作”之后。对于《乡饮》，主人已向宾、介、众宾等献酒，升歌演奏都已完备，故郑注云“礼乐之正既成”。《乡射》不同于《乡饮》，不歌、不笙、不间，今有合乐，故郑玄云“爵备乐毕”，如贾疏言：“合乐讫是乐毕。以无升、笙与间，故不言乐成而云毕而已也。”《燕礼》君是真正的主人，其将为宾、卿、大夫举爵，且作乐也无简省，故郑玄云“君三举爵，乐备作矣”。《大射》主于射事略于乐，郑注云“三爵既备，上下乐作”。《乡饮》《燕礼》设司正时活动基本将要进入到燕欢阶段，《乡射》《大射》则还要进行最为核心的射事环节，所以司正设立时可称为爵备乐作后，且为监察相应礼仪环节的仪法。由此可见，即使相同的仪节，情理也可大不相同，经文笔法的处理即不同。

从整体来看，《仪礼》在叙事陈情、器物设置、仪节位处等方面的行文法度都有各自内在规范逻辑，还有各自情由下的类型区分，尊亲等杀、正名顺言、决嫌明微，各不相同。以下试举10例：

1.叙事不相夺伦。在程式主干叙述中，主、客方出现的先后次序，实际是仪节的归属问题，如该仪节段主旨在主方，叙述以主方领起，客方是承应方，不抢夺行文，整体行文不变化叙述逻辑。当仪节繁复，二者并行，先叙一事毕，再叙述一事，以与该阶段主题相映照的主要问题为先。

2.行为语序谦己敬人。《乡射礼》曰：“主人堂东袒、决、遂，执弓，搢三挟一个。宾于堂西亦如之。皆由其阶，阶下揖，升堂揖。宾堂西，主人堂东，皆释弓矢，袭，及阶揖，升堂揖，就席。”郑玄注云：“将袒先言主人，将袭先言宾，尊宾也。”贾公彦疏云：“袒是尽敬之事，袭是修容之礼，故上经将袒先言主人，此经袭则先言宾，是尊宾故也。”①《仪礼注疏》卷十二，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第1002页。

3.卑者省文因事得著。《聘礼》曰：“贾人东面坐启椟，取圭，垂缫，不起而授上介。”②《仪礼注疏》卷二十，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第1054页。前面开始行聘，宾入次，币陈在门外，贾人即面朝东站立其旁等待取圭，但上经没有交代，直到此才阐明，是事至而言，贾人卑贱，接着有事交代即可，举后明前。

4.文质尊卑异辞。《聘礼》 使者向主国君行聘享后，会请求慰问主国卿大夫。使者此次拜访卿有两个环节：一是赍聘君之币，致己君之辞命；二是宾以自己名义所行面卿的私礼。面卿，就如聘享礼中的“私觌”，郑玄注云：“觌，见也。”③《仪礼注疏》卷二十一，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第1057页。前称“觌”，此称“面”，“面”轻于“觌”，也表示与私见国君相比威仪要简略。《乡饮酒礼》饮酒活动将要进入无算爵阶段，司正使二人举觯，分别向宾、介进酬酒。举觯二人分别进到他们席前，把觯放置在脯醢旁边，经文宾“取”觯，而介曰“受”④《仪礼注疏》卷十，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第988页。，两种不同的表述是区别尊卑在文字选用上的体现。即设文用字，尊者和卑者同事而异辞，以不相因袭而凸显尊卑分明。

5.温婉曲言与质言。特谓之“侧”，全谓之“纯”，正立曰“疑立”。但谦敬之曲言的使用也有限度。《士昏礼·记》曰：“辞无不腆，无辱。”《日知录》：“‘归妹，人之终始也。’先王于此，有省文尚质之意焉，故‘辞无不腆，无辱’。告之以直信，曰‘先人之礼而已’。所以立生民之本，而为嗣续之基，故以内心为主，而不尚乎文辞也，非徒以教妇德而已。”①顾炎武撰，陈垣校注：《日知录校注》，合肥：安徽大学出版社，2007年，第279页。

6.详细仪节突显尊敬。《公食大夫礼》：“赞者东面坐取黍，实于左手，辩，又取稷，辩，反于右手，兴以授宾。宾祭之。”②《仪礼注疏》卷二十五，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第1081页。这里详细赞者仪节，尤其写明赞者“兴授”，而省宾“兴受”，是对宾的礼遇与尊敬。而下经授肺，经曰“宾兴受，坐祭”③《仪礼注疏》卷二十五，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第1081页。，明言“兴”，是重牲。

7.尊重大礼详其规格。《聘礼》主国君派遣卿向使者馈赠饔饩，经曰：“饪一牢，鼎九，设于西阶前。陪鼎当内廉，东面，北上，上当碑，南陈；牛、羊、豕、鱼、腊、肠胃同鼎，肤、鲜鱼、鲜腊，设扃鼏。膷、臐、膮，盖陪牛、羊、豕。”郑玄注云：“此馔先陈其位，后言其次，重大礼，详其事也。”④《仪礼注疏》卷二十一，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第1059页。经文在叙述时，先言设馔的位置规格，然后再具体交代馈送之物及具体陈放顺序。这是因为饔饩是大礼，所以一是信息交代详细，二是讲求阐述的次序。

8.循序渐进程度有别。《聘礼》：“厥明，讶宾于馆。宾皮弁聘，至于朝。宾入于次。乃陈币。……摈者出请事。”郑注云：“既知其所为来之事，复请之者，宾来当与主君为礼，为其谦不敢斥尊者，启发以进之。”⑤《仪礼注疏》卷二十，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第1053页。较近郊请行“谦不必也”，二者皆是知而示谦，前者为始来，是不期待必然来与自己聘；后者主君将与为礼，事定而请，是尊宾不直斥，取启发渐进之意。又：“及庙门，公揖入，立于中庭。宾立接西塾。几筵既设，摈者出，请命。”郑注云：“至此言‘命’，事弥至，言弥信也。”⑥《仪礼注疏》卷二十，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第1054页。此则直言“请命”，事至言信，正问请命。

9.决嫌明疑。《有司彻》主人向兄弟献酒，经文：“辩受爵。其位在洗东，西面北上。升受爵，其荐脀设于其位。”⑦《仪礼注疏》卷五十，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第1214页。此节主人向兄弟献酒，长兄弟先升堂，经曰：“主人在其右答拜。坐祭，立饮，不拜既爵。皆若是以辩。”“皆若是以辩”是经文因藉长兄弟受献，顺带总体上交代众兄弟受酒之仪。经文接言此条，在“辩受爵”承上文之意后转而谈及兄弟位处，众兄弟升堂受爵，毕竟与长兄弟不同，所以要单独说明是“升受爵”，没有拜仪。经文先交代“其位在洗东，西面北上”，而后再言荐俎在此，因为兄弟的位处此前经文没有言及，先著其位可明由此而升堂，得献后又于此设荐俎。若把位置放于设荐时交代，则有不知初位的嫌疑。

10.内外事权明确。《聘礼》：“受上介璋，致命亦如之。”郑玄注云：“变‘反’言‘致’者，若云非君命也。”⑧《仪礼注疏》卷二十三，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第1068页。行聘，聘于其君与夫人，然各有所当。聘邻国君，使者受命于君，还则向君反命；聘于邻国夫人，当受命于夫人，然妇人无外事，实亦受命于君，但经不云“反命”，变“致命”，若本非君命，犹夫人之命。

目前，《仪礼》经文文法问题没有继续得到系统深入的研究。一般是在研究郑玄注、贾公彦疏解经训诂方法时，有的条目涉及到某些经文例①如李云光教授《三礼郑氏学发凡》在探讨郑玄训诂时，对经文的省文、空文、略文、互文之例有过简要讨论。马楠教授的《比经推例》，以《春秋》、三《礼》为讨论中心，对汉晋比经推例的治经方式做了比较系统的研究；于三《礼》来说，这个例探讨的是礼例，但反向牵扯到《仪礼》经文文法的问题，主要还是互文、上下相照等。。

曹元弼《礼经学》总结的经文50例，尚有待继续审视和分析。这里面包括文例，还有经文立法之言的理论探讨，以及经史贯通研究方法的立论等。虽内容丰富，但所涉讨论归属范畴不同。具体文例也需进一步条理，如经文的“互见”法，总分为“有前后诸篇互见者”“有数节中互见者”“有一节中互见者”“有数语中互见者”“有一句中互见者”“凡互见之法《丧服》尤多”等计六例，这些是互见法的具体运用表现以及各篇中的应用情况总结。有些已经简单归类的文例仍需深入讨论。

如曹氏所列“异义不嫌同辞”例下，有《士相见》以“走见”为“出见”。这是经文在隆礼取急切之义时的用词法度问题。《士相见》曰：“若先生、异爵者请见之，则辞。辞不得命，则曰：‘某无以见，辞不得命，将走见。 ’先见之。”郑玄注云：“‘走’，犹出也。先见之者，出先拜也。《曲礼》曰：‘主人敬宾，则先拜宾。 ’”贾公彦疏云：“训‘走’为‘出’者，亦谓士见异爵，取急意而言走，其实非走，直出也。”②《仪礼注疏》卷七，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第978页。经文中“将走见”的“走”字，在此是“出”的意思，以出而言走，是士见异爵，取其急意而言走。下经曰“先见之”，是士即出门，且敬自屈尊而来的先生、异爵者，先行拜礼。元敖继公改“先见之”之“先”为“走”。③敖继公撰，曹建墩点校：《仪礼集说》卷三，《儒藏》（精华编）第45册，北京：北京大学出版社，2012年，第100页。清吴廷华云：“以本欲往见，今先见之于家，曰‘先’者，对往见为后也。”④吴廷华撰，徐到稳点校：《仪礼章句》卷三，《儒藏》（精华编）第46册，北京：北京大学出版社，2014年，第453页。清胡培翚《正义》认为吴氏“其说亦通”。⑤胡培翚撰，段熙仲点校：《仪礼正义》，南京：江苏古籍出版社，1993年，第268页。敖、吴二家说法皆非，仍当遵从郑义⑥《日知录》卷三十二“语急”例有“古人多以语急而省其文者”的观点，如《公羊传·隐元年》：“母欲立之，已杀之，如勿与而已矣。”注：“如，即不如。”《左传·僖公二十二年》宋子鱼曰：“若爱重伤，则如勿伤；爱其二毛，则如服焉。”《正义》曰：“如，犹不如。古人语然，犹‘不敢’之言‘敢’也。”详见顾炎武著，陈垣校注：《日知录校注》，第1830页。此后，王引之《经传释词》、俞樾《古书疑义举例》皆沿袭其说。笔者按，“语急例”也就是牵扯问题较多，目前缺少对“语急”概念的厘清，该问题尚需细致探讨，然而语言根据语境语义而有相应修辞文法是存在的，所以对“语急例”不宜轻易否定。《士相见》以“走见”为“出见”实质就是隆礼取急切之义。。

三

文法对先秦两汉经典文献意义非常。虽然史学独立发展之后，史藉自有体例章法，然而正如赵生群先生所论：“重视礼义，偏重价值判断，为明理而叙事，是《春秋》《左传》的共同特点，也是它们区别于史书的共同特征。”⑦赵生群：《〈春秋〉〈左传〉区别于史书的几个特征》，山东大学文学院“新杏坛”讲座，2021年4月14日。有鉴于此，经文文法牵一发而动全身，对于元典研究来说，应十分注意。

以《仪礼》来说，《仪礼》多名物度数，前贤论读《仪礼》之法，首在推重分节、绘图、释例三端，如陈澧、皮锡瑞、梁启超等都有揭示。作为方法，自然有其道理，但我们不能视其为《仪礼》学的三个统摄性构成。这既不符合《仪礼》这部经书的历史地位角色，也有所偏离《仪礼》这部经书的思想精髓。事理逻辑与礼义法则，才是汉唐间礼学发展的主旨诉求，而文法是其中关键之一。

训诂经文经义，有自身的原则和章法，这在汉魏经师时代是比较明晰的。经师诠释经书字词时，有其基本依循的原则。黄侃曾指出：“经学训诂”与“小学训诂”不同，“说字之训诂与解文之训诂不同，小学家之训诂与经学家之训诂不同。盖小学家之说字，往往将一切义包括无遗。而经学家之解文，则只能取字义中之一部分。经学训诂虽有时亦取其通，必须依师说展转求通，不可因猝难明晓，而辄以形声通假之说率为改易也”，是“小学之训诂贵圆，经学之训诂贵专”。①黄侃述，黄焯编：《文字声韵训诂笔记》，上海：上海古籍出版社，1983年，第192页。

对黄侃这一经学思想主脑的理解，黄焯云：“盖一则可因声义之联系而曲畅旁通，一则宜依文立义，而法有专守故尔。清世高邮王氏父子深于小学，以之说经，实多精辟之义。乃承其业者，少究故训之原，而动言通假，凡于经义之难明者，辄云某与某通，某为某借，名为通经，实则改经乱经。”②黄焯：《毛诗郑笺平议》，武汉：武汉大学出版社，2008年，第4页。

简单来讲，从整体而言，五经就其性质内容，本有聚类分层，所谓读经次第，藉古注疏而识经文文法以及训诂的道理也就正在此。故而黄侃言：

读经次第应先《诗》疏，次《礼记》疏。读《诗》疏，一可以得名物训诂，二可通文法(较读近人《马氏文通》高百倍矣)。《礼》疏以后，泛览《左传》《尚书》《周礼》《仪礼》诸疏，而《谷》《公》二疏为最要，《易》疏则高头讲章而已。陆德明《经典释文》宜时时翻阅，注疏之妙，在不放过经文一字。③张晖编：《量守庐学记续编 黄侃的生平和学术》，第10页。

五经各有其经法道统，而其传者宜各有师法家法，所以经学训诂首在缘经作注，虽可博采众长，但应有所宗主。

经学与史学、子学皆不同，贵在经义，也就是中国核心的哲学思维方式。古人认为，经义无限接近事物本质，是哲学范畴上的最优存在，所以经义应该有常道定数。而经义的理解建立在经学、经文之上，这就决定了经学训诂的原则。在理解经典，宜意识到古说逻辑依据的学术文化背景。《左传·哀公十二年》曰：“夫诸侯之会，事既毕矣，侯伯致礼，地主归饩，以相辞也。”④《左传正义》卷五十九，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第2170页。杜预注云“相辞”为“各以礼相辞让”，其隐含的语义背景是：诸侯相会正礼完毕之后接续的盛礼，盟主对其他与会者致送币帛，所会地主人致送饮食，所以“相辞”是相会盛事之后的礼宾宴欢环节。而杨伯峻理解为“辞别，告别”，显然是结束环节。那如何认识这个问题，就不能简单以文字训诂直接取舍。

经学训诂里，包括名物、制度、文意，还有经义。以往对经义的认识和定义并不全面，更侧重目的和意义，但在此之外，还包括原因与依据，也就是经义包含着可以令人融汇贯通实践的法则。简单讲，就是事理法则。而事理法则倚重文法。《左氏》善于礼，体现在它记载了礼仪制度，其行事周折、经文法度也无不包含礼义。如《左传·昭公元年》载郑简公设享礼招待赵孟、孙叔豹、曹大夫：

夏，四月，赵孟、叔孙豹、曹大夫入于郑，郑伯兼享之。子皮戒赵孟，礼终，赵孟赋《瓠叶》。子皮遂戒穆叔，且告之。穆叔曰：“赵孟欲一献，子其从之！”子皮曰：“敢乎？”穆叔曰：“夫人之所欲也，又何不敢？”及享，具五献之笾豆于幕下。①《左传正义》卷四十一，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第2021页。

这段文字就委曲有趣。《礼记·曲礼》曰：“偶坐不辞。”郑玄注云：“盛馔不为己。”②《礼记注疏》卷二，阮元校刻：《十三经注疏》（附校勘记），第1243页。盛馔不为自己而设，作为陪客也没有推辞主客不当享用盛馔的道理。反之即是一种自我增加尊贵的行为，也将置人于难安的境地，无疑是失礼的行为。晋为霸主大国，文子为正卿，在诸侯国享有崇高威名。虢之会主要是晋楚霸权调平的会盟，赵文子代表晋国，是一方之主。经文也一语点题：“赵文子为客”，即为正宾的意思。这也是兼享情况下，赵文子请辞五献规格的前提。也就是说，郑简公的这次招待，无论哪个层面，赵文子都是正宾贵客，故文子当礼，是礼敬的主要受方，有请辞的主动权。从主人尊重宾的意思来看，也即有决定权。

段熙仲先生《春秋公羊学讲疏·属辞》谓：“孔子之修《春秋》，修其辞也，故曰‘属辞比事，《春秋》之教也’。孟子曰：‘其事则齐桓晋文，其文则史。孔子曰：其义则丘窃取之矣。’何谓其义？因鲁史加王心之谓也。何以见之？则于属辞见之。”又云：“君子之修辞，何以若是其慎也？”③段熙仲著，鲁同群等点校：《春秋公羊学讲疏》，南京：南京师范大学出版社，2002年，第153—154页。原因在于：于文，有时而嫌；其不嫌者从同，则其嫌者必有以避之矣；有时而辞穷也，有不辞之当辟也，有不得已而言我之辞，此《传》所以言君子辞也。段先生还总结这种述传而言的体例文法说：

君子之于辞也，有正辞，有常辞，亦有微辞；有异辞、亦有同辞；有内辞、亦有外辞；有远近之辞，有褒贬之辞，有予夺之辞，有进退之辞，有贤之、善之、喜之、幸之之辞，有大之、重之之辞，有抑之、略之、贱之之辞；有恭辞，有卑辞；其尊尊也，亲亲也，贤贤也，有为讳之之辞；其不得已也，或从而为之辞。④段熙仲著，鲁同群等点校：《春秋公羊学讲疏》，第155页。

同样，《仪礼》经文文法研究是一个有待深入讨论的领域，仍有诸多方面可以展望。回归元典本身，充分尊重经传注疏的事理逻辑与经义诠释，未尝不是“往者虽旧，余味日新”的学术推进。

从礼学研究角度说，《仪礼》在儒家经典中的地位不言而喻，它确立了中国古代仪典的大体范式，其丧礼服制奠定了中华传统法典的伦理化，这些都是以经注诠释为中心的。经文文法是经注理解的关隘，对文法的忽视与误读都会造成经义理解的偏失。所以从礼学、礼制、史学的角度，需要对其所本的《仪礼》的经文文法作以研究。《仪礼》学在清代大盛后也积累了相当的问题，这些问题牵扯到名物制度等方方面面，许多都与经文文法有关系，亟需厘清，正本清源。

从经学研究角度说，经学上有“六经皆礼”的概念，对《仪礼》经文文法研究可以促进诸经文本的解读与诠释。对《仪礼》述作之法的探求，不但丰富对儒家元典述作旨趣的认识，而且可以促进经学领域相关诸多问题的研究。章学诚推重《春秋》的惟义求之，并推至古文辞方面，《仪礼》经文的文法既然与《春秋》类似，则需要考虑它在经学、史学、文学上处于哪种维度之中。此外，宋人《春秋》学诠释仍然秉持着“比事属辞”的治经传统，而《仪礼》自唐代衰微以来，经文文例的风貌精神就堙没在历史之中，这无疑给唐以来的文学、思想带来影响。章学诚基于史学学统，对桐城派本于经学与文学的学统，或者说对韩愈忽于《春秋》教的道统的批判，同样与《仪礼》经文文法有着千丝万缕关系。

从文章学和语言学研究角度说。《仪礼》经文体现着礼的意涵，这种叙事行文上对尊尊、亲亲、长长、贤贤、男女有别大义的措置得恰好，可以加深对传统修辞学的认识。如果把《仪礼》文本理解为一种礼仪程序仪节的问题，这种文体简至幽微的风格特点具有鲜明的学术价值，对它的研究可为史学、叙事、古文辞诸方面提供新的思考。先秦专书语言有很大相通之处，文法也是如此，《仪礼》经文文法的解读对先秦专书语言研究和义例研究有一定帮助。

综上所述，文法是语言思维的表现，《仪礼》作为记录礼仪程序的文本，它的仪典与文本特性都具有历史生命力。即使现代社会，各类日用文体，传媒形式，在反映典礼内容时，也面临着叙事手法和剪辑艺术的要求，同样蕴含着礼的精神。所以《仪礼》经文文法的经典样式可以加深对现代礼仪的了解，便于理解它背后的情理依据。