中华孝道文化在新时代农村传承的路径探析

摘要：孝道是中华民族古老的传统美德、最基本的道德规范。孝道文化作为中华传统文化的重要组成部分，其有精华，也有糟粕。长期以来，孝道文化在我国农村有着良好的传承，但也存在着传承内容陈旧、传承平台单一、传承形式简单等问题。以社会主义核心价值观为引领，挖掘价值内涵，传承优秀文化基因，有利于助推中华民族伟大复兴的中国梦的实现。通过迭代更新重释孝道文化的内涵，因地制宜拓展文化传承的平台，创新融合丰富文化传承的形式等路径，可有效推进优秀孝道文化在新时代农村的传承。

关键词：孝道文化;新时代农村;传承路径

中图分类号：B823.1文献标识码：A文章编号：2095-6916（2021）13-0146-03

孝道的本意是孝顺父母、尊敬亲长，是子女对父母的责任，是维护家庭伦理道德的基本规范和准则。孝道文化作为中华传统文化的重要组成部分，是传统美德的基本元素，包括敬养父母、生育后代、推恩及人、忠孝两全、缅怀先祖等要素，它是一个由个体到整体，修身、齐家、治国、平天下的多元文化体系。一般来说，传统社会中的孝道包含孝敬父母、继承父志、珍惜生命、兄友弟恭、延续后代、事君忠君、立身立功、誠信待友等内容。由此可见，孝道不仅是一个人对父母、对祖先、对社会的一种道德责任和道德义务，更是自我的道德完善，以及自我人生价值的实现，其实质是要求在终生修养道德的基础上，报恩父母、报答社会、报效国家。

中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》指出：“中华文化是中国特色社会主义植根的文化沃土，坚持以社会主义核心价值观为引领……挖掘优秀传统文化的价值内涵，传承中华文化基因……对于全面提升人民群众文化素养、维护国家文化安全、增强文化软实力……具有重要的意义。”由此可见，实施中华优秀传统文化传承发展工程，是建设社会主义文化强国的重大战略任务，也是深入贯彻习近平总书记治国理政新理念、新思想、新战略的重要手段。虽然说孝道文化是中华传统文化的重要组成部分，但是其有精华，也其糟粕，只有以社会主义核心价值观为引领，挖掘其价值内涵，传承其文化基因，才能有力助推新时代中国特色社会主义和中华民族伟大复兴中国梦的实现。

长期以来，孝道文化在我国农村有着良好的传承。但是近年来，随着农村经济的快速发展和新农村建设的不断推进，农村出现了人口老龄化的现象，大批青壮年进城，使农村成为老年人的独居地，致使孝道文化在农村传承的主体缺失，存在传承内容陈旧、传承平台单一、传承形式简单等问题。为此，中华孝道文化在新时代农村的传承亟需探寻创新之路径。

一、迭代更新，重释孝道文化的内涵

中华传统孝道文化源远流长。孝道作为一个伦理观念，最早正式提出于西周，最初是尊祖敬宗、传宗接代的意思。战国时期，孟子对孔子孝悌合一的思想进行了继承与发展，提出了孝悌为中心的伦理道德，正如孟子所言的“父子有亲、君臣有义、夫妻有别、长幼有序、朋友有信”等，使孝道文化进一步政治化。因此，传统孝道文化有做人、处事、立身、齐家、治国、平天下等精义，也有“孝感动天”“闻雷泣墓”“哭竹生笋”等神孝，更有“埋儿奉母”“尝粪忧心”等愚孝。由此可见，作为中华传统文化之一的孝道文化，其内涵有精华，也有不适合时代的糟粕。

每一个时代，都应有属于本时代、本地区的特有文化特征，孝道文化也是如此。在中国特色社会主义新时代，农村是一个可以大有作为的广阔天地，也是中华传统文化传承的重要阵地。只有给传统文化赋予新的内涵，才能使传统文化在传承中发展。为此，新时代农村传承优秀孝道文化，其首要路径就是内涵的迭代更新，即通过紧扣时代要求转化、依托农村实际提炼、融入生活实践出新，重释孝道文化的内涵，使之更具时代性、更具本土化、更有生活化，从而让孝道文化与时俱进，成为具有新时代特色的“文化基因”。

一是紧扣时代要求转化。孝道文化是中华传统文化的重要组成部分，每一个时代都赋予不同的孝道文化元素。从尊祖敬宗、传宗接代到长幼有序、朋友有信，从父子有亲、夫妻有别到君臣有义、事君忠君，体现了不同时代对于孝道的理解。在新时代，要根据农村精神文明建设的要求，在社会主义核心价值观的引领下，将其内涵进行创造性的转化，而使孝道文化的内涵得以重释。如将传统的“孝敬父母”，转化为尊重父母、常回家陪伴;将传统的“继承父志”，转化为继承父辈振兴中华的大志;将传统的“延续后代”，转化为优生优育;将传统的“事君忠君”，转化为对党和国家、对人民忠诚等。这样紧扣时代特征和要求的转化，丰富了孝道文化的内涵，使孝道文化更具有时代性。

二是依托农村实际提炼。农村传统文化内涵深厚，但并非都是优秀文化。长期以来，我国的广大农村不同程度存在着与社会主义新农村建设背道而驰的不良风俗，如丧事大操大办、封建迷信等陋习。因此，要依托新时代农村的实际，对当地的习俗进行改造，从而提炼出新的孝道文化内涵。如针对农村中丧事大操大办的陋习，提炼“移风易俗、勤俭节约”的孝道文化;针对农村中聚众赌博的现象，提炼“不让父母担心、不败坏父母名声”的孝道文化;针对新农村居民小区中留守老人多的问题，提炼“邻里守望、大敬大爱”的孝道文化等。这样的孝道文化提炼，从农村的实际出发，体现了本地区的文化元素，丰富和拓展了孝道文化的内涵。

三是融入生活实践中出新。中华传统文化蕴含着丰富的道德理念和规范，其内涵体现在农村生产生活的各个方面。孝道文化作为一种维护家庭伦理道德的基本规范和准则，不仅在农民的家庭生活中实践，更在农村的社区生活中实践。因此，孝道文化的迭代更新，还需融入农村的生产和生活，在挖掘其文化价值中出新。如在挖掘“陆绩庵”（古人为纪念陆绩“怀橘遗亲”而建造）的文化内涵时，将其融入家庭生活实践，从给父母吃橘子，到关心、赡养父母，再到聆听父母心声、支持单身父母再婚等，使孝道文化得以出新;在挖掘陆阿婆（虽近百岁但坚持30多年为敬老院老人做鞋）的事迹时，将其融入社区生活实践，从孝敬父母到关爱他人，从修身做人到回报社会，使孝道文化的内涵得以丰富。这样的重释，融入了农民的生活实践，使孝道文化的内涵更具贴近性。

二、因地制宜，拓展文化传承的平台

随着农村经济的不断发展和文化生活的日益丰富，我国广大农村从“新农村”向“美丽乡村”迈进，在精神文明建设不断推进的同时，农村的优秀传统文化也得到了较好的传承。作为中华传统文化重要组成部分的孝道文化，更是实现了与时俱进和推陈出新。但是，就总体而言，我国农村的文化基础设施建设还不够完善和均衡，政府以及村（社区）各方协同的推进力度还不强，使农民参与文化传承的积极性不高。而在农村，孝道文化的传承平台则更为单一，基本停留在标语、口号等形式上，无法植入每一个农民的心灵。

中华优秀传统文化的传承，总是需要依托一定的平台。一般来说，文化传承的平台包含文化遗产资源平台、多方联动传承平台、新媒体传承平台等。因地制宜构建各类文化传承平台，不仅有利于调动广大农民参与文化传承的积极性，更有利于让传统文化在传承中发展。为此，新时代农村传承中华孝道文化的第二条路径就是要因地制宜，即依据当地实际，通过挖掘孝道文化资源，搭建“互联网+”等平台，拓宽农村文化传承的渠道，从而让优秀孝道文化入脑入心。

一是建设孝道遗产平台。物质文化遗产以及非物质文化遗产，是孝道文化的重要载体，也是孝道文化传承的重要平台。在我国广大农村，有着较为丰富的孝道物质文化遗产和非物质文化遗产。因地制宜地保护和建设这些物质文化遗产、开发和利用这些非物质文化遗产，可以使孝道文化在传承中发展。如乍浦镇的孝道物质文化遗产“陆绩庵”原来破旧不堪，当地借美丽乡村建设之机会，本着修旧如旧的原则对其进行复原，并赋予了其“新二十四孝”的内涵，使其成为传承孝道文化的新平台;又如重阳节，坚持数十年组织村内留守老人开展赏菊、秋游、祝寿、做重阳糕等活动，弘扬“邻里守望、大敬大爱”的孝道文化，这一项目也逐渐成为当地特有的非遗项目。依据当地资源建设这样的平台，能有效推进孝道文化的传承和创新。

二是构建多方联盟平台。中华传统文化的传承，需要整合各类资源，调动各方力量，全社会共同参与。孝道文化不仅倡导子女对父母的孝敬义务，也倡导个人对社会的道德责任。因此，孝道文化的传承不只是一个家庭的义务，而是政府、社区等有关方面共同的责任。而据笔者所知，在农村，政府、社区等部门的协同度相對较低。由此可见，农村亟需开拓学校、社区、企业等有关部门共同参与的传承平台，这样才能有效推进孝道文化的传承。如乍浦镇建立的“四方联盟”平台，该平台由镇党委宣传部门牵头，村（社区）、周边学校、企业、派出所等一起参与，开展孝道文化宣传，组织研讨学生孝敬教育，组织企业职工孝道论坛，对没有履行赡养义务的村民进行劝导等，使孝敬长辈、关爱老人蔚然成风。这样的平台，依据本地实际构建，有效推进了孝道文化的传承和发展。

三是搭建“互联网+”平台。中华传统文化的传承，不仅需要综合运用各类载体，更需要融通各类资源、创新表达方式。信息化时代的到来，让农民享受到了互联网带来的便利。充分利用互联网开展孝道文化的传承，不仅有利于各类孝道资源的融通，也有利于孝道文化表达方式的创新。由此可见，为农民搭建“互联网+”平台，开展孝道文化的传承，能让孝道文化在传承中得以发展。如我们搭建的“互联网+公众号”平台，每周推出小区的孝道故事，与全体村民分享;搭建的“互联网+视频连线”平台，让老人与千里之外的儿女实时聊天;搭建的“互联网+微心愿”平台，让党员认领孤寡老人的心愿，通过网络购物、快递送达方式满足老人的心愿。这样的“互联网+”平台，让广大农民不出家门，便可明孝理、行孝道。

三、创新融合，丰富文化传承的形式

十八大以来，随着社会主义新农村建设的不断推进，中华传统文化的传承也呈现如火如荼之势。红红火火的民间节庆、源远流长的乡村礼俗、别出心裁的民间工艺，成为农村优秀传统文化传承的重要载体。但是，由于孝道文化更多时候表现为子女对父母的一种责任，因此很多农民都认为孝道只是家庭内部的事情，羞于或者不愿意与他人分享，这导致孝道文化在农村传承形式的简单。没有了仪式，缺少了仪式感;没有了节庆，缺少了感染力，孝道文化的传承，往往被简单异化为家庭内部的孝敬礼俗。

孝道文化不仅提倡子女对父母的一种责任，更提倡个人对社会、对国家的一种道德责任和道德义务。因此从这个层面来说，孝道文化的传承，不只是家庭内部的事务，更是全社会共同参与的事务。只有充分调动全社会的积极性，才能丰富传承的形式，让孝道文化在传承中发展。为此，新时代农村传承中华孝道文化的第三条路径就是要创新融合，即将孝道文化融入到社会实践活动中、嵌入到传统文化活动中、引入到文明创建活动中，这样才能丰富孝道文化的传承形式，使之在社会生活中发挥应有的效能。

一是融入社会实践活动。传承，是一种继承和延续，继承需要文化的熏陶，延续则需要实践的养成。因此，中华优秀传统文化的传承，不仅要注重文化的熏陶，更要注重实践的养成，而这种文化熏陶与实践养成，则需要在社会实践活动中才能进行，孝道文化的传承也是如此。由此可见，孝道文化的传承，只有融入到广泛的社会实践活动中，才能让孝道文化在实践中熏陶和养成。如乍浦镇某小学组织的敬老院社会实践活动，已坚持了30多年，每月安排学生到敬老院，开展为老人送慰问品、和老人聊天、包饺子、慰问演出等活动，了解老人的生活状态，为老人排忧解难，养成学生关爱老人、报答社会的道德情感。这样的活动，在创新中融合，丰富了孝道文化的传承形式，也推进了学校的德育工作，目前孝敬教育已成为了该校办学的一张名片。

二是嵌入传统文化活动。传统节日，是中华传统文化的重要组成部分。我国的众多传统节日，如春节、元宵、清明、端午、七夕、中秋、重阳等，都蕴含着丰富的文化内涵。深入开展“我们的传统节日”主题活动，挖掘传统节日的文化内涵，创新融合孝道文化元素，不仅能丰富传统节日原有文化内涵，更有利于新的节日习俗的形成。由此可见，将孝道文化嵌入到传统节日文化活动中，这是孝道文化传承的有效载体。如我们将“给老人压岁红包”嵌入到春节活动中，将“家庭猜灯谜赛”嵌入到元宵节活动中，将“文明祭祖”嵌入到清明节活动中，将“单身老人相亲会”嵌入到七夕节活动中，将“做月饼”嵌入到中秋节活动中，将“给社区高龄老人祝寿”嵌入到重阳节活动中等。这样的活动，既有创新，又有融合，丰富了孝道文化的传承形式。

三是引入文明创建活动。创建文明家庭、文明村（社区），是社会主义精神文明建设的重要途径，也是各级党委政府重点关注的工作任务。中华优秀传统文化的传承，是文明家庭、文明村（社区）创建活动的重要项目之一。作为中华传统文化重要组成部分的孝道文化，理应成为文明创建的重要内容。为此，将孝道文化的传承，引入到文明创建活动中，不仅能丰富孝道文化的传承形式，更能借文明创建之力，有效推进孝道文化的传承和发展。如我们将好家训、好家风、优教家庭等评选活引入到文明家庭的创建活动中，从众多参与家庭中评出了十佳好家训、十佳好家风、十佳优教家庭，并将这些家庭的家训、家风以及优秀事迹，通过宣讲、展板、微信公众号等载体进行展示，收到了良好的效果。

总之，孝道作为中华民族最古老的传统美德，在新时代农村传承，需重释其文化内涵、拓展其传承平台、丰富其传承形式，这样才能取其精华、去其糟粕，从而使广大农民群眾在潜移默化中承担孝道的责任和义务，实现终生修养道德、报答社会、报效国家。

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作者简介：徐群英（1974—），女，汉族，浙江平湖人，单位为浙江省平湖市乍浦镇文化站，中级职称，研究方向为中华优秀传统文化传承的实践。

（责任编辑：朱希良）