民族舞蹈中蕴含的民族文化特征及传承策略研究

关越

（苏州市吴中区文化馆，江苏 苏州 215100）

舞蹈起源于远古，一开始只是用简单的动作来表达信号，随着时代的发展，肢体语言与特定意境的结合，呈现了不同的民族特色。民族舞蹈具有独特的艺术魅力，无论出于怎样的社会背景下，都带有明显的民族文化特征，被不断传承[2]。新时代的到来，人们的审美也在发生变化，新时代的年轻人对于民族舞蹈的关注度有所下降，喜欢传统民族舞蹈的观众向着老年化发展，这一趋势对民族文化的传承产生了不利的影响。因此，必须要加强对民族舞蹈中民族文化的研究，探索出相应的传承策略。

一、民族舞蹈中蕴含的民族文化特征

不同地区民族舞的风格有所不同，民族舞具有突出的表演性，舞蹈演员能够通过舞蹈动作表现感情，体现舞蹈作品的特色。民族舞蹈另一个比较突出的特点是规范性，尽管各类舞蹈动作的风格不同，但是其都是在标准动作的基础上，发挥想象力，结合所在区域特色，进行创编。民族舞的基准，都是通过不同的表现形式表现出来的。民族舞蹈还具有延展性的特点，跳跃着的舞蹈与音乐伴奏相互配合，与美妙歌曲相互配合，具有特点的舞蹈服装、舞蹈道具，都体现出了民族舞蹈不一样的特点，视觉效果的提升，给民族舞蹈的舞台带来了别样的效果。

藏族舞中最具有代表性的是《堆协》，受到广大人民的喜爱，其历史比较悠久。《堆协》前奏的演奏乐器主要是快板，快板的节奏使整个演奏变得非常有活力；在第二部分，演员能够一边演唱一边弹奏，通过不同的舞姿能够表现出舞蹈的风格；在第三部分，间奏部分相对固定。藏族舞蹈具有动感的特点，其节奏时而悠扬，时而紧凑，观众通过这一舞蹈作品，能够领会到藏族的当地特色[3]。

维吾尔族的代表作《赛乃姆》，具有很强烈的律动性，舞者在表演过程中，其舞蹈动作能够配合节奏的变化，移颈、眼神以及舞蹈表演者从头部、肩部、腰部、脚趾部的配合，都体现了舞蹈的特色。《赛乃姆》分为快慢两种节奏，适合各个年龄段的人群表演，舞蹈进行到高潮时，可以邀请观众一起表演。这种舞蹈十分亲切。没能够拉近人与人之间的距离，将维吾尔族人民的热情充分展现了出来。

傣族以孔雀舞最为出名，舞者灵动的舞姿常给人留下美妙的回忆，彰显出孔雀的高雅。孔雀舞既有单人演出也有多人合作演出，舞蹈服装具有明显的民族性，舞蹈演员通常具有较高超的表演能力，能够通过优美的身体线条，展现孔雀的特点，舞者严谨的步伐、巧妙的动作组合表现了孔雀的灵敏。观众通过品味傣族舞，不禁会联想到傣族地区那些古老的文化。

汉族通常以扭秧歌最为人熟知，常常出现节日中，用以烘托气氛，十分热闹。扭秧歌通常由男女一起搭档来完成，其技巧和风格在不同区域会有所差异，如东北秧歌、鼓子秧歌、安徽花鼓灯等，但是不得否认的是，它们都有一个共同点，即表现着欢乐的韵味，能够彰显出人们轻松愉悦的心情，表现着节日的欢乐，抒发着人们对于美好生活的期望，是最具有神韵的舞蹈。

二、民族舞蹈中民族文化传承现状

随着时代的发展，许多民族舞被逐渐遗忘，年轻人更喜爱具有活力的舞蹈[4]。中华民族的传统舞蹈有自身纯粹的美，民族舞与现代元素的融合，从表面上看，仿佛是在顺应时代的发展赢得更大的发展空间，但是这样与轮转的流行相结合的方式，往往最终会失去民族舞原有的韵味。融合了现代元素的民族舞，即使受到了年轻人的喜爱，也很难再体现出它原有的民族文化与民族精神。民族舞的文化传承，也是民族舞蹈的发展历程，不同人对民族舞的理解不同，民族舞蹈中的文化传承一直是人们关注的重点，也是衡量舞蹈教学的重要标准。民族舞蹈具有丰富的内涵，能够表达出表演者的情感，传递民族精神，民族舞蹈还展现了丰富的民族生活[5]。当前民族舞蹈中的民族文化传承尽管一直受到人们的关注，但是缺乏有效的传承策略，普通民众对于民族舞蹈的理解比较狭隘，民族舞蹈的光芒甚至被遮盖，因此，必须要研究具有可操作性的传承策略。

三、民族舞蹈中民族文化传承策略

（一）树立民间舞蹈传承理念

教学机构应当引入文化传承的理念，并制定与传承理念相符合的课程标准。舞蹈教师应当在教学中，向学生详细解释舞蹈动作背后的含义与由来，加深学生对舞蹈动作的理解[6]。舞蹈教师要对民族文化有较深的感情，能够理解民族文化，如在哈尼族舞蹈《棕扇舞》中，舞者手持棕扇，舞者常展现出雄健的、热烈的舞姿，尤其以模仿蝴蝶居多，舞者的舞蹈动作充分展现了她对美好生活的向往。在哈尼族的舞蹈中，只要与神明、祖先相关的舞蹈作品，舞者常表现出恭敬、肃穆的舞姿，以此表现哈尼族对神明、祖先的尊敬与崇拜，这是舞蹈姿势、舞蹈动作这样的细节，表现出了哈尼族的民族文化。因此，树立民间舞蹈的传承理念，既是丰富舞者对民间舞蹈的理解，也是对民族传统文化的保护。

（二）创新民间舞蹈教学形式与教学方法

当前民族舞的教学模式与教学方法比较单一，无法激发学生学习的兴趣，因此，创新民间舞蹈教学形式与教学方法是十分有必要的。首先，要改变传统的教学内容，教师应当主动学习，不断丰富自身舞蹈知识，顺应当前舞蹈变化，改革民族民间舞蹈教学方法[7]。舞蹈教师可以去当地学习，充分挖掘民族舞蹈背后的故事，并利用自己既有的舞蹈经验，在保留民族传统舞蹈韵味的基础上，改编为较简单的、学生能够吸收的舞蹈，在后期学生有了进一步的掌握后，再教授具有特色的民族舞蹈，丰富民族舞蹈的内容，打造高质量的舞蹈教学课堂。其次，教师应当充分利用好现代多媒体技术，利用先进设备讲解舞蹈背后的文化，加强学生对舞蹈文化的理解，增强舞蹈学习的趣味性。动作组合顺序以及队形变化，能够在数字化技术的辅助下，更好地展现。这种学习方式不仅能够让学生对队形变化与动作组合有更加清楚的了解，还能提高舞蹈教学的效率。

（三）完善传承人培养与激励机制

民族传统文化，从根本上说，还是以人为本的动态文化，因此，对于民族舞蹈中传统文化的继承，必须要重视对传承人的培养。培养传承人，主要有两种方式。首先，正规教育。将民族文化传承人培养纳入高校人才培养项目中，充分发挥高校资源平台的优势，让大学生们充分了解到民族民间舞蹈中所蕴含的文化，让更多的学生关注民族民间舞蹈，将民族舞引入高校课堂中，促进民族舞与舞蹈专业课教学的融合，重视舞蹈本土化教育。同时，还要重视对民族民间舞蹈教材的编写，为培养民族民间舞蹈传承人奠定基础。其次、非正规教育[8]。这种培养传承人的方式主要包括家族传承、师徒传承、民俗传承等方式，当地政府应当减少对传承活动的干预，充分尊重传承人的意愿，减少经济利益对传承活动的干扰，同时，当地政府还要完善对传承人资金上、政策上的支持，为主动传承民族民间舞蹈的传承人提供较好的发展环境。此外，民族地区还应当利用好这样的文化资源，积极开发旅游业，鼓励民族民间舞蹈演出，优化民族民间舞蹈表演的场所，吸引越来越多的人关注民族舞，感受民族舞带来的特色民族文化。

（四）构建民族舞蹈展示平台

民族舞蹈的学习与展示，不应只局限于内部学习环境，还要打开外部学习环境，广西的课堂能够突破传统课堂空间的局限性。对于学习民族舞蹈的专业学生来说，传统的课堂已经满足不了学习的需求了，民族民间舞蹈的学习需要更多的空间，更多了解民族文化的机会，要进一步了解民族民间舞蹈背后所蕴含的文化，教师应当为学生开辟更为广阔的学习空间。学生应当真正到民间去，在乡镇中感受民族文化，在具体的环境中再联想到舞蹈的组合上，不断提升自己对民族文化的理解与感悟[9]。如在壮族舞蹈中，最有代表性的师公舞，其结合了傩戏、道教。具有强烈的巫术气质，舞者常表现出朴实粗犷的舞蹈动作，且具有较明显的戏剧性。单一的课堂教学，很难体会到这种舞蹈独特的魅力，美学效果的表达也稍有欠缺。首先，教师要引导学生来到师公舞传承地区进行专业学习，并向传承人了解舞蹈背后的故事。其次，教师还可以带领学生在山水间体验自然，寻找舞蹈的灵感。这种课教学方式不仅极大地丰富了舞蹈教学内容，还能够以达到传承民族文化的目的。从纸上谈兵转变到实地学习，能够感受到民族舞蹈所蕴含的深刻情感。

结语：民族民间舞蹈是我国珍贵的艺术作品，在中国的大地上具有永垂不朽的重要意义。中国民族舞蹈蕴含着民族特色、民族精神，其中的艺术价值是无法估量的。民族民间舞蹈需要大众的传承，才能避免成为遗迹。民族民间舞蹈中蕴含的民族文化，需要不断学习与感受[10]。文化传承需要注入新鲜的血液，民族舞教育也应当被引入文化教育中，让学生从小就感受民族文化魅力；政府要支持有关民族舞蹈的团体，鼓励他们传承民族文化；民族民间舞蹈本身也应当有自己的创新，能够在民族魂不变的前提下，做出改变，使其被更多人接受。