世间万物都不是独立存在的

作家名片

庄子（约公元前369年～约公元前286年），名周，战国时期宋国蒙人。战国中期思想家、哲学家、文学家，道家学派代表人物，与老子并称“老庄”。

庄子的物质生活虽然清贫，但精神生活却异常丰富，读书、漫游、观察、遐想，追求“至人无己”的自由境界。庄子的思想较为复杂：在政治态度上，他激烈而深刻地抨击统治阶级，赞同老子的“无为而治”，主张摈弃一切社会制度和文化知识;在生活态度上，他顺应自然，追求绝对的自由。庄子一生隐默无闻，却著述甚丰，作为道家思想的集大成者，他对中国的哲学思想、文学思想以及各艺术领域都有极大的影响。老、庄与孔、孟共同构成了中华民族国民精神的源头。后世道教继承道家学说，经魏晋南北朝的演变，老庄学说成为道家思想的核心内容，庄子其人也被人们神化，奉为神灵。

内容介绍

《庄子》约成书于先秦时期，是战国中后期庄子及其后学所著的道家学说汇总。《庄子》进一步提出了“得意忘言”的观点。到了汉代以后，尊庄子为“南华真人”，因此《庄子》亦称《南华经》。《庄子》一书主要反映了庄子的批判哲学、艺术、美学、审美观等。其内容丰富，博大精深，涉及哲学、人生、政治、社会、艺术、宇宙生成论等诸多方面。

《汉书·艺文志》著录《庄子》52篇，今存33篇。其中内篇7篇，外篇15篇，杂篇11篇。全书以“寓言”“重言”“卮言”为主要表现形式，继承老子学说又发展了新说。他蔑视礼法权贵而追求逍遥自由，内篇的《齐物论》《逍遥游》和《大宗师》集中反映了他的这种批判哲学思想。《庄子》全书以超越精神、博物审美、批判思维为特色。

庄子的文章，想象奇幻，构思巧妙，思想多彩，意境丰富，文笔汪洋恣肆，具有浪漫主义的艺术风格，瑰丽诡谲，意出尘外，乃先秦诸子文章的典范之作。庄子之语看似夸言万里，想象漫无边际，然皆有根基，重于史料议理。鲁迅先生说：“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”

经典摘录

齐物论

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。

（没有我的对立面就没有我本身，没有我本身就没法呈现我的对立面。这样的认识也就接近于事物的本质，然而却不知道这一切受什么所驱使。仿佛有“真宰”，却又寻不到它的端倪。可以去实践并得到验证，然而却看不见它的形体，真实的存在而又没有反映它的具体形态。众多的骨节，眼耳口鼻等九个孔窍和心肺肝肾等六脏，全都齐备地存在于我的身体，我跟它们哪一部分最为亲近呢？还是对其中某一部分格外偏爱呢？这样，每一部分都只会成为臣妾似的仆属吗？难道臣妾似的仆属就不足以相互支配了吗？还是轮流作为君臣呢？难道又果真有什么“真君”存在其间？无论能否寻求到它，都不会对它的真实存在有所增减。）

一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

（人一旦禀承天地之气而形成形体，就不能忘掉自身而等待最后的消亡。他们跟外界环境或对立、或相互顺应，他们的行动全都像快马奔驰，没有什么力量能使他们止步，这不是很可悲吗！他们终身承受役使却看不到自己的成功，一辈子困顿疲劳却不知道自己的归宿，这能不悲哀吗！人们说这种人不会死亡，这又有什么益处！人的形骸逐渐衰竭，人的精神和感情也跟着一块儿衰竭，这能不算是最大的悲哀吗？人生在世，本来就像这样迷昧无知吗？难道只有我才这么迷昧无知，而世人也有不迷昧无知的吗？）

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。

（事物存在这一面，事物也存在那一面。从事物的那一面看不到事物的这一面，但从事物的这一面即可推知事物的另一面。所以说：事物的那一面是相对于这一面而出现的，事物的这一面也是因为有事物的那一面而存在的。亦即事物存在着矛盾的两个方面，对立统一，相互依存。虽然这样，但任何事物随起就随灭，随灭就随起;刚肯定就转向否定，刚否定又转向肯定;有认为是的就有认为非的，有认为非的就有认为是的。）

是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

（因此圣人不走划分正误是非的道路，而是观察比照事物的本质，也就是顺着事物自身的规律。事物的这一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的这一面。事物的那一面同样存在是与非，事物的这一面也同样存在正与误，事物果真存在彼此两个方面吗？事物果真不存在彼此两个方面的区分吗？彼此两个方面都没有其对立的一面，这就是大道的枢纽。抓住了大道的枢纽也就抓住了事物的要害，从而顺应事物无穷无尽的变化。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。所以说，不如用事物的本质来加以观察和认识。）

（节选自《庄子·内篇·齐物论》）

感悟

庄子提出了他的论点：“非彼无我，非我无所取”，意即所有事物都存在着相对性，没有“彼”就没有“我”，反过来，如果没有“我”，“彼”也无法得到呈现，“彼”“我”相辅相成，无法分离，说明物与物都是相互依赖而存在的。万物无彼此，互相依存。紧接着庄子强调，当我们认识到这一点，就算是接近道了，剩下来的问题就是，我们不知道谁是主宰，但这个主宰是我们明明可以感受到的，虽然我们看不见他的端倪，但通过我们人的行为结果，我们就知道有这个主宰。就像那些树洞发出声音一样，它们是由风主宰的。

但这个主宰是否有偏好呢？就像我们身上所有的器官一样，我们更喜欢眼睛，还是嘴巴，抑或是手呢？但庄子说，这个我们无法知道，但即使我们知道，也改变不了自然的本性，所以又何必知道呢？我们只需要知道，自己不要在本来就“有限的局里”虚耗自己就行了。

就像人一旦成了人，就是向死而生，也就是说，生的那一刻，其实也是走向死亡的时刻。那么，生死是同一的，而我们对此现状无法改变。所以，庄子强调，人在这样的可怜状况下，还要去与外界发生摩擦、争论是非，这不是很可悲吗？再说，就算人能永远不死，但若整日陷在纠纷之中，这个生命又有多少意义？

在此，庄子实际上指出了生命的意义与价值，认为把生命浪费在对“是非”的纷争上，是毫无价值的。

世间万物本来不同，却能相容于天地之间。但人往往以自我为中心而生出種种成见，由成见而划分出是非彼此，在是非彼此中你争我斗，互不相容，到最后不过是一场徒劳。

所以，庄子说，很多人判断事物都是依据自己的成见，而成见每一个人都有，没有成见，就不会有是非，所以在有是非的地方，就都是人的成见在作怪，并非他掌握了什么真理。真理一定是没有是非的，是即是，不是即不是。

而且，当一个人的成见主宰了这个人，那么这个人就不能明白真道，真道也没法向他显现。

在《齐物论》中，庄子明确告诉我们，人不是独立存在的，而是依赖于某个主宰而存在的，或者说，人只是万物当中的一个，与其他万物的生生灭灭并没有什么不同，不要陷入自我成见的圈套之中。

1256501705331