易学自然观视域下“本末”概念的义理内涵

辛 翀，姚博水

(1.山西大学 科学技术哲学研究中心，山西 太原 030006；2.山西大学 易学研究中心，山西 太原 030006)

一、引言

关于人与自然的关系，东方和西方有着截然不同的看法。古老的中国文明一直注重的是天人合一，强调人与自然是不可分割的整体，人是大自然的一部分，人类只有遵循大自然的规律，敬畏自然，才可以生活得更加幸福。而西方世界则认为人和自然是相分的，人可以通过不断地探索自然、改造自然来追求世界的真理和现世的幸福。基于这一认识，近代工业革命以来，人们疯狂地攫取大自然中的资源发展工业，虽然物质生活条件日益丰富，但负面影响却越来越大，比如环境污染加剧、全球气候变暖、动植物种类与数目急剧减少、南北极冰层逐渐融化等等。面对全球日益严重的生存危机，习近平总书记在谈到环境保护问题时指出：“我们既要绿水青山，也要金山银山。宁要绿水青山，不要金山银山，而且绿水青山就是金山银山。”[1]该论述既彰显了中国智慧，又赋予了传统文化以现代内涵。东西方对人与自然的关系的不同认识，究其根源，在于对“本末”概念有着不同的理解。在中国，“本末”概念有着古老的文化支撑，在易学自然观的视域下，“本末”概念不是孤立的，而是一整套完整的，动态的思维模式，紧紧依附于我们赖以生存的自然界。几千年来，我们追求的“内圣外王”之道是内在修养与外在追求的和谐统一，内具天命之性，外赞天地之化育，始终以自然为师，以作为个体的小我融入到自然的大我当中，并不以掌控大自然为目的。《系辞》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”[2](P247)八卦是古人在观察大自然的过程中分类归纳而总结出来的，所谓易学自然观，是从阴阳两仪的相互关系及其作用出发，进而推至四象、五行、八卦，展示出人与宇宙自然的作用模式及其关系框架，进而把握宇宙自然的规律，以期达到天人合一的目的。

二、阴阳涵摄的本末关系

易传《系辞》云：“一阴一阳之谓道”[2](P236)。因此，《庄子》云：“易以道阴阳”[3]。《老子》四十二章也说“万物负阴而抱阳，冲气以为和”[4](P117)。儒家和道家都意识到易学的核心思想乃是阴阳观，但对阴阳思想的阐发却有着各自独特的见解。儒家内求，重阳性的一面，故以仁为本，推己及人；道家外求，重阴性的一面，着重法自然，重无为。儒道两家由此走向了不同的道路，但殊途同归，最后的目的都是在各自的领域内探求出一条合于道的途经。通读《周易》全篇，其中鲜有提及阴阳的字眼，但不能否认阴阳的思想贯穿《周易》全篇，关于“本末”也有论述。《周易》第二十八卦为泽风大过，卦辞中有“栋桡，本末弱也”之说[2](P106)，栋梁因两端柔弱而承受不住房屋的重量向下弯曲，展现出的是非常危险的情景。大过卦中初、上两爻为阴爻，中间四爻皆为阳爻，阳爻象征着强大、充实，阴爻象征着柔弱、空虚，在取象释义过程中，中间强，两头弱，因此有了“本末弱也”这种表述。在儒家典籍中对本末概念第一次有明确阐述且连用的是曾子，其在《大学》中云：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”[5](P4)“德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺”[5](P12)。阴阳关系在这里演变成本末、终始、先后等一系列范畴，扩大了阴阳本身的内涵。本末关系毫无疑问是阴阳概念所涵摄的应有之义，在说明事物的过程中可以更好地应用并为人所了解。静态的阴阳作为相对概念，阳常用来表示有、实、存；阴常用来表示无、空、虚。同样阳也可以表示本，阴表示末，本中有阴阳，末中也有阴阳，只不过阴阳的力量大小有别，包含内部作用与外部作用，在相互作用过程中常以三元体的形式出现。《系辞》曰：“道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，则吉凶生焉。”这里“文”表示交叉的物的意思，有和而不同的意味，即和谐。如果不和谐，则力量的大小有悬殊，任何一方过强或过弱，状态都会不稳定，最终可能导致灾祸。《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”[5](P20)阳爻和阴爻配合达到和的状态，即是一种本真的状态、自然的状态。阳爻和阴爻如果配合不当，则是一种落后的状态、不自然的状态，本不立则道不生。

《说文解字》对“本”的解释为“木下曰本”，对“末”的解释为“木上曰末”[6]，本末是事物互相联系、不可分离的一体，如同阴阳一样，不可孤立而谈。在《左传》中有“夫能固位者，必度其本末，而后立衷焉”之言[7]，杜预注：“本末，终始也。”此后，在诸子百家的论述中本末思想开始有较多的运用和发展，特别是在这一时期产生了中国哲学的一种重要思维方式“本末思维”。《论语·学而》中说：“君子务本，本立而道生。”[5](P50)此后人们对“务本”思想越来越重视，“本”关乎全局，犹如我们现在所谈论的主要矛盾和次要矛盾。

三、“本末”的内在本质及其伦理价值

《系辞》曰：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”[2]由阴阳两仪可以生成四象五行，四象者即少阳、少阴、老阳、老阴，也指春、夏、秋、冬四时。《易纬·乾凿度》曰：“天地有春夏秋冬之节，故生四时。四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。”[8]五行指金、木、水、火、土，是古代先民对大自然的一种最朴素的认识。大自然中有高山、流水、电闪、雷鸣等等，古人依据种类、性质、呈现方式的不同，如硬的、软的、流动的、非流动的、有形的、无形的、瞬间的、长时间的等等，将物质进行归类而成金、木、水、火、土。古人认为，任何物质都是由这五种基本元素所组成，只是因力量分配的大小而对外表现出某一种具体的性质。《尚书大传》载：“水火者，百姓之求饮食也；金木者，百姓之兴作也；土者，百姓之所资生也，是为人用。”[9]《尚书·洪范》言：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”[10](P88)五行各有其性，各有其用，后来发展出许多与五有关的概念，五时、五方、五星、五官、五音、五味、五果等，均是其应有之义。顾颉刚认为五行是中国人的思想律，大到国家政治，小到衣食住行，都可以从中窥探到五行思想的影子。

《论语·学而》云：“子曰‘其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！’”[5](P50)为何君子务本，道由本生，这里的“本”究竟指什么，《管子·权修》曰：“一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。一树一获者，谷也；一树十获者，木也；一树百获者，人也。我苟种之，如神用之，举事如神，唯王之门。”[11]管子将树谷、树木、树人进行对比，说明了树人的难度更大，树木的生长需要阳光、雨露，需要呵护培养，需要一直与外界环境作斗争。人的成长同树木一样，也需要良好的环境，只是人需要的时间更长，条件更加苛刻。因此，我们可以认为人主要具木性，兼具阳刚和阴柔的特性，一方面要向下在大地中吸收营养，另一方面又需要向上争取阳光。《春秋繁露》言：“五行之随，各如其序；五行之官，各致其能。是故木居东方而生春气，火居南方而生夏气，金居西方而生秋气，水居北方而生冬气；是故木主生而金主杀，火主暑而水主寒……土居中央，谓之天润。”[12]《说卦传》也有论述：“万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也……离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也……战乎乾，乾，西北之卦也……坎者，水也，正北方之卦也……艮，东北之卦也。”[2]在这里可以看出，春天生万物，一派生机勃勃的景象，只有在春天播种下希望，秋天才可以收获到果实，故春天主仁，东方亦主仁，相应地五行木也主仁。《论语》全篇将仁道一以贯之，《论语·里仁》篇：“子曰‘里仁为美。择不处仁，焉得知？’”[5](P68)“子曰‘唯仁者能好人，能恶人’”[5](P69)。可以说孔子对仁道的推崇达到了前所未有的高度。《论语·八佾》言：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐和。”[5](P62)《中庸》言：“仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”[5](P30)仁道为本，礼乐为用，君子务本，务的是仁道之本，内心充盈，只有把握住仁道，才可以把握住天道。仁在《说文》中解释如下：“仁，亲也。从人，从二。”[6]在古人的解释中，元，从二从人；仁，从人从二。在天为元，在人为仁，人所以灵于万物者，仁也。仁的来源又可追溯到元，《周易·乾卦》曰：“元者，善之长也。”[1]仁道，是众善之长，善的根源，达到仁道最重要的是善。

仁道向外扩展需要借助外在的形式规范人的行为，《春秋繁露》有如下论述，“天有五行：一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也，水，五行之终也，土，五行之中也，此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木”[12]。儒家追求的是推己及人，非求一身，而求万身。《孟子·尽心上》曰：“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”[13]北宋理学家张载曾言“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。可见君子不仅以仁道为根本，还要扩展到他人，这种扩展需要外部力量的约束。根据汉代孟喜、京房提出的“卦气说”，阴阳二气的相互推移构成了四时的变化，十二月各配十二卦，四月进入夏季，正值乾卦，六爻皆阳，至刚至强，此时阳气充盈在天地之间而达到极盛，万物的生长进入到最繁盛的季节。《序卦传》也说：“物蓄然后有礼”[2](P262)。《论语·颜渊》曰：“子曰：‘博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫’。”[5](P130)由此可以看出礼是一种约束，夏天火势旺盛，如果缺少节制，则必然酿成灾难，仁道的向外扩展，不能是无秩序的，而是需要一定的法则与规范，此种法则和规范即是礼乐。《论语·八佾》篇记载：子入太庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙。每事问。”子闻之曰：“是礼也。”[5](P65)古人对祭祀尤为看重，认为通过祭祀可以与逝去的先人以及天上的神仙进行沟通。在祭祀中礼节极为重要，礼乐文化能表达内心的虔诚，博学如孔子也时刻学礼。由此可以看出火主礼，火具炎上之性，意味着向上沟通，礼乐的产生可以规范人们的言行，陶冶人的精神世界，使人积极向上，正与炎上之性相对应。

《管子·四时篇》云：“中央曰土，土德实辅四时入土，以风雨节土益力，土生皮肌肤。”[11]夏季的最后一个月又称长夏、季夏，此时正值小暑和大暑节气，民间称之为“三伏天”，气温高、湿度大。由夏季进入长夏季，火生土，土气当令，土曰稼穑，而种植和收获分属春天和秋天，长夏却统言稼与穑。可见以长夏为纽带，沟通夏秋，循序渐进，进而指出土地的重要性。在封建社会中，我们的祖先以农为本，发展农业必然需要土地，有土地就可以耕种，耕种可以收获粮食。在空间方位上，土处于中央位置，《论语·为政》曰：“子曰‘为政以德，譬如北辰，居其所而众星公之’。”[5]北辰，即北极星。在中国的星宿观念中，天空中所有星体都以北极星为中心，围绕着北极星转动，无论何时何季，它一直高悬于北方的夜空中。在古人看来，这就是一种诚信的象征，一言九鼎、一诺千金等都是土德的展现。《论语·子张》载：“子夏曰：君子信而后劳其民，未信则以为厉己也；信而后谏，未信则以为谤己也。”[5]P176君子只有具有诚信的品质，民众才会信服；大地厚重、直、方、大，故能承载万物。

进入七月，火气渐退，金气渐旺，金曰从革，从革包含着改革、革新的意思。秋季树叶开始变黄、脱落，然后变为肥料为根系所吸收，为来年新生的嫩芽作准备。在《周易》中有《革》卦与《鼎》卦，革故鼎新之意也。《革卦》爻辞九五：“九五，大人虎变，未占有孚”，爻辞上六：“君子豹变，小人革面。”[2](P184)虎变、豹变、革面可以说是对革之义的形象说明，而且适用于不同的人，只有把握住革的精髓，才可以达到革的效果。土可生金，土之坚者亦为金，改革、革新、裁剪最重要的就是适宜，不可操之过急，又不可谨小慎微。《中庸》说：“义者，宜也。”《说文》认为：“义之本训礼容各得其宜”。由此可见，金主义，在西方。在人类文明的发展过程中，金所象征的一类物质在人类发展史上起到的作用越来越大，由旧石器时代、新石器时代、青铜文明、铁器时代再到如今的现代科技时代，无不体现着以金为代表的巨大的物质作用。然而现代科技的快速发展却令人担忧，我们需要把握住义这个内核，不能以牺牲大自然为代价，见小利忘大义。

由卦气说可知，四月为乾卦，到十月则为坤卦，那时六爻皆阴，至寒至柔，天地之间，一片萧瑟。进入冬季，金气退，水气升，《道德经》有言：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”[4]可以说是对水的特性与品德很合适的赞美了。水在万物当中是最柔弱的，但是柔弱同样孕育着巨大的力量。《论语·雍也》篇言：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”[5](P87)知者所喜欢的是水的灵动飘逸，奔流不息，故而水主智，在北方。冬天过去，春天到来，即是所说的螺旋式上升，波浪式前进，看似相同的轮回，实则涌动着蓬勃的生命动力。

五行构成我们生活的五彩缤纷的物质世界，五德则规定了我们的精神世界与伦理世界，五行与五德、五方、四季便构成了一个有机整体，天地人三才之道由此而得以贯通，由阴与阳进而构成线、面、体，牵一发而动全身。可以这样说，时的最明显的变化在自然界即是春、夏、秋、冬，春生、夏长、秋收、冬藏是万物必须遵守的规则，“本末”所顺从的自然大道就是时的大道，因时而动，乘势而为，是不可逆的。伊川先生是北宋理学的开创者，他在《易传序》曾说过：易，变易也，随时变易以从道也。由此，本末在自然观视域下便被赋予了更多的价值和内涵。

四、道由本生

何谓道一直是一个争论颇多的问题，道既可以指道路，人之所行即为道；道又可以指代准则、法则，也可以指形而上的最高物。《道德经·第二十五章》有如下论述：“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”[4](P62)由这段话可以看出，道本源于自然，道即是自然之道，道作为形而上的最高准则，同时也是古人追求的最高境界。在《中庸》中对道有如下的论述：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”[5](P32)《中庸》对天道和人道作出了区分，并为沟通天道和人道提供了方法。天道是至诚的，而普通人必须经过明和诚的修行才可以达到这种完满的境界，这样在追求道的过程中人的生命才会不断饱满和充实。

道来源于对大自然的仰观俯察，“天圆地方”是古人对生活世界的最早认识。为什么古人会有这样的见解，现在看起来与现代科学有着冲突矛盾，如果从中国传统思想来看，里边无疑存在合理的成分。天圆而化阴阳、日月，地方而成五行与四方，即金、木、水、火、土与东、西、南、北、中，太阳东升西落。天有时，大地广阔无垠；地有位，人法天地之精神，而可以与天地三矣。《易传》曰：“日往则月来，月往则日来，日月相推而生明焉。”[2](P249)对太阳、地球、月亮运行的描述，八卦穷尽天地万物之情。太阳火热，光芒万丈，可以用离卦表示；月亮皎洁，银光照大地，可以用坎卦来表示；大地厚重，负载万物，用坤卦来表示。我们知道月亮围绕地球转，地球围绕太阳转，月亮又是反射太阳的光芒而发光。从太阳与月球的关系来看，一离一坎，二者性质相反，互相吸引；一个发光，一个反光，发挥作用方式截然不同。地球的自转产生白昼和黑夜，太阳和月亮交替出现，正如在先天八卦图中离卦位于东方，坎卦处于西方。后天八卦图中离卦位于南方，坎卦位于北方，二者相对，发挥作用的方式完全不同。

上文对“本末”的时规则进行了说明，以下借助六十四卦对“本末”的位规则进行理论阐释。在周易六十四卦中，离卦在内，坤卦在外，可以构成明夷卦；离卦在外，坤卦在内则为晋卦。晋卦和明夷卦分别象征着不同的时刻与处境，晋卦日出地上，代表着一天之中的清晨时刻，太阳刚上升至地平线，人观此象而明白积极进取的重要性。而明夷卦日落西山，光明掩藏在地之下，正同一天当中的黄昏时刻一般，象征着在困境中也不能放弃希望。晋卦象曰：“明出地上，晋。君子以自昭明德。”[2](P130)明夷卦象曰：“明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。”[2](P134)君子为有德行之人，一举一动皆合自然之道，观不同卦象而采取不同的行动。《孟子·万章下》曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。”[13]由此可知，孔子是圣人中最具代表性的人物——圣之时者也，说明孔子是最懂得把握时机、顺天时而行之人，而周易的核心也是一个时，可见孔子深得易学精髓。《论语·阳货》曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”[5](P168)天从来不言语，但四时有规律地变化，万物各得其滋养沐浴茁壮生长，可以说这是对天的精神的最大赞美。

同样，坤卦在内，坎卦在外，则为比卦；坤卦在外，坎卦在内，则为师卦。根据现代科学的研究成果，海洋的总面积约为地球总面积的百分之七十，师卦当中坎卦在内，坎为主，坎为水，代表着以海洋为中心看问题，同时坎卦有行军打仗的意思。比卦当中坤卦在内，坤为主，坤为地，代表着以陆地为中心看问题，比卦有亲近相辅的意思。此两种角度看问题会得出完全不同的结论，两卦卦爻皆为五阴一阳，《周易略例·明彖》：“夫少者，多之所贵也；寡者，众之所宗也。一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣；五阴而一阳，则一阳为之主矣。”[2](P269)由此可知，师卦和比卦中的主爻分别是二爻和五爻，二阳爻因为位置的不同，一上一下、一内一外，所以代表的意义也完全不一样。师卦象曰：“地中有水，师。君子以容民畜众。”[2](P33)阳爻为尊，而身处低位，代表着行军打仗时主帅应与士兵同甘共苦，不能一味高高在上。比卦象曰：“地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。”[2](P37)九五位为尊位，阳爻得尊位，五阴爻紧密围绕在阳爻周围，共同拱卫着阳爻。九五的阳爻同时代表着君位，阴爻代表着臣位，这就为处于不同位置的人提供了不同的价值遵循。为君首要内修其德，宽宏大量；为臣则要以敬自律，内心敬肃，礼貌待人。只有把握住这种最合适的价值载体，才可以避免祸患。一阳爻为五阴爻所包围，亲近相辅者必须为贤德之人，同时要远离小人，如此才符合比卦所展示的卦象。

通过明夷卦、晋卦的对比，可以看出时的重要性；通过师卦、比卦的对比，则可以看出位的重要意义。时位如同坐标系一般，一横一纵，明白了时位的内涵，也就懂得了“知所先后，则近道矣”的意义。时位代表的是一种规则，务本必须和时位相结合，才可以真正达到本立道生的境界。

五、结语

“本末”概念的易学自然观内涵即是借助时之最显者春、夏、秋、冬，位之最明者是以八卦的交错组合进行的理论说明，更多展现出来的是规则。易学自然观视域下对“本末”概念的重新诠释，反映出中西文化之间的差异，同时也反映出中国“本末”概念所独有的以仁义礼智信为内核、以时位为规则向外拓展的生生不已的理论模式。