重探欧阳建“言尽意论”

刘芝庆

（湖北经济学院 中文系，湖北 武汉 430205）

欧阳建，字坚石，渤海南皮人。历任山阳令、尚书郎、冯翊太守，期间甚得称誉，政绩不俗，后因政治倾轧，为赵王司马伦所杀，时为晋惠帝永康元年（300），仅三十余岁。在魏晋哲学史上，欧阳建最为后人所重者，当是其《言尽意论》。本文的研究，即是针对《言尽意论》所环绕之问题，作出解读分析，重在详人所略，略人所详，因此也与当前学界之观点角度，颇有不同。对现有之研究，或引用承继，或批驳弹正，兼亦有之，故名为“重探”，冀能对魏晋思想之相关研究，略尽绵薄之力，有所贡献，也期待大方之家，不吝指正。

一、从言不尽意到言尽意

首先，录出短短百余字的《言尽意论》全文：

有雷同君子问于违众先生曰：“世之论者，以为言不尽意，由来尚矣。至乎通才达识，咸以为然。若夫蒋公之论眸子，锺傅之言才性，莫不引此为谈证。

而先生以为不然，何哉？”先生曰：“‘夫天不言而四时行焉；圣人不言，而鉴识存焉。形不待名而方圆已著；色不俟称而黑白以彰。然则名之于物，无施者也；言之于理，无为者也。’而古今务于正名，圣贤不能去言，其故何也？诚以理得于心，非言不畅；物定于彼，非名不辩。言不畅志则无以相接；名不辩物则鉴识不显。鉴识显而名品殊，言称接而情志畅。原其所以，本其所由，非物有自然之名，理有必定之称也。欲辩其实，则殊其名；欲宣其志，则立其称。

名逐物而迁，言因理而变。此犹声发回应，形存影附，不得相与为二矣。苟其不二，则无不尽矣。吾故以为尽矣。”[1]1151-1152

关于言意之辨,先秦诸子如儒、道、名、黄老等家已有讨论，或谈得意忘言，又或是谈循名责实，皆是就此问题发挥。至于魏晋时期论言不尽意，从荀粲以来，主张理之微者，非言所能尽，荀粲又用《庄子》谓六籍乃圣人糠秕为证，以明己说。[2]319-320而王弼更提出“得意忘象”，同样是继承道家的主张。在王弼这些人的看法里，言似乎已是不得已而发，是“有”的流韵，只能是表相俗见，不可能上升到“无”或者是“意”的层次。《世说新语》记王弼与裴徽的对话：“王辅嗣弱冠诣裴徽，徽问曰：‘夫无者，诚万物之所资，圣人莫肯致言，而老子申之无已，何邪？’弼曰：‘圣人体无，无又不可以训，故言必及有；老、庄未免于有，恒训其所不足’。”[3]107体无，却难以为训，不得已只有言有，这也是名言的必要性，但重点在于无，而不是有，正如他在《周易略例·明象》中说：“故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。”[4]得象忘言，得意忘象，正是王弼强调的。言既然难以尽意，也难怪会出现乐广的行为：“客问乐令‘旨不至’者，乐亦不复剖析文句,直以麈尾柄确几，曰：‘至不?’客曰：‘至。’乐因又举麈尾曰：‘若至者,那得去?’于是客乃悟服。乐辞约而旨达。皆此类。”[3]111旨不至，语出《庄子·天下》：“指不至，至不绝”。此类举止，虽不为禅法，却颇有禅机意味，“辞约而旨达”，是以最精简精炼的语文表达最大空间的涵蕴，更实指言难以尽意的层次，故言不必多，重点在于当事者之悟。当事者能悟，辞约足矣，当事者不能悟，就算是皓首穷经亦无用。当然，这也跟乐广个人说话的方式有关，如《世说新语·赏誉》记王夷甫自叹：“我与乐令谈，未尝不觉我言为烦。”注引孙盛《晋阳秋》：“乐广善以约言厌人心，其所不知，默如也。”[3]386皆属此类。

到了欧阳建的时代，“言不尽意”已成了当时最流行的看法，所以他才说以言不尽意为论，由来已久，通人才子者，皆以为然。又以蒋济论观眸知人，钟会、傅嘏等言才性四本，皆以为谈证。《三国志·钟会传》就说：“中护军蒋济著论，谓观其眸子足以知人。”刘孝标注引《魏志》云：“会论才性异同，传于世。四本者，言才性同，才性异，才性合，才性离也。尚书傅嘏论同，中书令李丰论异，侍郎锺会论合，屯骑校尉王广论离。文多不载。”[2]345学者对这段话多有解释，汤用彤说蒋济等人：“均引言不尽意以为谈证，尤可见此说源于名理之研求，而且始于魏世也。”[5]蜂屋邦夫更认为汉末以来，士人品行相离，如“举秀才不知书，察孝廉父别居”“其浮华不务道本者，皆罢退之”之类，人物评价失去标准，需重新设立订定，鉴识论与才性论，于是因运而生，其中便有言不尽意的主张。因为人皆有“意”，却又是最难捕捉与言说，所以要重新找方法来论人析事；[6]牟宗三亦曾撰文论及，他认为言意之辨实起于汉魏间之名理，又与当时臧否人物之风有关，即所谓识鉴人伦之事：“但在才性名理，则既是品鉴人品、才性，则在原则上，名与实即不能一一相对应，此即含：名言不是指谓的名言，而是品鉴的名言，欣趣的名言，而‘实’亦不是外在的形物、一定的对象，而是生命之姿态。如是，此种品鉴名言即无一定之形物为其对应之实。虽足以指点而透露出生命姿态之内容，然此内容是永不能为那名言所尽的。如此，由品鉴才性，必然有‘言不尽意’之观念之出现。此为‘言不尽意’兴起之直接理由。”[7]牟宗三之说，要言不烦，敏锐地指出言意之辩与识鉴品评之关联。所以欧阳建才以观眸知人、才性四本论文为说。由此可见，言意之是当时的重要问题之一，所以王导过江，才会以声无哀乐、养生、言尽意为三个最重要的谈资[3]114。

二、言如何尽意？

但细看欧阳建《言尽意论》的前几句话，却充满许多问题。前引牟宗三所说，生命姿态难为名言所尽，需以眸鉴识知人。但蒋济著论，虽谓观眸足以知人，与孟子所言：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子眊焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”[8]可谓同辙，孟子相眸一事，在后世广为人知，影响颇大，所以王充才说：“且孟子相人以眸子焉，心清而眸子了，心浊而眸子眊。”[9]但孟子听言与观眸是并行的，且按常理来说，“听言”者，自然不会只以时人为主，也包括了历史人物，最好的例子就是司马迁写项羽，说他是“重瞳”，其相非常，此为观眸；司马迁又引项羽死前语：“天亡我，非用兵之罪也”，评其谬哉，可见性格优劣，此为“听言”。观眸当然不会自孟子才开始，应该这么说，听言与观眸，甚至是整个言行举止，其实也是历来相人术的一环。[10]“听言”一事，蒋济自然也不陌生，他也常就这个角度观古今人，例如他谈庄周妇死而歌、项羽不能听范增言等等，定其人之得失优劣。魏文帝曾有诏书给夏侯尚：“卿腹心重将，特当任使。恩施足死，惠爱可怀。作威作福，杀人活人。”蒋济觉得用辞不当，发言应谨慎小心才是：“夫‘作威作福’，书之明诫。‘天子无戏言’，古人所慎。惟陛下察之！”[2]451甚至认为文帝的诏书，文语失据，是亡国之言，故天子无戏言，应该字斟句酌，细察注意，名言为重，这显然不是“言不尽意”的思维与心态，而是谨慎“听言”。

再者，若不以识鉴人伦，而只就言意来看，蒋济谈“土”与“地”之本义、论“娣姒”为兄弟之妻相名，有此名故有此意，内容与形式相符，不正是言尽意吗？[11]343-344说他主张言不尽，恐怕有再商榷的必要。更进一步来说，蒋济又何止观眸知人听言而已？他是以整个形象外在来观人的：“许子将褒贬不平，以拔樊子昭而抑许文休。刘晔难曰：‘子昭拔自贾竖，年至耳顺，退能守静，进不苟竞。’济答曰：‘子昭诚自幼主至长，容貌完洁，然观其臿齿牙，树颊胲，吐唇吻，自非文休之敌也’。不过以眸观人，也未必全为当时人同意，嵇中散语赵景真：‘卿瞳子白黑分明，有白起之风，恨量小狭。’赵云：‘尺表能审玑衡之度，寸管能测往复之气。何必在大，但问识如何耳。”[11]342由此可见，光以“观眸”来看蒋济，是不够全面的。另外，傅嘏、李丰、钟会、王广等说，文虽已不存。但才性同、异、离、合，本来就是不同的概念，又该如何皆以言不尽意为证？如果说品鉴名言即无一定之形物为对应之实，则才性离与异已难相符，又何必再多此一举，以言不尽意为据？若生命姿态之内容，永不能为名言所尽，则所言之“才”与“性”又该如何能尽？才性同与合，又怎么可能？

因此，欧阳建文章开头的话，恐非全如牟宗三等人所言，是因为言语难尽，故从才性、观眸等处论之。刚好相反，蒋济等人未必都是赞同言不尽意的，他们也可能主张言尽意，只是今文皆已不存，难已明确论断。他们之所以“莫不引此为谈证”，很可能只是作为一种论述的谈资材料，而所谓“证”，既可以证明“言不尽意”为是，自然也可能证明为非，只是现存资料不足，殊难论定。倒是“言不尽意”是当时流行的学理，故皆引以为谈说罢了。

对于“言不尽意”，不管他们是赞成也好，反对也罢，恐怕都不是欧阳建所能同意的，故曰：“而先生以为不然”。[1]1151那么，欧阳建到底是怎么看待言尽意的呢？他引了言不尽意者的话：“夫天不言而四时行焉；圣人不言而鉴识存焉。形不待名而方圆已著；色不俟称而黑白以彰。然则名之于物，无施者也；言之于理，无为者也。”[1]1152一般多以为此段乃欧阳建之论点，实非。汤用彤与楼宇烈早已指出，这段是欧阳建引“言不尽意”的话，是欧阳建作为批驳反对之用，因为诸如张韩、王弼等人，多以孔子“余亦无言”“天何言哉”为据，证明“言不尽意”的合理性。[12]欧阳建却认为，言如果不能尽意，则圣贤不但不能去言，反而多有言说著墨，那也未免太奇怪了，所以他说“而古今务于正名，圣贤不能去言，其故何也？”[1]1151如此文脉才能畅通连贯。

只是，究竟怎样才能言尽意呢？正如加西亚·马尔克斯在《百年孤独》所说：“世界新生伊始，许多事物还没有名字，提到的时候尚需用手指指点点。”[13]凡物必需要名，否则难以指认，更难以沟通讯息，正如欧阳建所讲的“无以相接”。[1]1152所以要正名，更不能废言，欧阳建说圣贤不能去言，亦因此故。但正名也好、辩物也罢，必定是名实相符的，有实有名，反之亦然。用索绪尔的语言来讲，能指与所指（或意符与意旨）是相合的，虽然索绪尔认为两者相合常是武断的，而雅克·拉冈更进一步指出意符底下的意旨是不断滑动，难有永恒不变的结合。[14]

欧阳建却非如此，他认为心有所见，得其理，终究还是要以名言表达，而所见之理，亦需要藉由言来定名，故曰：“诚以理得于心，非言不畅；物定于彼，非名不辩”，[1]1152此处虽标出“理”，但欧阳建只是作为一种常识性的叙述，并未特别深究。他又指出，也唯有辩物正名，才可能理解与沟通，而品评人物生命姿态之“鉴识”，虽各有种类高低不同，但彼此间仍有标准可言，“鉴识”之所以得以成立，都是因为“言称接而情志畅”[1]1152的缘故。如果说王弼、何晏标榜以无为本的思想，以贵无为重，言不尽意进而要得象忘言、得意忘象。欧阳建则是反过来，指出言与意之间，是一种相辅相成的关系，缺一不可。毕竟我们细思，意要靠什么表现？不仍是言吗？故所谓意，同时即是言，形式即是内容，言意不必离为二，也不可能划分为二，这是欧阳建的立场：“此犹声发回应，形存影附，不得相与为二矣”。[1]1152原因所在，不是“物有自然之名，理有必定之称”，[1]1152而是“非言不畅”“非名不辩”[1]1152的缘故，言与名是不能舍弃，也不可能得了意就要忘言忘象的。就欧阳建看来，如果说“意”是重要的，是这个世界的存有实在之层次，那么用来认识这个实有的方法与手段：名言，重要性显然不遑多让，甚或犹有胜之。更进一步来讲，凡事物皆有名言指涉之，物有其形其意，命其形者定其意者则为名言，也就指此物之实与意，是讲究具体事实与命物之名的相符合，“言”或“名”即是指具体名称，事物都是由名言而组成，而一事物皆有其具体称呼，两者相成，即是“欲宣其志，则立其称”。再从语意学来看，言意已定，就是使用的词语已具有指谓定义，因此只要符合这个“言”或“名”的事物皆可为此所称，除此之外，更可以反过来，用“言”来认识此具体事物，依言而探究其物其理，层层开拓言中之意。也就是说，名言之所以为名言，就是此物之所为此物之意，因此名与意是一体、密不可分的。

再者，因为欧阳建之所以认为言之所以可以“尽”意，是因为“言”非固定不变的，可以逐物而迁、可以因理而变，我们不妨以《荀子》为例，以期更能深入探讨这个问题。《荀子·正名》：“单足以喻则单，单不足以喻则兼；单于兼无所相避则共；虽共，不为害矣。知异实者之异名也，故使异实者莫不异名也，不可乱也，犹使同实者莫不同名也。”“名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜，异于约则谓之不宜。名无固实，约之以命实，约定俗成谓之实名。名有固善，径易而不拂，谓之善名。”[15]名实之所以有约定成俗的可能与实践，用欧阳建自己的话说，正是因为“以理得于心”“言称接而情志畅”的缘故，但名言是可以因物因理而变化的，正如荀子所谓单名、兼名、共名之类。因此，对治言不尽意的的方法，就是以更多更丰富的语言去“尽”，来描绘形容那难以言说之理之物，想办法促成“约定俗成”的“实名”。言可尽意，其关键在此，当然“尽”的先决条件当然是“以理得于心”“言称接而情志畅”，也才能以名说物、以言尽意。换句话说，圣人之所以不去言，便是担心造成“失语”，认为其祸更甚，而要突破“不尽”的困境，最好的回应就是以更多的名言语文投入其中，名言立，鉴识才能显，品类方能殊，人文世界才能正常运转、得已彼以相接。故名言不是造成“失语”的罪魁祸首，刚好相反，名言才是正路，以名言拯救名言，除此之外，别无他法。

最后，正如孔子所说，言之无文，行之不远，欧阳建所谓之“言”，恐怕也是要加上文的。言可尽意，亦非自然质朴的语文所能尽，重点在于如何体物畅理，《晋书》称他：“雅有理思，才藻美赡”[16]，他曾作《登橹赋》，写登船所见，或见天际渺邈，或见平原旷荡，或欣赏暮春时节，或心悦微风拂面：“登兹橹以遐眺，辟曾轩以高眄。仰天涂之绵邈，俯平原之旷衍。嘉苍春之令节，悦和风之微扇，傍观八隅，周览四垂，面孤立之峻峙，岨曲岸之条崖。植榆楸以成列，插垂柳之差差。寓目忽以终日，情亹亹而忘疲。”[1]1151可见欧阳建富有文采，不但言可尽意，更是言之有文的。他又有《临终诗》，深刻描写自身心境与经历：

伯阳适西戎，孔子欲居蛮。苟怀四方志，所在可游盘。况乃遭屯蹇，颠沛遇灾患。古人达机兆，策马游近关。咨余冲且暗，抱责守微官。潜图密已构，成此祸福端。恢恢六合间，四海一何宽。天网布纮纲，投足不获安。松柏隆冬悴，然后知岁寒。不涉太行险，谁知斯路难。真伪因事显，人情难豫观。穷达有定分，慷慨复何叹。上负慈母恩，痛酷摧心肝。下顾所怜女，恻恻心中酸。

二子弃若遗，念皆遘凶残。不惜一身死，惟此如回圈。执纸五情塞，挥笔涕汍澜。[17]

诗中从孔老谈起，古人遭逢灾难乖蹇，该如何自处；又谈到自己生平，不料亦逢困阨，古人今人同命不同时，皆因世情险恶，人情难豫观。只是上有母亲，下有儿女，恐难以照料，不免忧心忡忡，临纸涕泗。本传说他：“年三十余。临命作诗，文甚哀楚”[16]，其诗文情辞相达，哀楚感人，言之以文，言能尽意，或皆类此，显然都是从言与文、言尽意的方面著手的。

三、正在有意无意之间

如果说言不尽意论者，认为名言只是筌筏，名言永远难以尽意；欧阳建则反之，提倡名言的必要性，名言之于物，未必是永久固定的，也可能是变动的，重点在于言意之间，能否达成“言称接而情志畅”[1]1152的理想状态。如果说言不尽意的影响是得意而忘言，却不免有“失语”的危险；欧阳建则认为这是因噎废食，言意的问题不在于名言的浮动与不稳定，而是在于我们能否意识到名言作为“相接”与“鉴识”的必要性。如果说连圣贤也不能去言、如果说名言绝不可能废，那我们应该要考虑的就是如何言尽意的问题，而不是转向去谈得象忘言、得意忘象、得鱼而忘筌，这就是他强调理得于心，言称志畅的原因。

至于心如何得理？情如何畅达？言要如何文？短短数百字的《言尽意论》里，实难看出究竟，在欧阳建现存的其它文章中，也看不太出端倪。可能是欧阳建并未意识到这个问题，他只是有意无意间提出了这层思考，也可能在佚失的资料中，有所解答，因为《隋书·经籍志》著录他的文集二卷，但今可见者，不过《言尽意论》《临终诗》《登橹赋》等寥寥数文而已。甚至也可以这么想，此问题不应该由欧阳建回答，而是要放到整个魏晋思潮中来看，诸如《文心雕龙》谈“体物为妙功在密附”“巧言切状”“曲写毫芥”“巧构形似”，像是诗人雕琢刻画，镂金错采，如窥情风景，钻貌草木的山水诗；又或是歌咏女性主、写女人之宫体，举凡眼见、耳闻、鼻嗅、体态、妆扮、皮肤等身体感官之经验，体察细腻，声色大开，虽未必皆与鉴识人物有关，但在某种程度上来讲，都是在回应言意之类的问题。

当然，欧阳建虽提出言可尽意，但这个问题终究未得到解决，阮裕与谢安谈白马论，阮裕就感叹：“非但能言人不可得，正索解人亦不可得。”[3]117便可见一斑。约略与欧阳建同时的庾敳，更有名言：

庾子嵩作《意赋》成，从子文康见，问曰：“若有意邪？非赋之所尽；若无意邪，复何所赋？”答曰：“正在有意无意之间。”[3]140

究竟言可尽意为是？还是言不可尽意才是对的？中外古今者论之多矣，言人人殊，此是一是非，彼是一是非，是名不正言不顺？还是六经为先王之陈迹、圣人之糟粕？ 终未能有明确的定论。而言与尽之关系，或许都可以笼统地说“正在有意无意之间”吧？