《诗经》尚子诗管窥

尚子习俗是古代颇为流行的一种习俗，尤其在先秦时期，在科技落后的远古时代，生育现象不能为人们所理解阐释，于是求助于神明卜筮，形成形式多样、异彩纷呈的尚子习俗。《诗经》作为先秦时期的一部文学作品，上承远古，下及周春秋时代的社会生活，其内容涉及到许多有关的尚子习俗，留下许多直接反映人们尚子观念的诗。这些诗歌从不同角度反映了人们的尚子心理、习尚，下面我想就其中具体篇目作一些分析。《诗经》中反映尚子习俗的诗篇很多，由于时间和篇幅的关系，我们主要来谈谈《螽斯》、《芣苢》、《桃夭》、《椒聊》、《绵》。先说《螽斯》。

此诗古今很多人都以之为尚子诗，其旨在于祝人子孙众多。

《序》：“螽斯，后妃子孙众多，言若螽斯不妬忌则子孙众多也。”

《笺》：“凡物有阴阳情欲者无不妬忌，维蚣蝑（螽斯）不耳各得受气而生子，故能诜诜然众多，后妃之德能如是则宜然。”

陈子展《诗经直解》：“《螽斯》主题义与《樛木》同，所不同者，一颂多福禄，一颂多子孙。”

程俊英《诗经译注》：“这是一首祝人多子多孙的诗，诗人用蝗虫多子，表示对多子者的祝贺。”

李湘《诗经研究新篇》：“这是一篇祝贺多子的颂歌，古代生产、生活困难、死亡率高，子孙后代之繁衍是家族、氏族生活中之大事，故皆以多子为美。”

以上引证可见，从古至今，一般评论家皆以此诗为祝人多子、贺人子孙兴旺的尚子诗。解放前，旧式婚礼上还常取此诗之意，挂着“螽斯衍庆”、“麟趾呈祥”的喜联。可见其义传承流播之广远。那么为何以螽斯喻多子呢？前人很少论及。只朱熹《诗集传》曾言：“螽斯，蝗属，长而青，长角长股，能以股相切作声，一生九十九子。”方玉润《诗经原始》对此说提出质疑：“苏氏谓螽斯一生八十一子，朱氏谓一生九十九子，今俗谓蝗一生百子，皆不知何从数之而得此数耶？”我以为不管从何数之，此意不可以强以为真，八十一、九十九、一百盖皆为虚数，其意在言蝗虫产子甚多，此为实情。蝗虫蕃殖力确实极强，多时可以泛滥成灾。历史上有称为“雨螽”者，《洪范五行传》就曾有“雨螽于宋”的记载。可见《诗经》时代人们已知螽斯繁殖力极强，且严重时可为灾了。

螽斯衍庆，在此诗实为褒意，今人大惑不解，螽斯明明为害虫，今人不屑一顾，甚于嗤之以鼻，视作蝇鼠之类，古人为何却以褒义举之，且以入于《诗经》？陈子展《诗经直解》反映了这种情绪，“螽斯害虫，以此比兴，虽若美之，实含刺意，不可被民间歌手瞒过。”指出诗含“刺意”实符合现代人对此诗的初次印象，然诗作于两千年前的周春秋时代，相隔了几十个世纪，观念习俗已大相径庭，以今度古，谓为错邪。然观“雨螽于宋”的记载，时人未必不知其为害虫，为何仍以褒义举之呢？其中定有缘故。且看郑玄的解释，“凡物有阴阳情欲者，无不妬忌，维蚣蝑（螽斯）不耳，各得受气而生子，故能诜诜然众多，后妃之德能如是则宜然。”其解虽落脚于后妃之德，夹着封建说教的观念，但对于螽斯的解释却是从先秦阴阳五行观出发，对其生理特性作了番推测，不管其说正确与否，最起码郑玄以为诗人在做此诗时并无蝗为害虫的成见，而是从另一种观念出发来写作的。这使我想到了原始社会的图腾崇拜。那时的人们常常向动物、植物、自然物祈求生殖能力，在他们的眼中人与这些动植物之间没有明显的界限，完全处于生命一体化的同一水平线上，他们的关系是平等的，甚至人还不及作为图腾的动植物，因为他们有时有超人、超自然的奇异功能，因而在人的眼中，他们神圣而亲和，是人类的保护神。《螽斯》一诗很可能受这种观念承传的影响，有物我无间的生命一体化观念渗透在内。因为《螽斯》的产地周南有着很浓厚的原始文化之传承。《吕氏春秋·音初篇》：“禹行功，见涂山之女，禹未之遇而巡省南土，涂山氏之女令其妾候禹于涂山之阳，女乃作歌，歌曰：‘候人兮猗！”实始作南音，周公及召公取风焉，以为《周南》、《召南》。由此可见，二南源头可直溯原始社会父系家长制禹时，当时盛及母系社会的图腾崇拜观念仍存在巨大影响。图腾授子如前所述亦极盛行。此诗中螽斯贺子大盖是那时人们向图腾螽斯乞子观念的遗留吧。据说南非洲一个叫Bushmen的部族便有螽斯图腾。其图腾为一只蝗虫，“Bushmen说天地万物是一只大蚱蜢（蝗虫）创造出来的，这只大蚱蜢叫Cagn他有老婆叫Coti，”中国原始社会时期是否存在过以蝗虫为图腾的信仰，现在已不可考，但我们可以根据其他部族的类似图腾作个判断。舜的祖先曾有“穷蝉氏”，即以蝉为图腾的氏族；《史记·封禅书》谓“黄帝得土德，黄龙，地螾见。”《集解》引应劭语曰：“螾，丘蚓也。黄帝得土德，故地见其神。”蝉、蚯蚓皆可作为图腾，蝗虫大概也可胜任此职吧。后世有传蝗群有神，为一“跨硕腹牝驴”“高髻褐帔”的妇人。大概此皆上古蝗图腾崇拜的遗风。蝗神又为女性，母权制孑遗灼然可见。

龚维英先生以此诗为远古螽斯主义的祝祷歌我想很有道理。最起码诗中有那种图腾授子观念的遗留，因而诗人在创作时才避开蝗为害虫的成见，而以褒义为之，写出这首贺子诗。

再说《芣苢》。此诗描写三五成群的妇女于风和日丽的天气，在平原旷野采摘芣苢的欢乐场面。方玉润《诗经原始》对其描述颇为精彩，“读者试平心静气，涵咏此诗，恍听田家妇女，三三五五，于平原绣野，风和日丽中，群歌互答，余音袅袅，若远若近，忽断忽续，不知其情之何以移，而神之何以旷，则此诗可不必细绎而自得其妙焉。”

《芣苢》三章四句，每句四字，格律整齐，读来朗朗上口。全诗围绕“芣苢”展开，描写了妇女们采芣苢的动作，欢乐的节奏溢于诗表。然芣苢究竟何物？采之何用？诗学家们各抒己见，综其所言，大体分为两派：

一、木类说。《山海经》、《周书·王会》皆云：“芣苢，木也。实似李，食之宜子，出于西域。”《说文系辞》引《韩诗传》：“芣苢”，木名，实如李。”陶论《本草》车前子亦引《韩诗》言芣苢为木，“似李，实如李。”此派以木生，实似李，食之宜子。

二、草类说。《尔雅》：“芣苢，马舄，马舄，车前。”《毛传》之解同此。且曰“宜怀妊焉。”陆机《草木疏》：“幽州人谓之‘牛舌，又名‘当道，其子治妇人生难。”《诗集传》持此观点，且进一步描绘其形曰：“大叶长穗，好生道旁”。《本草》亦未提出异议，且曰“一名‘牛遗，一名‘胜舄”。此派系以为草类，食之宜怀妊。

前引两说，证之以诗“掇之”、“捋之”、“袺之”、“襭之”来看，毛诗所解似更近诗意，即以芣苢为草类，现在所言车前子便是这种植物。叶大、长穗，好生于道路两旁，又称“车轱辘菜”，花小，青中带赤，籽扁如秕谷，叶可食用，全草可入药。

关于《芣苢》诗旨，《毛序》以为“和平则妇人乐有子矣。”此“乐有子说”盖以芣苢宜怀妊，治难产而得。然参之现代科学，并未见芣苢宜子之功能。据临床实验及药理研究表明，车前子有利尿、渗水利湿、镇咳、祛痰等功能，并未提及治难产等。古人为何作出与此相反的结论呢？近人大惑不解。方玉润《诗经原始》就曾驳之，“按《毛传》云，‘芣苢，车前，宜怀妊焉。‘车前，通利药，谓治难产或有之，谓其‘乐有子，则大谬。”清人姚际恒亦驳《毛诗》，但未提出新解，以“此诗未详”而舍置之。针对这种情况，独闻一多提出了新解：

古籍中凡提到芣苡，都说它有‘宜子的功能，那便是因禹母吞苡而生禹的故事产生的一种观念。一点点声韵学的知识便可以解决这个谜了。‘芣苢从‘不声，‘胚字从‘丕声，‘不‘丕本是一字，所以古音‘芣苢读如‘胚。‘苡从‘目声，‘胎从‘台声，‘台又从‘目声，所以古音‘胎读如‘苡。 ……‘芣苡既与‘胚胎同音，在《诗》中这两个字便是双关的隐语。”

闻一多从声韵学的角度阐明“芣苢”乃为“胚胎”之隐语，可谓独辟蹊径。但更为重要的是他指出了这首诗产生的文化背景，即禹母吞芣苢生禹的传说故事。《吴越春秋 越王天余外传》记曰：“鲧娶于有莘氏之女，名曰女嬉，年壮未孳，嬉于砥山，得薏苡以吞之，意若为人所感，因而妊孕。”薏苡为一种植物，有的学者以为其食椭圆，白色，如珠。闻一多在此处以为即是本诗中之“芣苢”，当今学术界亦倾向后者。此处我们取闻一多之观点。很显然禹母吞薏苡生禹为母系社会植物图腾感生之说。上古以植物为图腾的氏族很多，且此植物亦具有感生授子的功能，禹母所在氏族大盖是以“芣苢”为图腾的，因而有此感生之说。这一传说从上古传至周代，民间大概广为流传，在这个过程中可能形成一种采芣苢以期食而生子的风俗。妇女们常采芣苢食以求子。正如闻一多所言：“结子的欲望，在原始女性，是强烈的非常，强烈到恐怕不是我们能想象的程度。”此诗中的妇女怀着强烈的求子欲望在飞快地采着芣苢，她们希望芣苢能给她们带来子女，以巩固她们做母亲的地位。“宗法社会里，……一个女人是在为种族传递并繁衍生子的功能上而存在着的。如果她不能证实这种功能，就得被她的侪类贱视，被她的男人诅咒以致驱逐…… 总之，你若想到一个妇人在做妻以后，做母亲以前的憧景与恐怖，你便明白这采芣苢的风俗所含意义是何等庄严与神圣。”

还有《桃夭》篇，这是一首祝贺女子出嫁的诗。《原始》曰：“（《桃夭》）亦咏新婚诗，与关雎同为房中乐，如后世催妆坐筵等词，特《关雎》从男求女一面说，此从女归男一面说，互相掩映同为美俗。”此诗于祝贺新婚之中，暗含祝女子将来子孙满堂之意。好多诗学者都点出了这一点。

姚际恒《诗经通论》：“大抵说诗贵在神会。不必著迹。如‘华喻色矣。‘实喻德可，喻子亦可，盖妇人贵有子矣……。”

方玉润《诗经原始》：“朱氏道行曰：“凡花艳者鲜实，桃夭不然，春开夏结，其实多而味美，故曰‘有 其实。彼于妇者之有子似之。”

钱钟书《管锥编》（一）：“‘夭夭总言一树桃花之风调，‘灼灼专咏枝上繁花之光色。”“第二章、三章咏‘其花，进而咏‘其叶、‘其实，则预祝其绿荫成而子满枝也。”

古时人们之所以以桃来贺人子孙兴旺，关键在于桃具有极强的繁殖力。《本草纲目·果部》：“桃性早花，易植而子繁，故字从木、兆。十亿曰兆，言其多也。”桃不仅子繁，而且品种极多，有红桃、碧桃、白桃、绯桃、金桃、银桃、胭脂桃……；桃的生长期四时皆有，五月果桃，十月冬桃、秋桃、霜桃、桃枭……因此桃以其惊人的繁殖力赢得人们的青睐，多被引用来贺子庆婚；古人亦常于房前屋后植之以期桃树带来吉祥，使得子孙满堂，人口兴旺。贾思勰《齐民要术》有记：“东方种桃九根，宜子孙，除凶祸。”看来古时确有植桃宜子的风俗。现苏北一带部分农村地区女儿出嫁时，常于妆奁中放入桃树，以乞多儿多女，此即上古观念之遗留，可见其俗之远播与深广影响。

除桃外，以植物喻人多子或祝人多生贵子的诗在《诗经》中为数甚多。《唐风·椒聊》便是一例。此诗很明显是以“椒聊”“蕃衍盈升”“盈匊”来比“硕大无朋”之女的生殖力的。即以花椒赞美妇人多子。闻一多《风诗类钞》云：“椒类多子，所以古人常用来比女人。”“椒聊喻多子，欣妇人之宜子也。”李湘《诗经研究新篇》亦云：“这是一篇祝贺妇女健美多子之诗。花椒气味芳香，果实累累成串，象征妇人多子。”正因为如此，古时男女相爱，亦常以花椒作赠品，《陈门·东门之》“视尔如莜，贻我握椒”，此处以椒为赠，大概暗含有祝女子多子之意。由于《诗经》的影响，汉代后妃宫室多以椒末和泥涂壁，称作椒房，一则为其气味芳香，二则取其多子吉祥之意，以期后妃子孙众多，儿女成群。

除以上所举桃、椒外，葫芦也常被用来象征子嗣的繁衍。《大雅·绵》始二句“绵绵瓜瓞，民之初生。”以绵延不绝的瓜蔓和果实累累的瓜瓞象征子孙的兴旺，闻一多先生说：“我想是因瓜类多子，是子孙繁殖的最妙象征，故取以相比拟。”以瓜喻子，上古时就有此信仰，女娲所作象征人类滋生的“笙簧”便是用匏葫芦做成，而且瓜喻子，其时空距离颇为久远，上可绵延至祖先，下则及于亿万子孙。盖由人类始祖女娲伏羲同入葫芦逃避洪水，后兄妹二人结为夫妇繁衍人类的神话传说而来。至今有些民族仍有此传说。广东海南岛黎族传说，黎汉民族是由葫芦里出来的兄妹婚配所生子女的后裔。有些民族干脆说人从瓜出。滇西佤族传说，各民族祖先都是由“司岗里”（葫芦）里生出来的。类似这种传说在苗、瑶、侗、壮、布依等少数民族中广为流传，可见其普遍性。此葫芦生人的说法大概起源于远古葫芦崇拜。葫芦是上古最常见的一种植物图腾，且那时图腾多被视为祖先，图腾崇拜与祖先崇拜混合生长。《礼记·郊特牲》曰：“陶匏以象天地之胜。”即用陶制的葫芦作为祭祖之物，即以葫芦作为祖先来崇拜。过去一些少数民族中盛行供葫芦，如彝族，“一个葫芦代表一个祖先（父母、祖父母），第三位（曾祖父母）祖灵葫芦，就请巫师来举行送祖灵大典，把它烧毁。”此为葫芦、祖先崇拜合二为一的远古图腾观念的遗留。因此葫芦生人则是图腾授子观念的反映。后代亦多此种说法。《开元占经》卷六十五《石氏中官占篇》引《黄帝占》曰：“瓠瓜星主后宫，”又曰：“瓠瓜星明，则……后宫多子孙；星不明，后失势。”《礼记·昏义》记载汉族古代婚典上夫妇要“共牢而食，合卺而醑；所以合体，同尊卑，以亲之也。”郑玄、阮谌《三礼图》说：“合卺，破匏为之，以线连两端，其制一同匏爵。”合卺，即把两瓢相合以象征夫妇“合体”。此俗即象征子孙的繁衍，亦上古葫芦生人观念的反映，说明葫芦在生育子孙中的重要意义。

综上所述，以植物象征子孙繁衍在上古颇为常见，其之所以如此取譬，概如朱天顺所说：“植物虽然不如动物那样与人有那么多近似的地方，但其生命力和繁殖力之大和繁殖的特殊形态，却是极容易引起人们羡慕幻想和神化的。”以植物喻多子取其繁殖力之强以为譬，植物果实硕盈很容易使人产生这种类似的幻想与宗教的感情，这是不足为奇的。

推而广之，古时男女爱慕，女向男表白情意时，常以果投之，我想是否同前所述之俗有些联系呢。闻一多《诗经新义》说：“古俗于夏季果熟之时，举人民于林中，士女分曹而聚，女各以果投其所悦之士，中焉者或以佩玉相投，即相约为夫妇焉。”《周南·摽有梅》便属此类诗，“摽”即为“抛”、“掷”，闻一多以为此诗为男女青年聚会，女子抛梅子选择情人之诗。《卫风·木瓜》则分别以“木瓜”、“木桃”、“木李”以投情人，表示“永以为好”的心意，瓜、桃如前所述皆为多子的象征，以此作为爱情的馈赠品，其义大概亦涉及繁育子女之意吧，此种习俗后世亦有遗存。《晋书·潘岳传》载“岳美姿仪”，“少时常挟弹出洛阳道，妇人遇之者，皆连手萦线，投之以果，遂满载以归。”大概此时人们只是作为一种习俗沿袭之，而其内容原始意义已很淡甚或是消失了吧。

《诗经》中还有《麟之趾》篇，其主旨也在于赞美贵族子孙兴旺，贤能仁善。《毛序》：“麟之趾，关睢之应也。《关睢》之化行，则天下无犯非礼，虽衰世之公子，皆信厚如‘麟趾之时也。”陈子展《直解》引《韩诗》：“《麟趾》，美公族之盛也。”依上所解此诗赞美公族之盛，重在称颂其有麒麟之德，古人多以麒麟为仁兽，是吉祥的象征。《春秋·哀公十四年》注：“麟者，仁兽，圣王之嘉祥也。”许慎《说文》：“麒，麒麟，仁兽也。”《释文》：“麟，麕身，牛尾、马足，黄色。员蹄一角，角端有肉，音中钟吕，行中规矩，王者至仁则出。”此诗正是借麒麟之德喻美公族子孙之贤能仁厚，因而繁盛兴旺。后来“麒趾”专用来赞美人子孙兴旺，仁义信厚。如“族茂麟趾，宗固磐石。”；“恺不企高踪，麟趾邈难追。”麟趾呈祥亦用来贺人生子。《故事成语考·祖孙父子》：“称人有令子曰麟趾呈祥。”过去一些婚礼上常挂有“螽斯衍庆”、“麟趾呈祥”的成语，其意概出自此。

除麟以外，古人还常以与之相近的鹿来喻之。古人议婚纳征时，以鹿皮为贽礼。《礼记·士昏礼》：“纳征，玄緟、束帛、俪皮。”郑玄曰：“皮，鹿皮”。《说文》：“‘丽，从鹿丽声。‘礼：丽皮纳聘，盖鹿皮也。”婚礼之以鹿皮为贽，盖含有预祝人子孙兴旺之意。《山海经·南山经》说阳之山，有一种怪兽叫鹿蜀，“佩之宜子孙”，即佩其皮则子孙昌盛。《召南·野有死麕》：“野有死麕，白茅包之。有女怀春，吉士诱之。”以鹿作为赠物，表达自己的爱情，盖含有这古朴的意思在内。

以鹿为宜子孙之征，此观念之形成与鹿的繁殖众多有关。虽然近些年来，我国鹿较为稀少，成为稀有动物，但上古时并非如此，据殷墟发掘和卜辞记载，各类动物中，鹿类动物均属首位，说明至殷商时鹿类仍大量地存在着，这种成群出没的鹿群，使人感觉异常繁盛兴旺，且鹿生性驯良、平和、温顺，人们常以之为善和美的象征，因而久之与麟一样被引来作为子孙繁盛，人丁兴旺的象征了。当然《山海经》所言，可能亦有它深远的宗教文化背景，然现在缺乏材料，已无可考了。

（陈桂枝，包头市师范学院文学院）