试析孟子教育思想中的学习方法

王英娜

试析孟子教育思想中的学习方法

王英娜

摘 要：孟子教育思想中对学习方法的论述至今仍具有重要价值。他提出了渐进的学习规律、恒定的学习途径以及融会通变的应用方式，其目的是达到自得的学习状态。自得是学习者要达到的最高境界，它是经过不懈钻研后的领悟，是融通后升华的智慧。

关键词：孟子；教育思想；学习方法

王英娜/盘锦职业技术学院师范教育系讲师，硕士(辽宁盘锦124010)。

战国是一个风云变幻的时代，“天下方务于合纵连横，以攻伐为贤”，孟子以为述唐虞三代之德可以转变局势，但其述却被统治者认为是不合时宜的迂远之论，于是他“退而与万章之徒序《诗》、《书》,述仲尼之意，作《孟子》七篇。”（《史记·孟子荀卿列传》）此种社会境况和他的个人际遇，使他将一生的救世理想寄托于讲学传道之中，并以之为乐，“得天下英才而教育之”(《孟子·尽心上》)即是他君子三乐之一。朱熹评价曰：“尽得一世眀睿之才而以所乐乎己者教而养之，则斯道之传，得之者重，而天下后世，将无不被其泽矣。圣人之心所愿欲者，莫大于此。”[1]他行教有方，使被其泽、受其教之人颇为受益，被后世称为著名的教育家。在自主学习方面，他提出了可被后人借鉴的达到自得境界的学习方法，至今具有重要价值。

一、渐进是规律

循序渐进是学习的规律。任何事物的发展都有其规律，中国古人很早就认识到了这一点，“天人合一”的古老命题就是人们探寻规律的写照。他们认为人类行为应符合自然规律，同时也就符合人类自身的规律。因为，人是自然中的一部分，他们是包含与被包含关系。既然万事万物的生长都有渐进规律，那么学习也不例外。孟子说，“流水之为物也,不盈科不行；君子之志于道也,不成章不达。”（《孟子·尽心上》） 朱熹认为，“成章，所积者厚；达者，足于此而通于彼也。”[2]（《四书集注》） 他以流水为喻，道出了“学当以渐”的学习规律。如果学习知识没有逐积渐厚的过程，就像水无法充盈低谷前行一样，无法达到通达的境地。为追求结果而忽视渐进过程，只能适得其反。孟子在《公孙丑上》中有这样一则寓言：

“宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长也，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”

从这则寓言中，我们发现揠苗助长的结局只能是反害其苗，然而欲揠苗助长者却不是少数，这是苗的悲哀，更是人的悲哀。赵岐在《孟子正义》中为此段作注云：“以喻人助情邀福者必有害，若欲急长苗而反使之枯死也。”[3]“天下人性善，皆欲速得其福，恬然者少也。”[4]可见，此寓言是针对那些不内治于善、急于求福之人的道德说教。朱熹评论说：“不酝则失养而已，揠则反以害之。”[5]虽然这段话讲述的是养气、集义之事，但其蕴含的道理却古今相通，即事物的自然发展不能缺少渐进的过程，好的动机未必有好的结果，而决定其结果成败与否的关键就是过程。过程不但不可省，而且过程本身也有其内在不可违反的因素，那就是渐进。苗违犯了生长的规律就会枯死，读书学习如果违反了渐进的过程规律，其结局也只能是良图不果。孟子在提出并论述渐进道理的同时，引发了后人在学习领域的深思。

二、恒心是途径

不言放弃的恒定追求是学业有成的必经途径。对万事万物的把握，既不难也不易。言之不难，因为人是万物之灵，人具有主观能动性，具有可见的和潜在的行动能力；言之不易，因为矛盾无处不在，于是行动过程中的阻碍也屡见不鲜。如果没有恒心和定力，可见的行动会被阻止，潜在的行动能力也会被限制和扼杀，那么所做的事情就会半途而废。缺乏恒心的做与根本不做的结局是一样的，正如孟子说：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”（《孟子·尽心上》） 掘井者的目的是得泉，若不能得泉，井虽掘九轫亦无益。而不得泉之因就在于掘井者缺乏坚持不懈的恒心，而终为功亏一篑，学习之道亦是如此。正如张居正讲评中说：“为学者，始勤而终怠，进锐而退速，其归于无成，与弃井者，何以异哉？”[6]其时，无论表面看是多么简单容易的事，如果没有专一的恒心都会一事无成。孟子曾说：“虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未能有生者也。”（《孟子·告子上》）为此，孟子以一则寓言更形象地表现出了其中的道理：

“今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋,通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至,思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰非然也。” （《孟子·告子上》）

这则寓言以学弈为喻，说明了专一恒久之心的重要。下棋本是小技术，但如果不能专心致志，也无法得到其中的妙处，天赋资质只是一种辅助因素，并不能起决定性作用。与停滞不前的结果相比，缺乏恒心甚至也会造成“不进则退”的局面，孟子说：“山径之蹊，间介然用之而成路。为间不用，则茅塞之矣。”（《孟子·尽心下》）这句话阐述了山间小路的形成是因为走的人多，鲁迅先生也曾说：“其时地上本没有路，走的人多了，也便成了路。”[7]反之，如果有一段时间没有人走，那么就会茅草丛生，堵塞道路，已有之路也便不是路了。人的学习亦是如此，“介然用之”意味着不懈努力，“成路”意味着学有所获。学习之路是充满着阻碍的，有的以诱惑之式将你引入歧途；有的以挫败之式使你自暴自弃。当我们明白其中之理，我们会发现恒定之心是克服一切困难的法宝，再坚持一下就有可能扭转局势，实现质的飞跃。

三、融通是关键

融会通变的应用方式是学习的关键。人区别于动物的显著特点之一是人具有积极思维的能力，或者是形象思维，或者是抽象思维。人对思维的运用使人具备了判别是非的能力，从而做出正确的选择。选择是融通后的判断，融通是广泛内容的综合运用，它不是空中楼阁，而是厚积薄发。孟子说：“博学而详说之，将以反说约也。”（《孟子·离娄下》）这是孟子关于博学以求融通的表述，朱子在《四书集注》中说：“言所以博学于文而详说其理者，非欲以夸多而斗靡也。欲其融会贯通，有以反而说道制约之地耳。”[8]可见，广博不是以博而耀为目的，而是以简约为目的，博是约的基础，约是博的升华。广博需要厚积渐进的过程，但博不等于泛滥，它是以本原为核心之博，否则，不能达到约与通的境地。正如孟子说：“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。”（《孟子·尽心上》）

从博至约的归宿是为了学以致用，然而实践与理论的融合离不开变通之理。世间的一切事物都在千变万化之中，如果没有理的存在，人在面对一切之时就会杂乱无章，因此，必有事理存在来指导实践。学习读书的目的是能够明理以至于指导生活，如果不能明理便失去了读书的意义，孟子说：“尽信《书》，则不如无《书》。”朱熹对此引程子曰：“载事之辞，容有重称而过其实者，学者当识其义而已。苟执于辞，则时或有害于义，不如无书之愈也。”[9]只有学思结合而得可通之理，学才有价值。孟子与淳于髡的一段对话充分表现了变通的重要：

“淳于髡曰： ‘男女授受不亲，礼与？’孟子曰： ‘礼也。’曰： ‘嫂溺，则援之以手乎？’曰： ‘嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。” （《孟子·离娄上》）

《四书集注》释“权”曰：“权，秤锤也。称物轻重而往来以取中者也。权而得中，是乃礼也。”[10]可见，权变是衡量之后之礼，它并没有失去礼的根本。男女授受不亲是常礼，但在嫂子危险之际伸出援助之手，这也合乎世间人情。所以，在实践行为中不能拘泥，懂得权变或通变才最合时宜。张居正对此讲评说：“若但知有礼而不知有权，则所权者小，所失者大矣，岂识时通变者哉？”[11]融通是学习的关键，因为实践生活中的许多事情都需要具体的分析和判断，正如伽达默尔所说：“用法律和道德的规则去调理生活是不完善的，这种调理还需要创造性的补充。这就需要判断力去正确评价具体情况。”[12]因此，只有经过融通的学习，才能获得正确的理性判断，才可能达到学习和生活自得的境界。

综观孟子教育思想中可借鉴的学习方法，自得是学习者要达到的最高境界，而欲达至此境界离不开渐进的积累、专心持恒的探究和融会通变的应用。同时，自得境界的达到又会进一步推动学习的深入。孟子说：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”(《孟子·离娄下》)总之，自得是经过不懈钻研后的领悟，是融通后升华的智慧，它是孟子教学中所要达到的理想境界。

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[1][2][5][8][9][10][宋]朱熹.四书集注[M].长沙：岳麓书社出版社,1985:449,452,286,365,462,356

[3][4]（清）焦循.孟子正义[M].北京：中华书局,1987:204-205,206

[6][11]陈生玺等.张居正讲评《孟子》皇家读本[M].上海：上海辞书出版社,2007:417-418,211

[7]鲁迅.鲁迅文集[M].哈尔滨：黑龙江人民出版社，1995：83

[12]（法）伽达默尔.真理与方法[M].上海：上海译文出版社,1999:49

中图分类号：G40-09

B

1671-6531（2012）10-0054-02

：贺春健