浅析王维诗歌中的禅宗意蕴

叶 卉

（广州大学，广东 广州 510006）

王维是唐代著名的诗人，又是精通禅理的佛教居士。他生长在一个佛教气氛十分浓厚的家庭，在母亲的熏陶下，王维自幼便与禅佛结缘。禅、佛贯穿了王维人生经历的始终，也成为了他思想中一个不可忽视的重要因子，为他的文学创作带来了不小的影响。

一、诗与禅的互通

禅宗与诗歌隶属于宗教与文学两个不同的范畴，分析王维诗歌中的禅意，首先需要明确诗与禅之间的联系。综合看来，它们之间存在着诸多的相似之处，也正是这些相似性使它们存在了互通的可能。主要可以从三个方面进行分析：

其一，是同以“自然”为源泉。禅宗认为，“禅境、禅心的最好体现就是大自然。禅人不仅可以从自然山川的欣赏中得到‘悟道’的方便法门，也可以通过自然景象寄予其应运而修的精神与无碍的心境”，而在禅宗自然观的支配下，“禅与自然山水的关系变得极其的密切，甚至达到相互诠释、相互融合的地步。”如所谓“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”（释道原《景德传灯录》）禅师们借自然来传授自己对于佛法禅境的理解与体验，而其如诗般的语言，又构成了可以激起听者想象的诗境，使得禅思、自然、诗意相互交融。另一方面，自然与诗歌的关系也十分密切——自然是诗歌不可缺少的表现对象，同时也给予了诗人丰富的审美体验，如所谓“若乃春风春鸟，秋月秋蝉，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感诸诗者也”。而自然给予诗人的启示，又常常使诗歌带有禅理的色彩。如王维的《终南别业》：“中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。”从表面上看，这首诗不过记录了诗人独自乘兴游览，畅享山林自然之乐的经历，然而在“水穷”、“云起”当中，又蕴藏着诗人对于人世间万事万物此消彼长、穷尽复通的禅思。很难分辨王维是为了说禅而写诗，还是在诗中透出了禅意。

其二，是“悟”的相似。无论南禅还是北禅，都强调“悟”的重要，而又以南禅的“顿悟”与文学创作中所说的“灵感”更为一致。禅宗认为，“只有在人的心灵澄彻时进行全副身心的直觉体验，才能向存在的本源突进，获得极终经验，才能得到对宇宙与人生的总体性根本性认识”。如《禅观策进》所说：“距定脚跟，竖起脊梁，无分昼夜，直得东西不分，南北不辨……自然念虑内忘，心识路绝。忽然打破骷髅，元来不从他得……岂不庆快平生者哉？”禅宗的顿悟需要忘却一切，唯有全身心投入到直觉与体悟当中，才能获得如醍醐灌顶般的启示，直达真谛，获得精神上的满足与愉悦。同样，文学创作中的“灵感”也是一种瞬间的直觉体验。袁行霈在《王维诗歌中的禅意与画意》中论述的顿悟与艺术创作的联系——禅宗那种独特的引导信徒明彻佛理的“顿悟”方式，很适合当时文士的口味……一个殚于禅悦的像王维这样的诗人兼画家，当他超脱尘俗、投身大自然并进行艺术创作的时候，“顿悟”的方式往往能引导他迸出智慧的火花，在刹那间突破一点，进入富于哲理意味和艺术情趣的世界。

其三，是同对“言外之意”的追求。禅宗主张“不立文字，教外别传”，因为禅宗否认语言文字对于事物的完全表达能力，否认逻辑思维的意义，认为一旦使用了语言文字便有了分割统一性的滞累，使人们落入具体事物的局限之中”。如雪峰义存禅师曾对众弟子说：“吾若东道西道，汝则寻句逐句，吾若羚羊挂角，汝向什么处扪摸？”（释道原《景德传灯录》）语言文字于禅宗而言不过是一把钥匙，其目的是为了呼唤出人自身的感受与悟性。禅宗对于语言的认识，与文学所说的“言不尽意”有着相似之处。又如同诗歌创作讲究“不落言筌”、“兴会神到”，主张发觉语言之外的韵味，由语言呼唤出读者自身的想象和感受。这种观念渗透于王维的诗歌创作之中，就成为了其不被语言束缚、不刻意雕琢，并且追求言外之意的风格特征。

综上，正如蒋述卓先生所说，“禅宗是一种艺术化的宗教，禅的人生方式及其境界也正是一种艺术的境界”。禅宗的艺术性使其能与诗歌这一艺术形式相互交织，并最终达到了诗境亦是禅境、禅悟亦是诗悟的的完美融合。

二、王维诗歌中的禅宗意蕴

王维诗歌中的禅宗意蕴主要体现在意境的营造上。综合看来，有以下两点：

1.“远”与“隔”

所谓“远”，指的是远离的视角和心理。在王维的很多诗作中，都能发现这一特点，如其《归辋川作》：“谷口疏钟动，渔樵稍欲稀。悠然远山暮，独向白云归。菱蔓弱难定，杨花轻易飞。东皋春草色，惆怅掩柴扉。”由于远离的视角，一切都变得似见非见、似虚似实，风中飘摇的菱蔓、纷飞的杨花更让整个画面产生了朦胧虚幻的意境，使得辋川变得远离人间烟火。又有王维写自己与友人分别的场面：“相逢方一笑，相送还相泣。祖帐已相离，荒城复愁入。天寒远山净，日暮长河急。解缆君已遥，望君空伫立。”（《齐州送祖三》）不同于平常送别诗中喷薄的情感，王维对于情感的处理是克制的，对于相逢与分离，仅用“笑”与“泣”一笔带过，而后又将近处的视角人为地拉向远处，使得诗歌跃出一己私情的窠臼，将离别融入大地苍生之中。也正是由于这种远离的目光与心理，使得王维与周围的一切事物保持着隔阂的态势，如他在《终南山》中所写：“欲投人处宿，隔水问樵夫”，所谓“隔水”，究竟是诗人的真实经历亦或是有意的处理不得而知，但其中透露出的意味却是独特的。同样是问路，杜牧的“借问酒家何处有，牧童遥指杏花村”（《清明》），使得全诗的意境在悲愁阴郁中多了明亮的色彩，杜牧与小牧童的关系也显得亲近而友好。“隔着水问”与“凑上去问”既是二人行为上的差异，也彰显了二人心境的不同。再将其与同是写山水田园诗的孟浩然相比，孟诗《过故人庄》：“故人具鸡黍，邀我至田家。绿树村边合，青山郭外斜。开轩面场圃，把酒话桑麻。待到重阳日，还来就菊花。”同样可见，孟浩然与村民的关系是密切的，其村居的生活图景也是具象的——深入农家的院落。反观王维，虽然身处寻常百姓之中，在心态上却保持着远离、隔阂的状态，似参与又非参与。恰如贺贻孙在《诗筏掌录》中的评价“孟、柳、韦、刘诸君，超脱洗削，尚在人境。摩诘如仙姬天女，冰雪为魂，纵复璎珞华，都非人间”。

王维在诗歌中的这种特点，与禅宗的思想一脉相承。禅宗的中心是人的心性，禅悟的目的在于消解人的心性之外的一切色相、一切外在之物，倡导人从一个名利的世界回归到精神澄澈透明的世界。因而面对纷繁复杂的世俗社会，王维选择了视角与心灵的双重远离，在诗歌中形成了潇洒的、不食人间烟火的形象。

2.“空”与“寂”

“空”可以从字面上简单地理解为“无”，反映在诗歌当中，即是诗境的“空”与无声响之“寂”：

独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。（《竹里馆》）

空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。（《鹿柴》）

人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。（《鸟鸣涧》）

这些诗，感情平静恬淡，节奏闲适舒缓，色彩清淡朴素，“幽篁”“深林”“明月”“空山”“飞鸟”等意象的选 择使得整体的意境变得空灵肃穆。然而，正如禅宗所宣扬的主观唯心主义，所谓“几有所相，皆是虚妄”、“色不异空、空不异色，色即是空，空即是色”。诗歌中的“境空”更是源自于诗人的“心空”，一种忘记了一切尘嚣俗世，将自己与自然相互交融而带来的“空”的感受。又有“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落”（《辛夷坞》）犹如笔下之芙蓉也深谙禅理，明白所谓“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”的道理，既然整个世界都是空静的，也就无需为开而喜悦，为落而悲伤。诗中浓厚的禅意使胡应麟将其称为“入禅”之作，“读之身世两忘，万念俱寂。”（《诗薮·内编》）

此外，禅宗的所谓“空”亦是“无”的意思，也就是无差别。禅宗认为，世间所以分出是非、善恶、生死、有无等种种差别，都是因为执妄不明，执着于事物表象，而实际就其本质而言，都是空。这种观念渗透在诗歌中表现出的是对“物”与“我”界限的消解，即达到物我两忘的境界。如王诗《戏赠张五弟》语云：“我家南山下，动息自遗身。入鸟不相乱，见兽皆相亲。云霞成伴侣，虚白侍衣巾。”诗中，“鸟”、“兽”、“云霞”与诗人自身之间的界限已经模糊，甚至融为一体，而这种无差别所带来的，正是一种虚空的、如梦似幻的审美体验。

禅宗与诗歌创作在对待自然、语言上相似的态度以及同样重视体悟、感悟的思维方式，使二者得到了互通的可能，而“诗佛”王维则将它们完美地融合在了一起。“当代诗匠，又精禅理”（苑咸《酬王维诗序》）准确地评价了王维在诗歌与禅宗上的造诣。而在他的诗歌创作中，也因“禅”这一蹊径使他的作品呈现出了与众不同的面貌和强烈的艺术表现力，令本应寡淡朴素的山水田园诗自然流畅地渗透着空无、虚幻的思想，呈现出“远”、“隔”、“空”、“寂”的美学特征，并常常带有极富深度的哲思。在禅宗思维的影响下，他将现实诗人笔下琐屑的世间万象摒弃在审美关照之外，在作品中呈现出遗世独立的超然姿态，使他诗读不出社会的纷繁、政治的厚重以及历史的绵延。又因受禅宗“心外无时空”观念的影响，他有意识地消解了其他诗人眼中具象时空概念，只留下自身的心理时空。但也正因如此，王维的诗收获了超越历史文化的、永恒的审美价值及意蕴。

[1]蒋述卓.宗教艺术论[M].北京：文化艺术出版社，2005.

[2]葛兆光.禅宗与中国文化[M].上海：上海人民出版社，1986.

[3]袁行霈.王维诗歌的禅意与画意义[J].社会科学战线，1980（2）.

[4]贺秀明.试论王维山水诗中的禅理[J].厦门大学学报(哲社版)，1991（4）.