佛教文化对泰国教育的影响以及对中国学校道德教育的启示*

高 源

(成都大学外国语学院，四川省泰国研究中心四川 成都 610106)

一 佛教文化在泰国的形成和发展

佛教发源于印度，后来向外传播，发展为两大系统:向北方流传经过中亚细亚传到中国内地及西藏，再传到韩国、日本、越南等地，形成北传大乘佛教;向南方流传到斯里兰卡后再传播到中南半岛的缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等国家和地区，形成南传小乘佛教。泰国是个佛教国家，享有“千佛之国”的称号。泰国的社会发展、文化教育、风俗艺术、人文道德等各方面都受到佛教的深刻影响。在这个佛教盛行的国家，具有众多突出特点，主要体现在以下几个方面:

(一)历史悠久，信教地区普遍

据史料记载，佛教传入泰国已有两千多年。由于王室的重视及推广，大多国民都信仰佛教，不同时期的统治者都颁布了相应的法规加强对佛教的管理，这种政治的力量使佛教在泰国广泛传播、普遍分布。目前，在泰国只有南部小部分地区集中分布有伊斯兰教，其余绝大部分地区佛教都占绝对优势。

(二)佛教信众众多，宗教地位神圣

泰国有六千三百多万人口，全国95%以上的居民信仰佛教。在泰国，国家﹑社会以及家庭生活都与宗教休戚相关，宗教和君主政体具有神圣不可侵犯的地位。在国家庆典﹑商业仪式﹑婚宴喜寿，都要有僧侣到场念经祝福。每一个泰国的男性一生都要求有一次短暂的出家修行的经历，这种氛围，使佛教在泰国具有牢固的宗教地位，并成为泰国人的普遍信仰。

(三)佛教组织健全、佛教团体寺庙广布

泰国的佛教具有严密的组织体系，佛教的最高职务为僧王，由国王任命。下设高僧委员会和僧侣内阁，它们是僧王的咨询机构和办事机构。下设巴利文佛法学位统考厅﹑佛法学位统考厅﹑乡村传教厅﹑出国管理中心﹑中央僧团等。全国佛教的地方组织共设有18个教区。各教区从上到下，分别设有教区僧长、府僧长、县僧长、区僧长，负责管理教区事务。佛寺为佛教基层组织，由住持管理。目前，在泰国有寺院约3万座、佛塔10万座，平均每一个乡有一座寺院。［1］如此多的佛教团体和寺庙，在世界上是绝无仅有。

(四)政府大力扶持佛教事业，佛教在泰国政治生活中发挥着重大作用

泰国政府大力扶持佛教事业。泰国教育部专门设置了宗教厅，它是国家和宗教组织之间联系和协调的国家机构，宗教厅长兼任高僧委员会秘书长。政府每年要支付一大笔费用给宗教厅，用于佛教文化的推广。此外，泰国政府还大力支持宗教文化的研究﹑交流以及宗教文化的保护和发展。由于泰国佛教在国内有广泛而深刻的影响，政府把佛教教义中的有利于政府管理的内容援引进了政治活动当中，让它们为政策的合法性和延续性提供有力的支持。在泰国，执政者的政治生命不仅仅主要取决于政绩，还必须要从传统的宗教势力中获得支持，从而保证其政治上的稳定。近年来泰国的政治乱象，佛教组织在其中都起到了相当大的作用。由此可见，佛教在泰国的政治生活中的作用是非常重要的。［2］

二 佛教对泰国教育的影响

在泰国，佛教文化对王室统治有着深远的影响，泰国宪法第七条规定，国王必须是佛教徒和宗教的护持者。泰国的历代君王为了维护其统治地位，不断强化对臣民的佛学教育，曾在相当长的时间里规定，凡是政府官员的子弟必须受戒为僧，才能被官府录用。就是在这样的规定下，使得佛寺与学校成为一体，强化了佛教文化对于学校教育的控制权［3］。在古代，泰国没有国家设立的学校，佛寺就是普通家庭子弟学习文化知识的场所，僧侣即教师。就是在近代教育制度建立后的今天，在一些偏僻的农村仍有学校设立在佛寺、教师由僧侣担任的现象。泰国教育部明确规定，佛教课为基础教育阶段的必修课，并且在教材编写中采用了一些佛教教义、佛教文学作品和佛教神话故事;每个月，学校都邀请造诣高深的僧人到学校讲经说法，而高中每周都有宗教课。泰国的每一个传统节日，学校都会举行隆重的庆祝活动，目的在于让学生了解传统节日的文化内涵、举办程序，感受浓郁的传统氛围。通过学校教育，使得泰国独具特色的佛教传统文化得以代代相传、生生不息。佛教文化通过对泰国教育的参与和影响，使泰国在800多年的历史进程中逐渐形成了自身独特的民族风格和国家气质，佛教文化教育为泰国人营造了崇尚安宁、礼让平和、乐于助人的人文道德风气。同时也造就了泰国教育特别是在道德教育方面方面拥有着自己的特色。其中不少做法非常值得我们参考和借鉴。

(一)实施以佛教为基础、继承泰国传统文化价值观的现代德育体系

佛教文化对泰国教育的影响首先体现在礼仪教育和传统文化教育方面。在泰国的学校，每天早晨上学的时候，学生需要对每一个教师行双手合十礼，虽然在现代的泰国教育中僧人已经不再担任教师，但双手合十的礼仪依然在现代学校中得到了保留。无论是见面的时候，还是长辈给晚辈东西的时候，这个礼仪是非常重要的［4］。不经意间在佛教的礼仪之下形成了学生对佛教文化的理解和认同，佛家积德行善、乐善好施的理念也成为学生们日常行为的基本准则。形成了培养学生遵守良好社会道德和社会行为规范的教育体系，这些都是促进泰国保持相对稳定的经济社会发展，促进国家繁荣的重要举措。同时，泰国学校的道德教育也具有浓厚的佛教文化氛围，蕴含了泰国古老的佛教文化传统，泰国在引进西方文明的同时并没有放弃自己的民族精髓和以佛为本的学校道德教育核心。泰国的课程设置除了常规的文化课程、专业课程之外，还开设两门比较特殊的课程——修行课(即打坐诵经)和佛教课(主要是一些关于佛教教义和佛教文化的内容)。对于这两门课，有专门的课本，每个学生必须修满一定的学分才能毕业。学生在接受现代教育的过程中处处能够感受到佛教文化的思想，传统思想与现代文明、佛教文化与国家发展被有机地融为一体，推动了学校教育文化的多元化和稳定发展。［5］

(二)通过佛教文化教育，提高学生对传统文化的了解和认知

泰国在现代发展的过程中，很好地保留了本民族的传统的佛教文化，而这种对传统文化的传承与弘扬，更多地得益于学校教育。从孩子入学开始，对传统文化的学习就始终贯穿于整个学习过程。对刚进入校门的小学低年级学生，首先学习的就是泰国佛教的传统礼仪，如行姿、坐姿、交往礼仪等等;佛教文化对于学校教育最为突出的影响就是，学校将学习佛学作为必修科目一直贯穿于教育始终。泰国教育部规定，每一所学校的开学第一天都要举行背诵佛经的活动，任何形式的学校都不能例外，而且所有的学校都必须向学生讲解其所背诵的佛经内容的意思。这样的课程安排让学生在接受现代文化知识的过程中，不会轻易忘记佛教光辉照耀下的国家历史和传统，同时学校也借助佛教文化传承多年的教化功能将其中劝人向善、宽容待人以及严于律己等观点灌输给学生，从而让学生能够形成正确的道德价值观念。在这种文化的熏陶下，泰国人很讲究尊卑长幼、身份地位的高低，这种观念从他们的师生关系中也可以窥见一斑。泰国人十分尊重教师这个行业，因此教师也相对有较高的地位。泰国学生不能随便和老师开玩笑，见面必须双手合十致敬，身体不能高于老师，个子高的人要弯腰;许多泰国学生有问题请教老师或者交作业给老师，都是单膝或双膝跪下，以示尊重。［6］这种由宗教力量带动的教育模式，使泰国国民整体上具有与人为善、互助友爱的国民特质，形成了良好的国家形象。在进入现代社会以来，泰国通过这种教育模式把西方的外来文明与本国传统文化有效地结合起来，使国民在吸收外来的文化价值观念的同时坚持悠久的佛教文化传统，形成了独特的泰国国家形象。

三 对中国德育教育的启示

(一)公民道德建设是一个民族发展和崛起的基石

通过以上分析可以看到:泰国国民对于佛教文化有着相当的认同和景仰，泰国王室和历届政府重视对国人的宗教信仰、国家意识的培养。通过教育采取各种措施让佛教文化深入人心，泰国社会建立了一种超越政治倾向的民族精神信仰和公民的道德力量，也使泰国的民族文化不断发扬光大。在社会经济发展全球化的今天，泰国以其独特的民族气质和国家文化，赢得了世界好评和尊重。我们知道，在当今世界发展进步的版图上，GDP展示的只是一个国家的经济发展水平，而国家的综合实力才是让人敬畏的力量。一个民主、富强、有信仰、有文化、处处昭显人类道德光辉的国家才是具有综合实力的伟大国家，一个有公民道德责任的民族一定会让全体国民有为国家富强、民族腾飞而努力奋斗的精神意识，一个有公民道德责任的民族一定会让全体国民有一种源自心灵的力量。因此，在我国完成“两个百年目标”、实现民族腾飞“中国梦”期间，公民道德建设是不可或缺的精神资源，而这一切都要通过教育来实现。

(二)公民道德教育是国家经济社会发展和精神文明建设的需要

中国经济经过三十多年的飞速发展，国家物质财富极大丰富，人民生活水平极大提高，一个稳定、进步、小康、富足的中国已给世界带来了惊喜和期望。但我们应该清醒地认识到:当前我国国民精神信仰的普遍缺失和全社会道德水准普遍下滑是全面建设小康社会、实现民族腾飞“中国梦”面临的最大挑战。在当今的经济全球化和文化多元化的现实状况下，公民道德教育显得尤其重要，它是创建一个国家全民精神信仰和文化价值的关键所在，在这个方面，泰国已经作出了榜样。一样的是经济腾飞中的亚洲国家，一样的是深受佛教文化影响，中华文化的源远流长和博大精深是一笔巨大的财富，足够我们从中吸取营养。

因此，教育行政部门应切实抓好道德教育的广泛开展和深入提高，着重抓好以下几个方面的工作:一是完善道德教育的规划。从道德教育发展设计、教材编著、教学安排、国民道德文化建设各个层面精心设计，在全面贯彻执行《道德教育建设发展纲要》基础上，充分继承和发扬传统文化精髓，高度重视国学教育在基础教育层面的规划，将优秀的传统文化精神(如儒学、道学等)纳入中、小学德育课堂，从精神层面和行为习惯养成方面加以实践和引导，并纳入考试必修科目，使优秀的中华文化在教育发展进程中深入人心，建立起对中华文化的理解和景仰。二是着力提高德育的实效。在当今文化多元化和互联网信息高度发展的情况下，那种空洞的、说教式的道德教育模式已远远不能满足学生的精神和心理需要，远远不能满足新形势下道德教育的基本要求。教育行政部门必须认真改变几十年来道德教育形成的几十年固有模式和思路，借鉴泰国教育以及其他国家的成功经验，努力实现道德教育的创新机制，建立一个以国家道德建设发展要求为主导的.以学校道德教育为基础的、以家庭道德教育和社会道德教育为辅助的全民道德教育体系，让每一个人都能充分享受到中华文化的光辉，都能体味到传统文化的正能量。在学习和领悟优秀传统文化的过程中，恢复和建立对传统文化中昭显的那种精神力量的敬仰，树立一种全社会的道德意识和国家意识，形成一种全社会的公德意识和对传统文化的认同。三是创新道德教育的方式。在目前的应试教育体制下，我国现有的道德教育模式仍然是以老师说教、讲授为主。这种传统的灌输方式，教育方式呆板，教育行为僵化，不管学生是否愿意和接受，不注重与实际生活联系，不考虑教育实践活动，因此收效甚微。我们遗憾地看到中小学的“政治”课已普遍成为最流于形式的科目。所以，我国的道德教育的方式必须有所创新。道德教育要坚持贴近学生的现实生活，满足学生的心理和精神诉求，满足社会发展的需要。把道德教育和传统文化教育很好地结合起来，广泛利用我国各种传统节日及，组织学生开展丰富多彩的学习实践活动和社会活动，积极鼓励学生参加志愿者和义工活动，同时学校应制定相应的考核办法和奖励措施。通过这些道德教育实践活动的开展，让学生在各种活动中领悟传统文化的道德内涵和精神力量，让学生在社会活动中感知道德的影响，逐步树立自己的人生信仰。

四 结语

通过对泰国佛教文化教育的研究可以看到，一个成功的教育体系不仅可以使国民有学习知识、改变人生的机会，它也会给你一种精神力量，给你带来享用一生的信仰。教育是国家发展之本和千秋大业，一个没有文化的民族是没有希望的民族，一个没有公民道德责任的民族也是没有希望的民族。从对泰国佛教文化教育的研究中我们认识到，中国教育特别是公民道德教育任重道远，我们不仅需要有世界上最大的综合性大学，我们不仅需要有世界上最多的大学毕业生和受教育人口，我们更需要有更多的有创新性人才培养体系，我们更需要有一个传统文化光辉照耀下，注重素质教育和人文精神培养，注重受教育者的良好价值观念和行为准则的建立，强化对民族文化认同和对国家忠诚的教育培养体系。泰国能够做到，中国也能做到，而且应该做得更好。

［1］ 孙广勇，《泰国佛教的起源及其现状》，《解放军外语学院学报》，1998年，第3期。

［2］ 邱理财.论泰国佛教文化的特点［EB/OL］.http://Wenku.baidu.com/v.ew/.2012-4-22/2014-3-17.

［3］ ［4］费正芬，《佛教文化对泰国高校德育教育的影响》，《科技文汇》，2012年，第11期。

［5］ 刘晓红，《泰国的学校德育:目标、内容、途径及启示》，《外国中小学教育》，2009，第8期。

［6］ 李志伟，《泰国中小学道德教育研究及其对中国德育的启示》，《文教资料》，2012年，第6期。

［7］ 林秀梅，《泰国社会与文化》，广州:广东经济出版社，2006年。