藏族放生文化

高城

藏民族有一种独特的放生习俗，极具人文情感色彩。藏人认为，放生将要被宰杀的动物，可以积累善德，消除灾祸，求得一生吉安。这种源自纯朴行善积德心理的民族传统文化，既满足了人们内心的安宁祈愿，也成全了高原上动植物的生态安全，无疑是一种感人至深且极有社会伦理意义的善美文化现象。

藏区的人文画卷

放生，藏语叫“次塔尔”，就是善心人把即将被宰杀的动物，从屠刀下救出来，让它重获生命。

放生有直接和间接两种方式。直接的，就是将自家的牲畜、家禽中年龄最大的通过念经等宗教仪式，标上记号至当地的“神山”。间接的，有宣传放生以阻止他人宰杀动物的，封山水为“神山神水”以保护野生动物的，有把别人将要宰杀的家畜和野生动物买下来放生的等等。

能成为“次塔尔”的动物可以是家养的可食肉家畜，如牛、羊等，也可以是家养的不属于食肉范畴的马、狗、驴等。这些生命体一旦有了“次塔尔”动物的“殊荣”，它们就能成为自由的动物，可以与人类共同生活，也可以回归大自然，直到生命的终结。

重大的宗教节日，是人们集中转经的日子，也是年复一年放生的日子。这时候，我们随处可以看到藏族大妈们牵着脖子上缠绕着红丝带的羊，这就是她们的“放生羊”。有很多信众还会去菜市场买活的鱼和鸡去放生，甚至有人为此花数百上千元钱。因为他们认为在节日期间拯救一条生命，相当于拯救了十万条生命。每年藏历四月十五日佛祖释迦牟尼诞辰、成佛和圆寂的日子里，放生更是盛行，据说这个节日里连那些让人不喜欢的苍蝇也是不能打死的。

在西藏民间，除了放生赎命，还有一种专供给神的羊，这种羊多是放养在寺庙旁，受人宠爱，打扮得也比一般的羊神气得多。有的“神羊”居然通得人性。如扎什伦布寺旁的转经路上，常有一些长毛“神羊”，神气十足地站在转经路上接受转经人的膜礼，有时还会用带着长胡须的嘴巴在排着队的膜拜人头上“摸顶”。

布达拉宫后面的龙王潭公园里，有许多放生于此的鸡和鸭子，更多的人把鱼放生在这里的池塘中。

在甘肃夏河的拉卜楞寺，每年正月初八都要举行“放生节”，放生的马、牛、羊多达三四十只以至上百只，这些身上有放生标志物的动物，会受到僧俗群众的悉心保护。

对于无意中的杀生，藏族信众也会有赎罪的行动。人们将它们的形象刻在玛尼石上，供在神山或寺庙旁，以求其饶恕自己的罪过。有的去买下几只将被杀死的牛羊带回家自己饲养，终生不予宰杀以赎罪。

藏区还有一种放生形式，就是“放生树”。寺院或宝塔周围的树林，被称为“次塔拿”（意为“长寿”或“放生树”），树上大都系挂着一撮白色的绵羊毛，意为已被放生的树，是不准砍伐的。藏族人将“次塔拿”中的每棵树，都视为是有生命、有灵魂的圣物。

放生习俗源自宗教理念

据藏族历史记载，西藏古代盛行的原始宗教为苯教，也称为黑教。《宗教词典》中记载：“它最初流行于后藏阿里一带，后自西向东传布到西藏各地。苯教崇奉天地、山林、水泽的神鬼精灵和自然物，重祭祀、跳神、占卜、禳解等”。出于对各种神鬼精灵和自然物的敬畏，苯教徒常用牺牲祭祀并伴有破坏大自然生态的行为，史书记载甚至曾有“血流成河，肉堆成山”的景象。可见，当时野生动物和自然资源遭到了较严重的破坏。

后来，藏传佛教替代了原始苯教。藏传佛教的“六道轮回”、“惜生护生”、“转世说”等观念与苯教的“万物有灵论”实际也不冲突，这些观念在藏族群众中有着深厚的情感基础。在人与自然的关系中，“万物有灵论”的观念体现在对一切动物持平等、爱惜之心，对自然界的植物加以保护。但藏传佛教与苯教的最大区别之一就在于提倡不杀生，这就有了放生的宗教习俗，并一直延续至今。

从西藏各地远古时期以来的岩画表现内容来看，表现动物的画面很多。这类画面除了表现其生活习性和人们对它们不断生衍繁殖的期望，还有动物崇拜的意识。放生现象与早期自然崇拜积淀在人们心灵深处的影响是分不开的。

现在大多数藏区每逢过年，人们要将羊头当祭品供在神龛前，说明羊在藏族人们心中是吉祥的象征，人们将它作为崇拜的对象来供奉和爱护。动物的生命成为人的精神寄托。

奉信藏传佛教的人以慈悲为怀，常以拯救生灵的方式为自身赎罪或祈求自己一生平平安安，顺利升天转世。这源于佛经故事中“舍身饲虎”的理念和情怀。

佛教有三点非常突出：不造伤害众生之恶业、奉行身口意之善业、经常善于调伏自心烦恼，这就是信徒们心中真正的佛法。

佛经中就有许多从善如流、戒杀放生的告语。如“一切有为之善业，放生功德最大”，这就是藏传佛教提倡“活祭”的理论依据。佛教认为，一切众生最应珍护的就是其生命，从死亡线上把它拯救出来，是对它最大的恩德，无情中断其生命是对它最大的迫害。

佛经又有云：“虽有杀百人百马之罪，若放一众生，清净彼罪障。若放十三众生，净除万劫之罪障。若有众生尽寿命，为彼作放生，延长其寿命。若三日内必定死亡，即放十三众生，此人能延寿三年。若杀害已经放生过之众生，则有杀百人之过失也。”龙树菩萨在《大智度论》中云：“诸余罪中，杀业最重，诸功德中，放生第一。”

《放生赞》云：“汝欲延生听我语，凡事惺惺须求己，汝欲延生须放生，此是循环真道理，他若死时你救他，你若死时天救你，延生生子无别方，戒杀放生而已矣。”又弥勒菩萨偈云：“劝君勤放生，终久得长寿，若发菩提心，大难天须救。”

佛经中说人求七德：“种姓高贵、形色端严、长寿、无病、缘分优异、财势富足和智慧广大。”其中长寿和无病的根本原因即是放生，放生也是其余五德之助缘。

在藏族地区，很多习俗都是与宗教联系在一起的，放生则更是源于此。

人文情感寄托的载体

放生作为一种与宗教紧密相关的民间习俗，在我国藏区各地广为流传、长期流行并不断发展，已深入藏民族信众的内心深处，成为藏区独特的情感文化，它虽形式多样，但它是藏族人内心良善，对生灵有特殊感情的象征。

按照藏族的传统，不属食肉范围的动物都应该放生，如马、驴、狗等，因为藏族人认为，一切生命都是平等的，应该一同生活在世上。如果有人杀死一个无辜的生命，那无异于给自己增加了一份罪孽。

藏族人笃信自己的命运与动物的命运存在联系，人与动物之间心灵相依共通。人们一方面保护动物，慰抚生灵，另一方面又从动物生灵中寻找精神依托。人类本能的善良和怀仁情感，在这里得到完美体现。因此，藏区的人们对动物心存善意，虔行放生习俗，为自己积德也就成为理所当然的事。

在藏民的生活中，有很多人性化的细节感人且说明问题。农区的耕牛出力最多，备受呵护，人们从不打它更不杀它，干不动活了会一直饲养它到自然老死。有些人家还将自家老死的耕牛头骨刻上六字真言，挂在屋檐下以示永远的怀念和感激。家畜中的奶牛也是最受宠的，许多山村都有将奶牛尤其是老奶牛放生的习惯。因为它跟随主人几十年，主人家的所有成员都对它都有极深厚的感情。

在藏区，放生的出发点有多种，这也体现了他们对于放生动物的情感色彩。如有的人家为了求得全家人的幸福和吉祥，将自家某一特定的牛或羊作为放生对象，任其自由地活着，不耕、不驮、不杀、不售，死后其皮肉也都不用。在康巴藏区一些山坡和草场上，人们会看到常年悠悠然生活着一只或一群“放生羊”。有的农牧民为了全家人的平安、吉祥和来世的幸福，心甘情愿地过苦日子，甚至毫不犹豫地将成群的牛羊赶到山上去放生，这种放生尤在四川稻城藏区最多且最典型。在稻城藏区，人们还会经常看到“放生公鸡”。这是当家里有人生病时请活佛打卦放生的鸡，它们自由自在地活着，没有人会伤害它们。历史上拉萨布达拉宫西侧的关帝庙、日喀则扎什伦布寺西侧的山丘上也有供养“放生公鸡”的“神鸡殿”，最多时达到上千只。

藏区民众每逢自己的本命年，也要去做放生，他们认为，拯救一个生命就等于延长了自己的生命。一些善良的老人时常将一些受伤害或无人看管的狗和其它小动物，自己收养起来，相依为命。有时我们会在转经的人流中看到十几只甚至更多的小动物，与步履艰难的老人们结伴而行。

如今社会在进步，为保护生态而放生也日渐成为人们的追求。这种放生的对象不仅是牛羊，还扩及鱼类及野生动物。如一些生活在水边的村寨藏人，从来不打鱼，也不吃鱼肉。甚至有些老阿爸阿妈还会守在河边，劝说外来的渔人不要打鱼，或将他人打来的鱼买下再放生到水中去。有的人在山上见到受伤的动物，不但不会捕杀它，还会领到家中给它喂食物，帮其治伤，直至伤痊愈后放其归山。有些地方还将本村四周的山和水列为禁山禁水，派专人守护，不准渔猎，不准伐木割草甚至放牧等，违者会受到处罚。藏族人坚持放生习俗，既保护了自然环境，也起到了保护人类自身的作用。

如今，生活在藏区的年轻人，也不排斥放生习俗，他们认为这是一种情感生活文化，是另一种“爱心时尚”，对环保以及个人身心都有意义。他们认为，放生是一种心理压力解脱方式，是内心向善的修练，是精神上的升华。

践行放生，爱护生灵，多做善事，现在已成为藏区人民秉持着的一种高尚、纯净、仁慈和极富精神境界的生活习惯，值得我们敬仰。