论《庄子》中的生命之“化”

余静贵

（武汉大学哲学学院，湖北 武汉 430072）

论《庄子》中的生命之“化”

余静贵

（武汉大学哲学学院，湖北 武汉 430072）

“化”是庄子思想的一个重要主题，同时它也贯穿生命体验的始终。从生命构成来看，生命之“化”包括形化与心化。从时间维度来看，生命之“化”有递进的三个层次：一是作为生命的发生之由，即“气化”；二是作为生命的现实存在，即“心化”；三是作为生命的理想境界，即“外化”。气作为生命的基础，气的变化表现为生命的状态；“外化”是对“心化”的超越。只有实现“外化而内不化”，才能成为得道的真人。

生命；气化；形化；外化；物化

“化”是《庄子》（本文所引《庄子》文本均见陈鼓应《庄子今注今译》，北京，中华书局1983年版，但只标明其所在的篇目。）文本中的一个重要概念，出现共计92次，其中内篇28次，外篇45次，杂篇19次。鉴于外篇与杂篇对“化”的使用频率较高，故对“化”的研究涵盖《庄子》内篇、外篇与杂篇。从词性来看，全篇中的“化”有两种使用情况：名词与动词，都是“变化”的意思。从“化”的性质来划分，有以下几种情况：第一，物化。常表示万物的变化之意，如“无为而万物化”（《天地》）。第二，形化。“形”可以被包括在“物”中，这里仅指人之形而已，以区别于自然之物，如“其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”（《齐物论》）第三，心化。指人的内心发生的变化，泛指思想、观念的变化，如“曾子再仕而心再化”（《寓言》）。甚至文本中没有出现“心”字，亦可指“心化”之意，如“蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之，而卒诎之以非也。”第四，外化。其概念稍显复杂，“化”的主体是人，具体讲是人之形，但这里的形化不同于第二点中的“形化”，第二种情况是形自化，而这里的形化是人的主观能动性的体现，是人为，如“古之人外化而内不化”（《知北游》）。第五，没有使用“化”字，但用“变”字代替“化”，概念基本相同。如“杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。”（《至乐》）

对《庄子》文本中“化”的分析可知，“物化”这个词出现频率多，其次是“形化”，“心化”没有连在一起使用，但描述“心化”思想的很多，“外化”在外篇中出现，但全篇描述其思想也非常多，“气化”以“气变”的形式出现。从它们的关系来看，“物化”既可以指自然之物的变化，也可指人的形体的变化。根据庄子的形、心生命构成来看，“形化”与“心化”都是指人的生命的变化。可见，“化”的理论内涵与庄子的生命观联系密切，即使“物化”是《庄子》文本中认识论的一个重要主题，庄子处处讲“物化”、“齐物”等观点，但是，《庄子》文本的主旨还是落在了“人”上，因为人生、生命是《庄子》文本的思想主旨。

学界对庄子的生命哲学都展开了广泛的研究，成果丰硕。但从“化”的角度来诠释庄子生命观的不多，而且多局限在“物化”的理论层面上，因为“物化”这个词在文本中出现频率高，且大多通过“物

化”这一层面来讲人对生死的超越。但是，庄子的生命体验是复杂而充满矛盾的。生命的变化有“形化”（属“物化”层次），还有“心化”。“心化”立足于现实，“形化”却是一种超越。无现实的生命存在，何来超越生命现实，这是由庄子哲学的矛盾性所决定的。可见，“物化”是生命之“化”的部分，但不能涵盖生命变化的全部。就生命的变化而言，除了“物化”层面的阐发，还有“气化”、“心化”与“外化”的生命体验过程，它们之间呈现交叉性与递进性。

一、气化：作为生命的发生之由

“气”在《庄子》文本中出现多达46次，是《庄子》文本中的一个重要概念，它是世间万物的基本组成。《则阳》曰：“是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。”气有阴阳二气，为道所生，这受到了老子道气论的影响，因为庄子之道与老子之道基本相同。[1](p186)庄子和老子都认为阴阳二气的交合产生万物。老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》四十二章）庄子说：“两者交通成和而物生焉”（《田子方》）。气作为“道生一”的“一”，是宇宙万物的基本元素，存在于所有事物的根底之中。刘笑敢说：“天地万物、生命现象、精神活动都离不开气，气是万物存在变化的基础，是构成物质世界的基本元素。”[2](p136)气是生命的基本元素。

从气的性质来看，气是无，也是有。气是无，表现为虚的性质，“气也者，虚而待物者也。”（《人间世》）这里的气，指一种空明的心灵境界。可见，在生命的本初阶段，人的心灵是无染于世俗的心性；气也是有，可以化为人形，形成人的生命，如《至乐》说：“然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。”气是无，决定了它在宇宙大化过程中的包容性，也是生命可以超越现实的基础。气是有，说明它是实际存在物，是生命的起点，秉承着“无为”的道性孕育出世间的无穷生命。

气何以形成人的生命？庄子认为气的运动是生命形成的动因。《说文解字》云：“气，云气也。”而气的甲骨文图形也呈现出云气蒸腾上升的样子。可见，运动是“气”的一个重要特性。此外，气为道所规定，道的“周行而不殆”也决定了气的运动特性。气的运动会产生生命。《知北游》说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”气的聚集与散开形成生命的生死状态。庄子还说：“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉。”（《田子方》）生命的产生需要气的“交”、“和”，都是气的动势的表现。气的运动是生命变化的表现。当气的运动到达一定程度时就会发生质的变化，或气化为形，或形复归于气，生死由是而生。

气化而为生命，反过来，生命的状态常常表现为气的变化。《庚桑楚》说：“出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣！欲静则平气，欲神则顺心。”人在发怒的时候，脸上有怒气，人何以发怒，在于气的变化，所以庄子强调要“平气”，气不动，心则静。《人间世》说：“今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。”庄子认为因忧虑而产生“内热”是由于阴阳之气失调的结果，可见，庄子的生命气化论与中国传统中医也有一定的联系。人的生命状态的变化常表现为气的变化。当气的运动与变化到一定程度时，气就会完全散开来，人也就死了；气复归于运动，又会产生新的生命，庄子将这个过程称之为“物化”。《天道》曰：“知天乐者，其生也天行，其死也物化。”生与死之不过是气的运动到一定程度时在人身体上的反应，一会儿化为动物之形，一会儿化为人形。可见，“物化”是“气化”的一种表现形式，而“气化”是“物化”的本质所在。

二、心化：作为生命的现实存在

庄子认为生命由形与心构成，故生命的变化包括形化与心化。庄子常将“心”“形”对举用于议论，如“形莫若就，心莫若和”（《人间世》），“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”（《齐物论》）可见，心在内，形在外，心主而形从。心既可以是生理之心，也可以是精神之心，《庄子》文本中的心一般是后者，含有精神、思想之意。生命一旦由“气化”而生成，它就不断处于变化之中。《齐物论》曰：“其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”形化是自然的生命过程，属“物化”层次；心化虽不是“物化”，但也表现为生命本质之气的运动，这一点在前面已经论及。形体发生了变化，心也跟着变化，那就是莫大的悲哀，这是庄子所不倡导的。

“心化”即人的内心感受所发生的变化。《庄子》文本中虽未标明“心化”这个词，但在《齐物论》与《寓言》中多处同时出现了“心”与“化”两个字。如在《寓言》中说：“曾子再仕而心再化，曰：‘吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千锺而不洎，吾心悲。’”曾子何以由“心乐”到“心悲”，都是由于父母的生死变化

让曾子的内心产生了情绪变化，由于不堪承受父母生命的“形化”，而产生了心情的过度悲伤。根据“气化”理论可以得知，心情的过度悲伤背后，是气的剧烈运动的表现。庄子在《庄子·杂篇》中还引用了蘧伯玉与孔子的故事来说明“心化”的产生过程。蘧伯玉与孔子都是“行年六十而六十化”，这里的“化”都是指心态发生的变化。庄子不主张心化，认为要专一心志而顺万物之化。《田子方》曰：“且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”天地万物的变化是没有穷尽的，何以让心也变化无穷以逐物，这样只会让心为物所累、所伤。所以，面对万物的变化，人所能做的只有守住“中和”之气，保持虚静之心。

“心化”是人的喜怒哀乐等情绪产生的内因，也是世间儒墨之争和生命残害不得保全的主要根源。《齐物论》曰：“喜怒哀乐，虑叹变，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”庄子认为“心”乃是“喜怒哀乐，虑叹变，姚佚启态”产生的根源，故而庄子提出了“莫知其所萌”的反问，答案很明显：心。庄子还认为“心化”表现在人的“机心”的形成上。《天地》曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。”求“机事”就是求知巧的过程，有知巧就会有“机心“，就会用其算计于人。《齐物论》曰：“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为搆，日以心斗。”为了个人利益，人们勾心斗角，“以是其所非而非其所是”，于是有“儒墨之是非”。庄子将这些是非争辩归结于“成心”的形成，“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”《齐物论》而当“成心”演变为“不肖之心”的时候，则可能产生恶的念端，如同发怒的野兽一般。“兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。剋核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。”无论是“机心”、“成心”，还是“不肖之心”，都是“心化”的表现，它们的本真之心都是“常心”。

“常心”是人的本真之心，是没有被世俗浸染的心，也可称之为“真心”。《德充符》曰：“常季曰：‘彼为己以其知，得其心以其心。得其常心，物何为最之哉？‘仲尼曰：‘人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止众止。’”庄子用“止水”来比喻“常心”，用“流水”来比喻“成心”。很显然，只有静止的水才可以清晰地照出自然界的样子，客观反映事物的本来面貌，而“成心”是异化之心，有世俗成见的心，也就不能正确地认识客观对象。“常心”是没有被世俗浸染的纯净之心，就如同涉世未深的小孩一样，能够客观地感知自然世界。具有“常心”的人被称之为“童子”。《人间世》曰：“若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。”童子长大而为成人，心也容易随之而发生变化，受到仁义礼乐的浸染，人就会显示出“擎跽曲拳”的样子，“童心”也就化为“成心”了。

庄子认为“知”是产生“心化”的重要因素。知通智，表现为知识或智慧之意。庄子认为知有大知与小知之分，“大知闲闲，小知间间。”（《齐物论》）大知是真知，是真人的智慧，为庄子所推崇，小知为世俗之知，会成为人逐物的工具，为庄子所严厉批判。《人间世》云：“德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”在庄子看来，知成了人与人之间互相争斗的工具和凶器，成了人心之化的主要“凶手”，人求知的目的无非就是满足一己之私利，故而庄子大力批判这种运用智慧的伎俩与手段。此外，知是人为，是违背人的自然之性情的，会伤身伤心。《骈拇》曰：“且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也……常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生，而不知其所以生。”小知不合自然之性情，故不可得。《在宥》曰：“天下好知，而百姓求竭矣。于是乎斤锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。”求知会伤害人心，从而导致天下大乱。只有通过对道的体悟而形成的知才是大知、真知。求道即求自然之道，知“道”才能“明理”，才能使自己不为外物所伤害，才能保全自己的生命。

此外，“仁义”也是“心化”产生的重要因素，为庄子所批判，因为它不符合人的自然之性情，是人为而非天为。《在宥》谓：“昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形。愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也……夫施及三王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣。”庄子认为“仁义”禁锢人的行为，改变了人的自然性情，残害人的生命，最终导致天下衰败。

“仁义”与“巧知”都是浸染人心的罪魁祸首，都应予以否定。庄子主张无知无欲的生活，进入到一个纯粹经验的世界。[1](p200-202)“巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。”（《列御寇》）只有去除人的心知，才能虚化自己的内心，才能顺任自己的性情而实现自由遨游。尽管否定一切人类文明回而到过去是不可能的，也是消极的，但庄子批判了现实，揭示了生命异化的本质原因。李泽厚说：“庄子的意义，并不在于这种‘回到自然去’的非现实的空喊和正面主张，而在于它们揭露了阶级社会的黑暗，描述了现实的苦难，倾诉了人间的不平，展示了强者的卑劣。”[3](p189)

尽管“心化”非自然之为，但从庄子的论述中可以发现，“心化”含有一定的必然性。庄子不倡导杨朱的避世之游而选择游于“人间世”，就必然会“与物相刃相靡”；此外，求知乃人之所以为人的自然属性，这都是不可避免的现实因素。所以，庄子所谓之“心化”有着某种不可抗拒的必然属性。既然“心化”难以避免，而又要保留“常心”，只有通过不断的修心养性，将“异化”之心返还到“常心”，实现本真生命的回归。

三、外化：作为生命的理想境界

生命的构成为形与心，两者相依相存而构成了生命之化的主旋律。心向内，形向外，两个方向的共同作用构成生命的境界，如庄子所说回归到“古之人”的生命境界。何谓古人，《知北游》谓：“颜渊问乎仲尼曰：‘回尝闻诸夫子曰：无有所将，无有所迎。回敢问其游。’仲尼曰：‘古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。”庄子认为生命的理想境界就是“外化而内不化”。“外化”是生命境界的外在表现，“内不化”是生命境界的内在动因。

何谓“外化”？它意指人由形朝外而与物变化，以达到人与物的合一。就“外化”具体词义来看，成玄英疏：“外形随物。”[4](p765)林希逸曰：“应物而不累于外为外化。”[5](p598)陈鼓应译为：“顺物运转”[6](p628)可见，“外化”反映为人与物的一种关系，具体来讲就是形合于物。庄子主张“形”要“随物”、“应物”与“顺物”，或者说是“与物化者”（《知北游》）。《知北游》说：“与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多。”“与物化者”也是表达形与物的关系，即“外化”。

可见，“外化”已经超越了“物化”的内涵，“物化”是物、形本身的自化，是“天”化，而“外化”是“人”化，反映了人的主观能动性，是人主动去顺物，乃至顺世。但是，《庄子》文本中的“天”是要高于“人”的，他反对“与人为徒”，而主张“与天为徒”，那么这里的“外化”是否与《庄子》的主旨存在矛盾？答案是否定的。因为，“外化”也是要通过不断训练和心性的养护，而最终将“人为”达到“天为”。庄子在下面的故事中就讲述了“人为”达“天为”过程，《达生》谓：“工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。”手指动作随着所造的器物而变化，而根本不用思索。[7](p280)不思索等于“无心”，不用心思考而让“形”自觉与物化，这样就达到“人为”似“天为”了。

《庄子·内篇》中庖丁解牛的故事讲的是同一个道理，即通过人为的技艺练习，让人的形体顺任物的变化而变化。“方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然……彼节者有閒，而刀刃者无厚。以无厚入有閒，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”庖丁解牛的故事讲述技道关系，但它更重要的是要传达一种生命观，即人在“人间世”的生存境界。庖丁讲“解牛”，其实就是讲人生，解牛之道等于生存之道。牛的骨骼纹理就好比世间的是非利益关系，众人刚开始面对世间的是是非非往往会显得不知所措，“与物相刃相靡”，人就会被“物”所伤，这就好比庖丁三年前解牛的情形，刀刃变钝，每月乃至每年换刀。若能领会“人间世”的胫骨脉络，展开自己的生命而能顺任自然，则达到了庖丁三年之后解牛的境界：“今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。”如此人的生命没有损害而得以全生，而且能够生存于“人间世”以至于“游刃有余”，这就达到了庖丁解牛的境界，这也是一种至高的生命境界。

“外化”形于外，是生命境界的外在表现；“内不化”形于内，是生命境界的内在动因。就“内不化”而言，成玄英疏：“内心凝静。”[4](p765)“内不化”即心不发生变化，与“一不化者也”是同一个意思，都强调心静的意思。虚静之心也即“常心”。然而，生命的现实是“常心”已经化为“成心”，必先要得到“常心”才可以守得住虚静之心。《德充符》谓：“常季曰：‘彼为己，以其知得其心，以其心得其常心，物何为最之？’”凭借世俗知巧不可能化“心”为“常心”，这里的“知”是合于自然之道的“真知”。《大宗师》曰：“且

有真人而后又真知。”要成为真人，那就需要闻道，这需要一个不断忘天下、忘物、忘我的过程。《大宗师》曰：“吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。”成玄英疏：外，遗忘也。[4](p253)通过不断忘记心外之物，如同老子为道的“损之又损”，才能彻底摆脱对心的束缚，而入于不死不生的境界。闻道的过程中，真知也慢慢显现，用符合于自然之道的真知寻求自己内心的觉醒，再用自己心识求得符合生命本性的“常心”。

“忘”是闻道过程中的关键，旨在忘记一切心外之物，其中主要有忘“我”与忘“知”。形体对世界的欲望和巧知对人本性的伤害都是“心化”产生的主要因素。《大宗师》曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”肢体就是人之形，聪明就是人之知，忘记两者而合于大道，这就是“坐忘”。“坐忘”是要通过否定来肯定精神的自由。陈鼓应说：“‘忘’并不只是否定意义，它兼有正反两面的义涵，其逆向作用在于破除束缚，摆脱困境；其正向作用在于使精神超越和提升到更高的层次。”[6](p57)人何以能忘掉一切，庄子由外及内，对内心展开充分的自省。忘记一切就是不断虚化自己内心的过程，庄子称之为“心斋”。《人间世》曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”郭象注：“虚此心则至道集于怀也。”[5](p138)内心充满了欲望与知巧，何以能容得下的道的介入。所以，要排除心内之物，而呈现出中空的状态，才能“虚而待物”而不为物伤，才能集道。可见，“心斋”与“坐忘”本质上是一个层面的意思，意在排除世俗杂念，目的都是要让生命回归到“常心”的状态。

“外化”针对于形，“内不化”针对于心，两者基本可反映为形与心的一种关系。若有心而无形，则难以感受生命的现实存在；若有形而无心，则生命也不能长久。所以说，“外化”是“内不化”的外在表现，“内不化”是“外化”的前提基础。“内不化”在先，“外化”在后。钟泰说：“言外化而必言内不化者，外化所以顺物，内不化者，灵明以为之主也。若夫失其灵明，则逐物而迁，将迎之心起，于物反昧其轻重本末之序，以为顺物，而实与物之本则相远，如人每盛言客观，而卒则师心自用者……由是论之，则必有一不化者在，而后可与物化。”[8](p511)无论是生命的现实存在，还是对生命现实的超越，庄子都将“心”摆在了一个重要的位置。这是因为在生命的形、心二元构成中，心具有绝对的主导作用。此外，庄子对“心”的突出可能受到“知”的影响，因为“知”是人为的、不符合自然本性的，它是引起“心化”的重要因素。

综上分析可知，庄子的生命之“化”是一个以时间为维度而展开的生命历程。“化”是永恒的，不为人的意念所止息；“化”是绝对的，没有目的的，它只为显现自身而存在。生命之“化”有相互关联的三个层次：气化、心化与外化。气化是生命的基础，心化是生命的现实，外化是生命的境界。心是生命之“化”中的一个重要基点。人与物的区别在于，人通过心的作用而展开理性思考。所以庄子将“心”在生命的展开中凸显出来，心的作用具有多面性。心是人遭受苦难的根源，但心又具有自省功能，人通过心灵的意识作用可以实现对生命现实的超越，从而能够保身全生，达到天人合一的“外化”境界。庄子的生命之“化”不是单一的“物化”概念，因为人的生命构成有形与心，形化属“物化”层次，而心化是形而上的层次。生命之“化”也并非繁冗难以理解，因为生命的变化归根结底还是气的运动，气贯穿了生命变化的始终。

[1]冯友兰.中国哲学史（上）[M].重庆：重庆出版社，2009.

[2]刘笑敢.庄子哲学及其演变[M].北京：中国人民大学出版社，2010.

[3]李泽厚.中国思想史论[M].安徽：安徽文艺出版社，1999.

[4[清]郭庆藩.庄子集释[M].王孝鱼，点校.北京：中华书局，2004.

[5]崔大华.庄子歧解[M].北京：中华书局，2012.

[6]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：中华书局，1983.

[7]曹础基.庄子[M].郑州：河南大学出版社，2008.

[8]钟泰.庄子发微[M].上海：上海古籍出版社，2002.

责任编辑 高思新

B223.5

A

1003-8477（2016）-01-0110-05

余静贵（1982—），男，武汉大学哲学学院博士生，湖北长江大学讲师。