冲淡：脱与握之外的天地妙心——兼论《二十四诗品》的天人合一性

孙立民

(淮北师范大学 文学院，安徽 淮北　235000)

冲淡：脱与握之外的天地妙心
——兼论《二十四诗品》的天人合一性

孙立民

(淮北师范大学 文学院，安徽 淮北235000)

摘要：《诗品》中的诗境是人的性情与天地境界的贯通与呼应，它以美学的方式呈现出中华天人合一的文化特征。“冲淡”品在“有我”之“握”与“无念”之脱外，所存的是阴阳和合的天地妙心，充分体现了《诗品》深解诗理的深之所在。

关键词：冲淡；天理；脱；握；《二十四诗品》

韦勒克在其《文学理论》开头，认为必须首先区分文学和文学研究。文学以其创造性属于艺术；文学研究依傍科学，属知识和学问。他进而提出一个问题：对文学作理智性探讨如何可能。他认为亟需的是方法论上的工具，即采用通行术语的文学理论。我们不免要追问：文学和文学研究在什么地方构成交界？对文学的探讨是为什么？

刘熙载《艺概·诗概》云：诗乃天人之合。即人的性情与天地之心相合一。《周易·文言》曰：夫大人者，与天地合其德。张载曰：为天地立心。所谓“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。”(《正蒙·诚明篇》)诗与诗学有预于此焉。天人之际，乃文学与文学研究的交界。对文学的探讨，乃是究天人之际，为人的存在提供根据，标举人性的可能。

光绪十七年，当康有为创办万木草堂，宣传政治改良思想的时候，陈廷焯方欲以其词话以正中华散失之情性。风雨飘摇中，温厚沉郁之心，令人潸然。其独标性情之正，既是对古典诗教传统的呼应，亦是蒿目时艰、有为而作。《诗大序》云：吟咏情性。情动于中而形于外，情性不正，文学何能无邪？有邪何能教化天下。

是故陈廷焯云：“声音之道，关乎性情，通乎造化。”[1]1正情性而本诸风骚，溯源亦深矣；其不尽者，与天地造化犹有未通。性情有未与天地通处，是犹未得本原。而况未言及性情者乎？

如清初诗坛盟主王士祯提倡的“神韵”说。《四库全书总目》认为他是专主一格，以为诗家之极则。换言之，仅囿于一种审美风格而论诗，未根于性情，虽倡山水清音，发而为诗，则流连光景，变为虚响。明清以降，凡有影响之文学批评可分两类。一类宗唐宗宋，实则皆陷于一种“审美心理之障”，病诸模拟。一类独标性灵，其不拘格套，固是对审美之障的解脱，然其所谓性灵失却了天地境界的依托，流为纤佻。两者都是中华天人合一文化的问题征兆。“情往似赠，兴来如答”体现的人与天地自然的活泼呼应，不复往昔。“原来姹紫嫣红开遍，似这般，都付与断井颓垣。”王士祯的独主神韵，是针对当时诗坛宗宋潮流在审美风格上的流弊，所谓“滞而不灵，直而好尽”，欲以矫之。非借山水之助，贯通人的性情与天地之心。

《四库全书总目》在论及《二十四诗品》时，特意引出王士祯与司空图对照。认为司空图所列诸体毕备，不主一格。王士祯但取其一二语为诗家极则，实非图意也。并称《诗品》深解诗理，言外之意，王士祯于诗理有所未解。《诗品》的深解体现在何处呢？是体貌诗境而诸体毕备吗？明人郑鄤《题诗品》称其是独步于三百篇与渊明之后的四言诗，谓之“悠远深逸”。同样言其深。

何谓深？在中华儒道文化中，事若止于“技”，皆称不得“深”。唯造于道者，方有“深”可言。所谓志于道而游于艺；所好者道也，进乎技矣。阅读《诗品》，扑面而来的是生命性情中掩藏不住的风流，而这风流生于人与天地万物的感通呼应中。山水花开，目击道存。苟非造诣之深者，不能将诗境形容至此。不管作者是不是司空图，从美学气象上看，不似出自明代。不然文学造诣很高的郑鄤怎会在当时惊叹其独步？

所以，《二十四诗品》作为诗论的深解诗理，作为诗歌的悠远深逸，其深在于对诗境的阐释，全是摇荡性情，所谓“情性所至”；而其性情，又全是与天地境界的感通，所谓“遇之自天”。即便像“洗炼”“缜密”等让我们感到颇有人为造作的境界，亦是反于天地自然之真而已，所谓“乘月返真”，“是有真迹”。近代王国维先生将境界分为“无我之境”和“有我之境”。《诗品》二十四韵呈现的皆是“无我之境”。在“无我”中却展开了人的性情的无限风流，或者说，这里的“无我”是一种特殊的“我”，即与天地之心合、反于天地之性的一种天人合一的“大人”主体。从对人欲和自我的超越看，它是一种具有终极关怀意义的宗教性主体建构。

试以“冲淡”品为例而论之。它在“雄浑”之下，列在第二品。辞曰：

素处以默，妙机其微。饮之太和，独鹤与飞。犹之惠风，荏苒在衣。

阅音修篁，美曰载归。遇之匪深，即之愈稀。脱有形似，握手已违。[2]5

朱子云：“作诗须从陶柳门庭中来乃佳耳，盖不如是不足以发萧散冲淡之趣，不免于局促尘埃，无由到古人佳处也。”[3]发“冲淡”之趣，是作诗的意义所在：使生命超出尘埃，进到古人佳处。则“冲淡”品实居诗品之门户。冲，虚也。老子曰：道冲而用之或不盈。“雄浑”品曰“反虚入浑”，可见本末所在。

那么，由“冲淡”内涵的“古人佳处”是何境地？朱子云：“必使其几微之际，无一毫人欲之萌，而纯乎义理之发，则下学之功，尽善全美而无须臾之间矣。二者相须，皆反躬为己，遏人欲、存天理之实事。盖体道之功，莫有先于此者，亦莫有切于此者。”[4]若诗论必由哲学思想统领，与之统一。那么，作诗以发冲淡之趣，乃是“遏人欲、存天理”的体道之功。

所谓“素处以默” ，即“其几微之际，无一毫人欲之萌”。老子云：见素抱朴，少私寡欲。素乃是不著人之私意和欲望的生命本真。处素必不以语而以默，所谓多言数穷，不如守中。人欲不萌，则见妙机。老子曰：有生于无；故常无，欲以观其妙。《易》云：复，其见天地之心乎？素默虚无，反本之谓；反本者，复也。故妙机者，天地之心。天地之心微，是以道心惟微。具体而言，这里的天地之心，是下文所云的“太和”。微而能见，见而能饮，此是学者感通天地、存乎天理的功夫。老子云，贵食母；此处云，饮太和。宋代耿南仲撰《周易新讲义》曰：“通于天地，是谓太和。”朱子《周易本义》曰：“太和者，阴阳会合，冲和之气也”。格物致知，格者，感通也。感通于天地阴阳冲和之气，则致冲淡。此太和之气，乃万古生机常在之天理，天地妙心是也。 “饮于太和”句，是整个“冲淡”品的枢机。

“独鹤与飞”之“独”者，非是“数”上的一，而是“性”上的一。《易》所谓“风从虎，云从龙。”鹤从冲淡。然鹤者何性？吴陆玑撰《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》引《淮南子》云：“鹤知夜半，其鸣高亮。”《尔雅翼》(卷十五)云：“鹤感于阳，故知夜半。”夜半，子时也，正是阴阳会合之时，天地生物之心几微处也。积阴之下，一阳复生。此时而鸣，其性通于太和可知矣。鹤处于阴，素处以默也；感阳于夜半，能观天地妙机者也。

后文“犹之”所取的两个譬喻，皆同此理。惠风，春风也。春者，阴阳会和，万物始生之时；春风，其气象也。阅音修篁，非是当风吹来，修长竹篁作响而能闻也。修者，美好也；竹者，春生之美者也。诗心冲淡者，能听见天地冲和之气令万物生长的声音。冲淡之美在于此，是以此为归宿的境界。“遇之匪深”者，以天地生机初发，万物虽生而其迹为著，故曰“匪深”，老子曰：“物壮则老，谓之不道，不道早已。”匪深则不老，即之而愈稀。“稀”与“妙机其微”之“微”字同，天地冲和之气，其性如此而已。

最后，来说“握与脱”。《诗品》立象尽意，我们因此可把“脱”和“握”作为关涉冲淡之内涵的“意象”性批评术语来解释。

《老子》云：“骨弱筋柔而握固”。(第五十五章)《庄子》曰“终日握而手不掜。”(《庄子·庚桑楚》)两者都是对“含德之厚”的婴儿状态的一种描述，特指作为人生境界之譬喻的“赤子之握”。王弼注云：以柔弱之故，故握能周固。郭象注云：任手之自握，非独得也。则赤子之握，柔弱为体，非得为用。“柔弱”是一种主体性的冲虚状态，人在未产生自我意识的婴儿阶段，正譬喻与天地冲和之气自然相通的生命情状。此时，他不分物我，无内无外，甚至意识不到手是他的手，故曰“任手之自握”。任手之自握，即是纯乎天理的发动，而无一毫人欲的夹杂。“所以异于成人者，内韫冲和，而无心于外故也。”[5]“握手已违”的“握”，恰是在此种理解基础上，反用其义。此一握手，便是人欲萌动之处，是“我”的主体意识出现之时。正是在这一意义上，它与作为“无我”之境的冲淡相违。

佛教思想亦讲“无欲”“无我”。其达于“无我”境界的方式是离念。《大乘起信论》云：“心真如者，即是一法界大总相法门。所谓心性不生不灭，一切诸法，唯依妄念而有差别。若离心念，则无一切境界之相。……若离于念，名为得入。”[6]71《康熙字典》引《博雅》云：脱，离也。佛教的离念状态很像冲淡无为的境界。《庄子·至乐篇》中描写蝴蝶：“化而为虫，生于灶下，其状若脱。”脱与蜕相通。蝴蝶未破蛹而出之前，虫蛹与蝉蜕很像。“蝉蜕”可视为彻底脱离一切妄念的寂灭象征。然而，作为离念之脱，作为寂灭境界的“蝉蜕”意象，与形神萧散的“冲淡”之境的像却只是“形似”而已。佛教思想主于一切唯心。《大乘起信论》云：“当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得主持，是故一切法，如镜中像，无体可得，唯心虚妄。以心生则种种法生，心灭则种种法灭。”[6]81因此，它视山河大地、一切天地境界皆为虚妄。这就取消了作为中华性情之依托的天地之性。张载在《正蒙·大心篇》指出：“释氏妄意天性，而不知范围天用，反以六根之微因缘天地。明不能尽，则诬天地日月为幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大。”[7]131所以，佛教讲无欲无我，归于心体之虚空寂静。而“冲淡”则在虚空寂静中仍然给人活泼泼的感受，这正是范围天用的效果，天理流行，自然灵动。

综上所述，“冲淡”乃是脱与握之外的天地妙心，是阴阳冲和、天人合一的境界。它充分体现了《诗品》感通天地、深解诗理的特征，在美学上呈现了中华天人合一的根本文化理想。

参考文献：

[1]陈廷焯.白雨斋词话[M].北京:人民文学出版社,2005.

[2]郭绍虞.诗品集解 续诗品注[M].北京:人民文学出版社,2005.

[3]朱熹.朱子读书法:卷三[M].四库全书版.

[4]朱熹.四书或问:卷三[M].四库全书版.

[5]禇伯秀.南华真经义海纂微:卷七十一[M].四库全书版.

[6]圆觉经：大乘起信论[M].莆田：福建莆田广化寺，2006.

[7]王夫之.张子正蒙注[M].北京：中华书局，1975.

责任编辑：张彩云

收稿日期：2015-12-10

作者简介：孙立民(1979-)，男，山东济南人，淮北师范大学文学院文艺学专业2011级硕士研究生，研究方向为古代文学批评。

中图分类号：I207.22

文献标识码：A

文章编号：1671-8275(2016)01-0085-02