为而不有 善而不居

中国人大多推崇那些居功不傲的人。“事了拂衣去，深藏身与名”，几乎是所有传统文人心目中的“精英”行为。所以，助勾践灭吴后泛舟五湖的范蠡，辅刘邦开国后自请告退的张良，都被后世的谋略文人奉为楷模。

其实，这种“精英模式”有着深厚的传统文化基因。虽然汉代董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”，但实际上“百家”的待遇还是有所不同的。就道家而言，除了那些方家术士，儒道的理論早在春秋时期就混杂在一起，你中有我，我中有你；皇帝治国也是儒道并举，老子的道德经一直被开明的文人墨客奉为必读，“道”成为传统文人对天地间自然规律的代称。道生一，一生二，二生三，三生万物；然而道虽生万物却不据为自有，为万物尽了力却不恃其能，助万物成长而不主宰一切，因此被称为“玄德”。天人相应，所以传统文人认为做人也应当像“道”一样生而不有，为而不恃，长而不宰。这种观念不仅仅是道家，也为儒家和后来的释家所接受，成为普遍的传统。

《五灯会元》记达摩见梁武帝。梁武帝说：“朕即位以来，造寺、写经、度僧不可胜数，有何功德？”达摩答道：“并无功德。”因为梁武帝做这些事情出于私心，是为了求自己的“福报”；而真正的功德是应该是像“道”一样无功利的。我国台湾的慧律法师把这种无功利之心总结为“为而不有，善而不居”，也就是说在世间要有所作为，但不要把所为当做自己的资本；要多做善事，但不要据此而索取回报。

这虽然是佛家劝化世人的说法，但老人养生，确实需要“为而不有，善而不居”的心态。人老一辈子，或勤勤恳恳工作，或辛辛苦苦养儿育女，没有功劳总有苦劳；因而得到国家和社会的眷顾，受到年轻人的尊重，享受子女的孝顺，都是有利于养生的。但千万不可因此而觉得自己理当受到社会和人们的尊崇与奉养，或者把儿女当作是指挥棒下的家奴一般容不得半点忤逆。抱着这种心态，要么是因为事不如意而勃然暴怒，要么是儿女不听自己的安排而怨气冲天；而暴怒或怨气冲天都是不利于养生的。

讲养生，都知道要宁静淡泊，不为七情所伤。但是要遇到不顺心的事不生气不怨恨，普通人显然是难以做到的。因此，关键的问题在于心态，也就是用什么眼光看事情。老年人不要有恃功而骄的思想，要把自己和儿女、他人都摆平了看，不以年长而要求他人尊崇，不以有养育之恩而谋求做儿女的主宰。如果能这样看，遇到事情气就会顺得多。

看到媒体上老人怒斥不给他让座的小姑娘的报道，感到这种心态不利于老年人的养生，因而有了此篇文章。