论《周易》中“气”的思想

刘淑龙

一、阴阳二气

《周易·乾卦》的《象》曰：“潜龙勿用，阳在下也。”[1]《周易·乾卦》的《文言》曰：“潜龙勿用，阳气潜藏。”[2]明代来知德对此句注解：“‘阳在下也’，以爻言，‘潜龙勿用下也’以位言，此则以气言。言阳气潜藏，正阴气极盛之时，‘天地闭，贤人隐’，所以‘勿用’。”[3]

阳在下，初九的阳爻所居位置，如龙潜藏水中，象征阳气初生微弱之时，阴气鼎盛，天地闭塞。贤人所处时机不利，因此不宜采取行动，应当隐逸不出。来知德将其中的阳解释为阳气。我们可以认为，《周易》的阴阳观念即是阴阳二气。

阴阳二气运动的象，形成六十四卦，用符号来表示就是阴爻、阳爻。阴阳思想是《周易》的基础，可以说其思想体系就建立在阴阳的观念之上。阴阳思想在开篇乾、坤二卦中就有所体现，自古以来人们认为乾的德性是天，为阳、刚；坤的德性是地，为阴、柔。

《周易·系辞传下》：“《乾》《坤》，其《易》之门邪？《乾》，阳物也；《坤》，阴物也。阴阳合德而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。”[4]乾、坤二卦是《周易》的门户，六十四卦、三百八十四爻皆从此出。乾，代表具有阳性的物质；坤，代表具有阴性的物质。阴阳二气的相互运行而有事物刚、柔之体，以此来体现天地万物化生的规律，沟通神明之德性。

天地生化万物是由阴阳二气的相互变化而成，阴阳具有渗透一切的普遍性，没有阴阳的思想，就没有《周易》。换言之，万事万物都是通过阴阳两种不同性质的气的变化而成，气不是实体，它的性质是不断流动的，“易”就是变化。阳气的性质是主动、向上的运动，而阴气是受动、向下的运动。

《周易》以阴阳二气的变化运动为基础，探讨了宇宙万物生成及其运动变化的规律，提出了“一阴一阳谓之道”。道，即是宇宙运行的规律。天、地、人都是由阴阳二气分化而成，都包含阴阳两种属性。周敦颐继承了这种思想，提出：“乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。”他认为万物的化生是由阴阳二气的交互感应的结果。奇数为阳，偶数为阴；男人为阳，女人为阴；日为阳，月为阴；天为阳，地为阴；昼为阳，夜为阴……万事万物最终都可以归结为阴阳二气，构成整个宇宙气化流行、生生不息和普遍联系。

二、精气为物

《周易·系辞上传》曰：“原始反终，故知生死之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”[5]“精气”构成人与万物，而“游魂”也是“精气”流变而成的，所以可以知晓“鬼神”同天地之变的情况。这里认为“精气”是构成天地万物最原初的物质，自然界、人类以及“鬼神”都是由“精气”生成，这就把万物放置在共同的物质基础之上，统一为“精气”，具有本体论的属性。王弼解释其为：“精气烟煴，聚而成物，聚极则散，而游魂为变也。”[6]他认为万物由“精气”聚合而成，“精气”凝聚到一定的极限，就会转向离散，游魂就是离散的“精气”。“精气为物”的“物”是永恒的生的状态，但又不断变化，变为“游魂”并不是精气的消亡，而是“精气”的另一种存在状态。

后来的思想家把“精气”看作一种构成人生命和精神的物质，是生命的本源。东汉王充提出：“人之所以生者，精气也，死而精气灭；能为精气者，血脉也，人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土。”[7]他认为人是由精气所生，死是精气灭失，精气构成人体血脉，死而腐朽变为泥土。我国传统中医的精气理论也来源于《周易》的精气思想，中医学上把精气分为“精”与“气”两部分，“先天之精”与生俱来，是构成生命发育的原始物质，是生命产生及生存的根本，常常会用“精气神”来形容一个人的身体健康状况。

《周易》的哲学逻辑体系认为精气是世界的本原。另外，该哲学体系也用“太极”来表示世界的本原。根据《周易·系辞上传》：“《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。”[8]太极也是世界的本原，但是通常认为“太极”即“气”(精气)。周敦颐在《太极图说》中说道：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴；静极复动，一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。”他认为太极是混沌未分的气，动静而后分化为阴阳二气。我们可以认为《周易》中把“精气”作为宇宙本体，并通过阴阳二气的运动呈现出来。

三、气之感应

“精气”是不断运动变化的，而不是静止不变的存在。阴阳二气是精气运动的表现形式，阴阳二气又在相互感应、转化的过程中生成万物。《周易·咸卦》的《彖》曰：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以‘亨利贞，取女吉’也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。”[9]

咸，有交互感应，艮下兑上，艮为阳、刚、止、少男；兑为阴、柔、悦、少女。阳气在下，阳气要上升，阴气在上，阴气要下降，阴阳互相交合感应。在人，象征男女相感应而交往，使阴阳之间得以感通。引申发挥交感的意义，认为这种阴阳二气相互感应是普遍存在的，天地万物都会发生，这样万物才得以生长变化，圣人才能教化百姓、感应民心而使天下和平。正是阴阳二气的交感相与，“精气”才能化生万物，万物才能发展变化。《太极图说》中也提到：“二气交感，化生万物”。

蕴含此意的还有《周易》的泰卦，《周易·泰卦》的《彖》曰：“天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。”[10]

泰，象征通泰。下乾上坤，阳气在下，阴气在上，由于阳气的自然习性上升，阴气的自然习性下降，所以阴阳之气相交合，从而云行雨施，万物通泰，预示着吉祥、亨通。王畿说：“天本乎上，而其气下降；地本乎下，而其气上腾。天地交通，所以为泰也。”[11]从自然之象引申为君臣上下沟通，志趣相同，君子在内而小人在外，君子之道增长，小人之道消退。《说卦传》曰：“山泽通气，然后能变化既成万物也。”

《周易·否卦》的《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。”[12]与之相反，该卦象说明阴阳二气是不感通的。

否卦下坤上乾，与泰卦正好相反，阳在上，阴在下，阴气习性下降而阳气上升，阴阳之气无法交合，则万物闭塞不通。君臣离心，小人得道，国家灭亡，所以说“不利君子贞”，说明了二气不交感会产生的严重后果。

四、结语

“气”的思想在整个《周易》思想体系中具有重要的地位。《周易》把“精气”作为宇宙万物的本原，阴阳二气交互感应变化，生成万物，从而构建了整个易学的理论体系。《周易》“气”的思想给以后的各家思想带来了深刻的影响，后世各家在此基础上进行了不断的发展推进。