陈亮思想的功利主义转向论析

阮航

摘要：陈亮的前后期思想存在极大的区别。其思想早期追随宋代新儒学，坚持以内圣之学为本的基本价值立场;而至迟于1178年，陈亮已从内圣之学的信徒转变为一名激进的功利主义者。这一转向的发生，主要源自陈亮的性格特质、科举失败与仕途挫折、参与政治途径的改变，以及师友群体的变化。这一转向是从新儒学内部发生的。它既是对新儒学的反叛，也是基于对新儒学的深切理解，折射出儒学发展过程中内圣之学与外王之学之间的紧张关系。陈亮基于其功利主义立场而与朱熹展开的王霸义利之辨，也对后世儒学思想的发展产生了深远的影响。

关键词：陈亮;功利主义转向;宋代新儒学;王霸义利之辨

基金项目：国家社会科学基金项目“明代甘泉后学文献整理与思想研究”（18BZX066）;湖北省教育厅哲学社会科学研究重大项目“明代甘泉后学文献整理与思想研究”（18ZD012）

中图分类号：B244.91    文献标识码：A    文章编号：1003-854X（2020）11-0054-07

当代对陈亮（1143—1194年）思想的研究颇多，但有一点尚未得到充分重视，即其前后期思想存在着极大的区别。前期陈亮秉持宋代新儒学以内圣为本的路向，后期则强调外王事功的意义，转而反对宋代新儒学的致思取向。用现在的话来说，这一转变或可称作功利主义转向。美国汉学家田浩在其代表作《功利主义儒家：陈亮对朱熹的挑战》中，结合陈亮的生平际遇、性格特征，对其思想发展做出了令人信服的描述。但他旨在通过还原思想史的事实来理解陈亮的功利思想及其意义，并未对其功利主义转向作进一步的论析。

目前国内的陈亮思想研究有两大取向：一是专门探讨其功利主义思想，二是梳理和分析其哲学观点①。前者大多含有针对中国现实问题的考虑，主要关注陈亮后期的功利思想，并梳理它们与宋代新儒学相关观点的交锋，以说明其激进性和创新意义。后者主要见于各种史学尤其是哲学史的研究，往往将陈亮前期的哲学观点纳入考察范围，认为后期的功利主张并没有如前一种研究所讲的那般激进，甚至仍可相容于宋代心性之学的框架。这两种研究之间不乏争论。笔者以为，这两种研究所关注的陈亮思想，其发展时期其实有很大的区别，而这一区别并未引起足够的重视，此为双方争论之所以产生的一大原因。

当然，关键是不应将思想家本人理解为“精神分裂式”的存在，即认为思想家对同一论题的观点反复无常，完全不讲究融贯性甚至自相矛盾，进而将思想家的思想划分为前后不一乃至截然有别的时期。这是一种危险的处理方法。为此，我们就更有必要给予陈亮的思想转向以较充分的解释。如果这一解释能够成立，那就可以为解决上述争论中的各种疑难问题提供参考。并且笔者认为，陈亮思想的功利主义转向，其本身就反映出不少深层次的儒学乃至传统社会的问题，值得我们去梳理和反思。这也是本文立论的主旨。

一

青年时代的陈亮基本坚持宋代新儒学的价值立场。他致力于研读儒家经典，以尧舜孔孟之道为圭臬。他说：“夫子之道即尧舜之道，尧舜之道即天地之道……夫子以天地尧舜之道诏天下，故天下以仁義孝悌为常行。”② 在此，陈亮追随宋儒的道统说，信仰尧舜孔孟之道，而以儒家道德为根本。在此前提下，他也表现出重视事功的倾向。他说：“天下岂有道外之事哉，而人心之危不可一息而不操也。不操其心，而从容乎声、色、货、利之境，以泛应乎一日万几之繁，而责事之不效，亦可谓失其本矣。此儒者之所甚惧也。”“夫道，非出于形气之表，而常行于事物之间者也。”③ 他虽然认为“道”之表现不离人伦日用，但强调要以“道心”为本，以支配人心。

这种态度几乎贯穿陈亮的青年时代。在30岁给友人的书信中，他仍自述研读儒家经典的心得，孜孜于儒家仁义之意溢于言表④。对于儒家的义利之辨，他说：“利害兴而人心动，计较作于中，思虑营于外。其始将计其便安，而其终至于争夺诛杀，毒流四海而未已。”⑤ 可见其早期的义利观并没有逸出孔孟之范围。而对于治国之道，其观点亦无异于儒家正统，以为治道之本在于正人心。他说：“大抵治道有本原，不得其本而泛然求之于其末，则胸中扰扰，日见其多事矣。”⑥ “一人之心，万化之原也。本原不正，其如正天下何？是故人主不可不先正其心也。”⑦ 这里陈亮仍坚持儒家德治的立场，认为君主当以自身的道德修养为根本，作正心诚意的工夫，不能舍本求末，纠缠于具体的政治事务而无法自拔。也因此，他一如宋代新儒学的立场，反对秦皇汉武的功利政治，并以秦朝短命作为反面例证，说明急于功利而忽视德化所带来的恶果⑧。

然而，至迟于1178年，35岁的陈亮已从儒家内圣之学的信徒转变为一名激进的功利主义者。其主要表现可概括为如下四点：

第一，大力抨击宋代新儒学的基本价值取向。在向宋孝宗的上书中，陈亮一再表明了这种态度：“本朝以儒立国，而儒道之振独优于前代。今天下之士烂熟委靡，诚可厌恶。”⑨ “今世之儒士自以为得正心诚意之学者，皆风痺不知痛痒之人也。举一世安于君父之仇，而方低头拱手以谈性命，不知何者谓之性命乎！”⑩ 也就是说，南宋儒学虽然得到了官方的高度认可，在思想界占据着前所未有的主导地位，但缺乏进取精神，远远没有发挥与其被赋予的地位相匹配的作用。尤其是在南宋苟安的政治局面之下，新儒学仍汲汲于道德性命之说，而不探究解救国家危难之实务。

在陈亮看来，新儒学的兴起不仅无益于社会现实，而且其所带来的不是学术的振兴，而是衰败。他说：“昔祖宗盛时，天下之士各以其所能自效，而不暇及乎其他。自后世观之，而往往以为朴陋，而不知此盛之极也。其后文华日滋，道德日茂，议论日高，政事日新，而天下之士已不安于平素矣……最后章蔡诸人以王氏之说一之，而天下靡然，一望如黄茅白华之连错矣。至渡江以来……二十年之间，道德性命之说一兴，迭相唱和，不知其所从来……世之为高者，得其机而乘之，以圣人之道为尽在我，以天下之事无所不能……吾深惑夫治世之安有此事乎，而终惧其流之未易禁也。”{11} 陈亮在此指出，随着新儒学的兴起，儒学已逐渐失去其朴实而切于实际的原有风格，转而以追求道德文章为务;北宋儒学的分化由此而起，虽借助官方力量统一于荆公新学，但由新儒学开出的旁支歧出仍层出不穷。迄及南宋，新儒学大兴并在短短20年间占据儒学之主导地位，而重心性之论、轻事功的偏向有愈演愈烈之势。在陈亮看来，宋代儒学的学风日下，已偏离儒学原本的精神。