延边地区朝鲜族传统村落保护与发展

孙泊洋 韦宝畏

我国幅员辽阔，民族众多，地域多样，气候迥异;在漫长的岁月里，交通不便，信息隔绝，各自发展，自成形态，造就了中华文化的多样并存与整体灿烂，村落是我们农耕生活遥远的源头与根据地。随着经济社会的不断发展进步，城乡一体化进程不断推进，我国传统村落保护和发展出现了诸多问题。朝鲜族传统村落是朝鲜族文化遗产的重要载体，在城镇化不断加速的今天，也出现了诸如村落风貌特色破坏、村落“空心化”、非物质文化遗产断代等突出问题，严重制约着传统村落的发展。基于此，需要深度挖掘出朝鲜族传统村落的价值，基于提升传统村落价值的现实需求，从生态环境、乡风文明、村落治理、村落产业等多方面进行探讨，以期能为朝鲜族传统村落的发展提供有益的参考和借鉴。

朝鲜族传统村落发展面临的突出问题

随着经济和社会的发展，朝鲜族传统村落进行了村落更新改造，崭新的房屋和硬化过的道路为村民的生活带来了许多便利。但在追求现代化的生活中，村落的传统风貌遭到破坏。过去，朝鲜族人在建造民居的建筑选材上遵循就近取材的原则，传统民居能够展示出民族特色和地域特色，具有丰富的人文景观特色，但由于朝鲜族传统民居多使用泥草墙、草屋顶和瓦屋顶，在坚固和耐久上存在诸多弊端。目前，朝鲜族传统村落新修建的民居大多是水泥墙面、彩钢屋顶，新式民居对村落的传统风貌造成了极大的破坏。

朝鲜族是一个拥有灿烂文化的民族，朝鲜族有独特的饮食习惯、民俗风情、房屋建筑、传统服饰等等，朝鲜族具有独特的民族传统文化。目前，由于村落中大量人口外出务工，大量的人口流失使许多朝鲜族非遗失去了生存的土壤，朝鲜族诸多非物质文化遗产面临着后继无人的窘境。

目前大多朝鲜族传统村落的产业相对单一，单一的产业使村落很难抵抗风险，农业靠天吃饭，旱灾涝灾等自然灾害都会使产业结构单一的传统村落发展陷入低谷。大量的朝鲜族传统村落依靠民族文化和地域文化等文化资源发展旅游业，但仅依靠民族特色的旅游导致旅游产品趋同化，很难做出精品旅游产品。朝鲜族传统村落薄弱的经济难以带来可观的收入，大量的村中年轻人选择外出打工，传统村落“空心化”更加限制了村落的发展。

我国农村发展较城市发展有很大的差距，其中一个重要的原因是乡村缺乏人才。在改革开放后，延边地区出现了出国打工热潮，面对丰厚的收入，大量的朝鲜族人出国务工，大量人口外流导致朝鲜族传统村落出现“空心化”的现象，村落仅留下老人和小孩。各种人才的缺失导致村落发展缺乏动力。

朝鲜族传统村落价值的挖掘

作为一个跨境民族，朝鲜族在我国生产生活实践中创造了灿烂独特的民族文化，朝鲜族传统村落作为朝鲜族人民生产生活的场所，承载着朝鲜族人共同的记忆与乡愁，是朝鲜族文化遗产的重要载体，凝聚着百余年来朝鲜族沉淀下来的智慧结晶，具有重要的历史价值、文化价值、社会价值和经济价值等。

朝鲜族传统村落的形成和发展，是朝鲜族迁入我国百余年历史的见证，朝鲜族传统村落是朝鲜族文化的不断创新和延续，具有强大的活力和生命力。村落中能够直观感受到村落建筑、农田、自然环境，以村落为载体的风俗习惯、传统礼仪、传统技艺、语言等都通过朝鲜族传统村落和朝鲜族人传承至今。朝鲜族传统村落正是朝鲜族农耕文明的鲜活见证，是一座活态的历史博物馆。朝鲜族传统村落能够体现出朝鲜族的文化特色。朝鲜族传统村落的村落格局、传统建筑、农田、自然景观等是物质形态的文化遗产。朝鲜族传统村落中生活的朝鲜族人在长期的生产生活实践中所创造出来的风俗礼仪、语言、服饰、饮食、舞蹈等，属于非物质形态的文化遗产。朝鲜族传统村落的非物质文化遗产是以朝鲜族传统村落的物质环境做为载体。非物质文化遗产依托于物质文化受物质文化遗产所影响，非物质文化遗产的丰富内涵又反作用于传统村落的物质文化遗产。

朝鲜族传统村落作为朝鲜族传统民居的聚集地和朝鲜族人生产生活的场所，是一个独特的乡土社会。朝鲜族的传统处世哲学在传统村落中得到了完美体现。朝鲜族传统村落在村庄格局和规划形态上，又体现出鲜明的民族特色和地域特色，有充分利用当地的自然资源与自然环境相契合的特色。朝鲜族人在建房时善于利用本土材料，如朝鲜族传统民居的瓦屋顶、草屋顶、泥草制墙等等;朝鲜族民居能展示出在东北严寒地区抵抗严寒、防风御寒的寒地设计，独特的火炕、低矮的建筑层高，都体现出朝鲜族人的居住智慧。朝鲜族传统村落的社会价值还体现在基层社会治理。朝鲜族迁移到中国后大多以“道”聚居形成村落，朝鲜族传统村落多以血缘关系为纽带，把众多家庭连接为若干血缘族群，形成了一种无形的凝聚力。朝鲜族传统村落中所包含的村落规划智慧和治理智慧对当今现代化建设有重要的借鉴价值。

朝鲜族传统村落的经济价值主要体现在两个方面。一方面是我们可以对朝鲜族传统村落中所体现出的朝鲜族传统特色进行开发，使其走出传统村落，创造经济价值。在朝鲜族传统村落中世世代代传承着传统技艺，如朝鲜族传统饮食制作技艺、传统手工艺品、朝鲜族民族服饰等。在当代社会，可以通过现代化的宣传手段和运输手段将传统技艺推广出去，这样既对朝鲜族传统村落的传统技艺进行了开发，切实增加了村民的收入，又改善了村民的生活质量，实现了对朝鲜族传统文化的保护。另一方面借助朝鲜族传统村落的文化遗产，发展朝鲜族特色的旅游经济。

基于价值提升的朝鲜族传统村落发展策略

对于朝鲜族传统村落的保护必须有符合实际、因地制宜的保护模式。朝鲜族传统村落有独特的民族特色和地域特色，需要制定不同于其他地区和民族的保护规划策略，应首先从村落的基础数据收集开始，在全面的资料收集后，将传统村落的基礎资料整理出来录入数据库，依据传统村落评价体系进行价值分析。在挖掘出传统村落的价值后才能制定出符合实际的保护策略。同时，在制定保护规划时应提升村民的参与性，让村民从传统村落保护中得到切实收益。建立保护与管理机构，针对传统村落保护工作中对传统建筑的保护与修复、村落发展规划、村落基础设施建设、村落景观环境保护等，避免村民对传统村落盲目性的破坏和建设部门的保护性破坏。

在构建生态宜居的村落环境时，应首先进行历史文化遗产的保护，划定保护范围，针对不同的保护对象制定相应的保护措施。传统建筑的保护：对具有较高价值的建筑，不能随意改变原有建筑的状态和建筑周围的环境。村落格局的保护：传统村落的格局包括村落轮廓、道路街巷、村落建筑等，传统村落的村落格局能够体现出村落的发展过程，在进行村落保护时不随意改变村落的传统格局。村落环境保护：传统村落的自然景观、田园景观和庭院景观共同构成了传统村落的景观体系，对传统村落的周边环境的保护有利于保持村落的传统风貌。在历史文化遗产保护的条件下，完善村落的基础设施和公共服务设施，提升村民居住环境品质。

传统村落非物质文化遗产保护有利于構建传统村落乡风文明。朝鲜族在历史进程中创造了丰富灿烂的文化，民俗活动、传统技艺、歌舞等非物质形态的文化遗产可以充分展示出朝鲜族的文化特点，非物质文化遗产是以物质文化遗产为载体的，两者处于共生关系。对朝鲜族非物质文化遗产的保护应是政府与民间的合力，政府在非物质文化遗产的保护上起到引导性的作用，建立完善的非物质文化遗产保护制度和法律法规，健全非物质文化遗产传承人的培养体系。文化空间的保护，非物质文化需要借助物质的事物和空间进行活动，朝鲜族非物质文化遗产如舞蹈、体育都需要场所，对文化空间的保护有利于促进非物质文化遗产的保护与发展。

目前，大量朝鲜族村落出现了“空心化”现象，劳动力的流失使村落发展陷入困境。充分发掘和利用朝鲜族传统村落的自然和人文资源优势，将富有村落价值特色的产品推广出去，创造实际收益。目前，东北大米成为了市场中的热销品，朝鲜族可将水稻、瓜果等农作物做成精品商品推广到市场，利用网络手段推广，提高村民的收入。朝鲜族拥有传统饮食制作技艺、手工制作技艺等传统手艺，具有独特民族文化特色的产品通过包装和宣传，打造成独特的品牌进入市场，在提高收入的同时可以增强民族自信心，激发民族创造力。朝鲜族传统村落具有发展乡村旅游的有利条件，依山傍水的自然风光，阡陌交错的田园景观，民族特色浓厚的建筑风格。充分利用和发挥朝鲜族传统村落在特色饮食、歌舞艺术、传统礼仪等方面的优势和特长，多形式、多角度设计游客体验项目，使游客能在欢声笑语当中切身体味到朝鲜族传统文化的魅力，激发他们深度了解朝鲜族文化的热情和动力，为村落旅游的全面可持续发展打好基础。

基金项目：吉林省社会科学基金项目“延边地区朝鲜族传统村落保护发展策略研究”（2020C134）。

作者单位：吉林建筑大学 建筑与规划学院