东林书院与清初理学*

罗检秋

明清鼎革之后，程、朱理学逐渐成为民间学术主流，也是构建庙堂儒学的主要资源。清初学术潮流是如何发生转变的？清代学者及现有研究多聚焦于顾炎武、王夫之等名儒的学术反思。康熙帝晚年曾赞誉中州理学家孙奇逢、关中理学家李颙、山西理学家范鄗鼎等人，而对江南民间理学，包括著名的无锡东林书院罕有提及。一定程度上盖因清初东林书院缺乏孙、李那样的学术名家，但也在于清廷禁止士人结社，忌讳东林遗风。在此背景下，清廷及理学官僚多对东林书院的理学传统避而不谈。

民国年间，钱穆先生认为：“余观明清之际，学者流风余韵，犹往往沿东林。”他提到清初东林学术对陆世仪、李颙、孙奇逢等名儒及皖南施璜、吴曰慎等人的影响，认为“即谓清初学风尽出东林，亦无不可”。(1)钱穆：《中国近三百年学术史》，中华书局1986年版，第8、20页。钱说语焉不详，未能引起研究者注意。他所谓“清初学风”不仅是指经世关怀，而且在于尊崇程、朱理学的取向。谢国桢、小野和子等学者论述了明末东林党人与明清之际会社的关联，但忽略了东林书院与清初理学脉络的关系。(2)关于清初理学的代表性专著有，龚书铎主编、史革新著：《清代理学史》(上卷)(广东教育出版社2007年版)；朱昌荣：《清初程朱理学研究》(中国社会科学出版社2018年版)。关于晚明东林书院及东林党的主要论著有，谢国桢：《明清之际党社运动考》(上海书店出版社2004年版)，[日]小野和子：《明季党社考》(李庆、张荣湄译，上海古籍出版社2013年版)等。事实上，鼎革之后，东林书院成为清初理学的重要渊源，对朝野理学趋向都有相当影响。

以理学倡导士林

宋代杨时传二程之学，曾在无锡东林讲学。明代万历年间，东林书院圮废已久，仅存一片柳树林及几间旧屋，原址成为僧舍。万历二十二年(1594)，削职回籍的顾宪成与其弟顾允成倡修东林书院。其后，顾宪成与高攀龙、钱一本、薛敷教等人讲学其中，砥砺气节，阐扬理学。东林书院岁有大会，月有小会，一时有志之士，闻风兴起。他们生当阳明学盛炽之时，却开“由王返朱”之先河，被誉为“心程、朱而脉孔、孟”，“使程、朱之学晦而复明”。(3)周彦文：《东林景逸高夫子论学语序》，高廷珍等编纂、《东林书院志》整理委员会整理：《东林书院志》卷一六，下册，中华书局2004年版，第634页。顾宪成的《东林会约》遵循朱子《白鹿洞书院学规》，以“知本”“立志”“尊经”“审几”为“四要”。其“知本”一目申述孔、孟、程、朱的性善论，强调“本体工夫原来合一”，而王阳明以“无善无恶”为本体，实与“为善去恶”工夫“自相矛盾”，非圣人之道。(4)顾宪成：《顾泾阳先生东林会约》，《东林书院志》卷二，上册，第19页。顾、高等人长期主盟东林，宣讲《四书》主题，编刻程、朱著作。其中高攀龙的《朱子节要》掇取朱子《近思录》大指，择其精粹，在明清之际的江南士人中广泛流播。

东林书院传承儒家的经世理念，其楹联“风声雨声读书声，声声入耳；家事国事天下事，事事关心”，表明东林学子的心志。高攀龙彰明程、朱的“居敬穷理”，阐明“穷理尽性”之旨，又指出，“事即是学，学即是事，无事外之学，学外之事也……所以大学之道，先致知格物，后必归结为治国平天下，然后始为有用之学也”。(5)高攀龙：《高景逸先生东林论学语》(上)，《东林书院志》卷五，上册，第89页。这显示了东林学者的社会关切。万历三十二年(1604)，东林书院建立后，江南士人闻风而起，金坛的志矩堂、宜兴的明道书院、常熟的虞山书院、桐城的崇实书院等均请顾宪成、高攀龙前往讲学，书院间密切往返交流。有论者认为，明末形成了以无锡东林书院、江西江右书院、徽州紫阳书院和西安关中书院为中心的全国性书院网络，而东林书院又发挥着主导作用。(6)参见[日]小野和子：《明季党社考》，第149—162页。但东林党人惨遭宦官魏忠贤镇压后，东林书院仅存瓦砾，而后东林弟子“日趋书院旧址讲习不辍”。(7)张夏：《黄日斋先生传》，《东林书院志》卷一一，下册，第453页。崇祯年间，书院得以修复，“虽未获复旧观，而仲丁释菜，历数十年不废”。(8)高世泰：《施旷如先生传》，《东林书院志》卷一一，下册，第459页。书院也成为明末士人的精神寄托。

清初东林书院一度衰微，而高攀龙的从子高世泰(1604—1676，字汇旃)成为重兴书院讲学的关键人物。他少侍东林讲席，高攀龙“即以道器许之”。高世泰于崇祯十年(1637)成进士，授礼部主事，随后奉命主广东乡试，曾任湖广按察使司佥事、提督学政，期间修复濂溪书院等，编纂三楚文献，刻《楚衡述风》一书，崇祯十六年(1643)任满回籍。他认为明清易代与东林书院的兴衰密切相关，“讲学盛衰遂与国运盛衰相始终”。(9)陆世仪：《论学酬答》卷前“高世泰原序”，《续修四库全书》第946册，上海古籍出版社2002年影印本，第67页。故在顺治十二年(1655)主持修复东林书院的道南祠、丽泽堂，又捐赀建燕居庙及三公祠，以延续东林学脉。他笃守朱子及高攀龙之学，尤以朱子《大学格物补传》为要领，指出，“舍格物而单提良知，终非圣门之正的，为其与致知在格物之旨不符耳”。(10)熊赐履：《高汇旃先生传》，《东林书院志》卷一一，下册，第468页。

高世泰于顺治十二年(1655)重开东林讲会，申订规则，定于“每年春秋上丁日开讲”，“依古礼三斋七戒之期，为十日讲习之实”。据载：“维时四方之来游者，云集响应，无异曩时。迄今春秋释菜，俎豆依然。几十年来，寒家罔敢或替，皆守先学宪之遗训也。”(11)高廷珍等编：《高汇旃先生申定讲会规则·跋》，《东林书院志》卷二，上册，第33—34页。高世泰主讲东林书院三十余年，建止水祠祀高攀龙，并纂辑《高子节要》等书，“孳孳焉笃守忠宪之道，以待后之学者”。(12)熊赐履：《高汇旃先生传》，《东林书院志》卷一一，下册，第468页。有论者考察皖南的紫阳、还古书院时认为，清初书院会讲可分为两种：“一种是民间理学士人之间的会讲；另一种则是民间理学士人与理学官僚之间的会讲。”(13)朱昌荣：《清初程朱理学研究》，中国社会科学出版社2018年版，第248页。东林书院不仅二者兼有，且规模较大。高世泰曾作“再得草庐”诗，有朋友和诗云：“道南方启君家派，学北欣观大国风。廿载孤蓬谁汉节，千秋衰草尽吴宫。虽嗟一线如丝缕，私淑几希正未穷。”(14)张能麟：《再得草庐和韵》，《东林书院志》卷一八，下册，第750页。这是他在清初修复东林书院，重兴讲学的写照。高世泰与祁阳刁包、休宁汪学圣、关中李颙等交往论学，也对后者的学术倾向有所影响。

无锡张夏少时师事明末东林学者马士奇，潜心理学，以朱子为宗，排斥王学。清初他与高世泰等讲学东林，“每竖一议，必原本六经，参以心得，往复回环，极尽理趣”。巡抚汤斌曾在东林书院会讲，赏识张夏治学，“延至吴郡学宫讲《孝经》《小学》”。时人谓东林“三十余年讲席不尽废者，以先生为鲁灵光也”。张夏治学笃守“居敬穷理”，编著《洛闽源流录》，将明儒分为“正宗”“羽翼”“儒林”三等。列入“正宗”者都是程、朱一脉人物，陈献章、王阳明等人则贬入“儒林”，表明其学术取向。(15)秦松龄：《张菰川先生传》，《东林书院志》卷一二，下册，第513—514页。张夏又著有《五经四书述》《朱解孝经问业》等书，大体阐发朱子之学。

此外，高世泰的堂侄高愈，十岁读高攀龙遗书，有志于圣贤之道。平生不好帖括文字，功名止于诸生。他每日研习儒经及程、朱性理之书，尤深于《周礼》，与从游者顾栋高等讲说经义，常娓娓忘倦。张伯行抚吴时，延请其主东林讲会，因病只能不时参与。他为学“务躬蹈力行，不尚议论”，著有《小学纂注》等。(16)秦缃业等纂：《无锡金匮县志》卷二一《儒林》，《中国方志丛书·华中地方》，台北成文出版社1970年影印本，第369页。当时“县中人好以道学相诋諆，独于紫超，佥曰‘君子、君子’云”。乾隆中，督学尹某“以小学取士，颁行其书”。(17)彭绍升：《高先生愈传》，钱仪吉编：《碑传集》卷一二九，沈云龙主编：《近代中国史料丛刊》第93辑，台北文海出版社1973年影印版，第929册，第6091页。

东林书院在顺、康、雍时期历经数次修葺，成为当地传播理学的中心。比如，高世泰的同年进士、无锡人胡慎三，明末曾在江西、福建等地为官，著有《圣学源流录》。顺治十年(1653)，他与高世泰等讲学东林，以高攀龙的著述教学。无锡人严瑴，明末诸生，自谓“读书以理学为主，吾自得《高子遗书》，方知有归宿处”。清初，他不再参加科举，而“惟理学是究”。他在东林书院讲学，被高世泰推为主席，“作《重修道南祠记》，又相与辑《高忠宪公年谱》《高子节要》《东林志》诸书”。(18)龚廷历：《严佩之先生传》，《东林书院志》卷一二，下册，第482页。

康雍年间，江苏地方官汤斌、宋犖等人“视学讲道必于东林”。于是，“东林之光焰浩浩煜煜，炳耀宇宙。无论豪杰之士，感愤激发，下至屠沽负贩，莫不抵掌摹绘。群喜群愕，艳称东林遗事者”。(19)任兰枝：《东林志序》，《东林书院志》“东林书院志序跋”，上册，第2页。有的官员后来且认为，“东林盛衰”“系于道统”。(20)胡慎：《东林书院志》，《东林书院志》“东林书院志序跋”，上册，第10页。事实上，东林书院的理学脉络不囿于苏南，还延伸到江南数省，波及北方。

东林书院与江南理学传衍

江南民间理学家的学思虽不尽同，却不能忽视东林学脉的影响。鼎革之后，东林书院与皖南书院的关系更为密切。清初皖南学者纷纷游学东林，使之与歙县紫阳书院、休宁还古书院间频繁交流。从学于高世泰的休宁汪学圣有诗云：“愿学生平孟是随，而今仰止赖吾师。庐成人醉春风里，草绽予惭夜雨时。”(21)汪学圣：《再得草庐和韵》，《东林书院志》卷一八，下册，第752页。之所以如此，盖因汪氏早年参究禅宗二十余年，闻高世泰“讲道东林，野服造门”。高氏告知“阐发程、朱，是为正宗，厌薄程、朱，是为乱宗”，“留语数十日，而学圣遂悟从前所学之非”。此外，皖南学者“汪知默、陈二典、胡渊、汪佑、吴曰慎、朱弘、施璜辈讲朱子之学于紫阳书院，因汪学圣游(高)先生门，相次问学”。(22)熊赐履：《高汇旃先生传》，《东林书院志》卷一一，下册，第466—467页。

歙县吴曰慎少时以文名，家贫而好理学。闻高世泰讲学东林，因往游学。“从东林诸君子后，虚心请益，研求下学上达之旨。析疑问难，时出谠论。”他回皖南后，“益向学紫阳、还古两书院中，会讲不辍”。他与胡渊、施璜等人长期在紫阳书院、还古书院讲习程、朱理学，遵循白鹿洞书院学规。吴氏读濂、洛、关、闽之书终身不倦，精研《近思录》及“四书五经”，治学强调“主敬”以立其本，穷理以致其知，反躬以践其实。他著有《周易粹言》《大学章句翼》《中庸章句翼》等书。论者谓康熙以后“紫阳、还古之间，学者郁起，知所指归，先生汲引之力居多”。(23)施曾：《吴徽仲先生传》，《东林书院志》卷一二，下册，第502、503页。就清初皖南学术来看，所谓“知所指归”大体是指独尊程、朱的取向，还古书院由崇陆、王而转尊程、朱鲜明地印证了这一点。

休宁施璜初为举业，在歙县紫阳书院听讲后，心向理学，遂弃举业，专心读书讲学。康熙十一年(1672)，施璜负笈东林，以高世泰得高攀龙家学渊源，遂师事之。他“登东林讲堂，慨然有吾道复兴之志”。高世泰雅重之，“每会辄推为祭酒”。施璜治学修身极重“诚信”二字，著有《思诚录》《五子近思录发明》等。据载，他辞归后曾与高世泰相约某年月日再来会讲。将届期时，世泰设榻以待，有人说，两地遥隔千里，施君未必如约。高世泰说：“不然，施生笃行君子也。如失期不来者，君不复交天下士矣。”“言未竟，先生果携其子担囊而至。”(24)秦源宽：《施虹玉先生传》，《东林书院志》卷一二，下册，第506—507页。施璜长期主讲紫阳、还古书院，为皖南理学的主要传播者，其祭孔文有云：“自道之南，有此东林。群贤踵接，循宋迄今。高忠宪氏，再造功深。犹子世泰，国宝家琛。”(25)施璜：《祭告先师孔子文》，《东林书院志》卷一七，下册，第691页。于此可见东林学脉在施璜心中的地位和影响。施璜卒后，东林同人公举祀于道南祠。

此外，游学东林书院的皖南新安学者汪璲，少遭丧乱，家道中落，而治学不懈。他深于《易经》，注重阐明《易》理，贬置象数，主张《易》学当于平实切近处用功，著《读易质疑》等书。熊赐履称其“辨志既勤，卫道复力。立言端以洛、闽为宗，而其才足以发明之”。汪璲中年以后以高世泰等人为师友，晚年归里讲学。高世泰赠诗云：“游吴握手皆奇士，还里论心有硕儒。”时人认为“盖纪实也”。(26)陈鹏年：《汪默庵先生传》，《东林书院志》卷一二，下册，第504页。

东林书院对江、浙学者同样有所影响。太仓陆世仪(1611—1672)较早转宗程、朱，对顾宪成、高攀龙的气节和学术推崇备至。他认为在王学之后，顾氏“能以性善之旨破无善无恶之说，小心二字塞无忌惮之门”，“可谓豪杰之士”。(27)陆世仪：《思辨录辑要》卷三一，文渊阁《四库全书》第724册，台湾商务印书馆1983年影印版，第297页。他指出：“或以忠宪偏于气节者，非也。圣贤立身行事，只是因时而起……忠宪之气节亦因乎时而已，于学问何加损哉！”(28)陆世仪：《思辨录辑要》卷三一，文渊阁《四库全书》第724册，第298页。他还认为，顾、高等人使“孔、孟、程、朱之正学焕然复明”。(29)陆世仪：《高忠宪公年谱序》，《桴亭先生集外文》，《清代诗文集汇编》第36册，上海古籍出版社2010年版，第254页。他赞同朱子“理先气后”说，阐述宋儒的性、命、理、气等主题，认为“居敬穷理在圣人为一贯之学，在学者为入德之门，即此下学，亦即此上达，初无有二”。(30)陆世仪：《论学酬答》卷二《答王周臣天命心性志气才情问》，《续修四库全书》第946册，第81—82页。陆氏拒不仕清，甚至拒绝地方官的讲会之请，但“顺治十五年(1658)，应学政张能麟聘，为辑《论学酬答》《儒宗理要》《治乡三约》等书。十七年应诸生请，讲学东林。康熙五年之讲毗陵，既又归讲娄中”。(31)江苏研究社编：《江苏乡贤传略初稿·陆世仪》，江庆柏主编：《江苏人物传记丛刊》第1册，广陵书社2011年版，第72页。他与陈瑚、江士韶、盛敬等人共倡程、朱理学，人称“太仓四先生”。“闻风亲炙者，皆感动奋发”，门人私谥为尊道先生。(32)王祖畬等纂：《太仓州志》卷一九《人物三·陆世仪》，《中国方志丛书·华中地方》，台北成文出版社1975年影印本，第1273页。全祖望曾谓，清初儒者以孙奇逢、黄宗羲、李颙最有名，而陆世仪“少知者，及读其书，而叹其学之邃也”。(33)全祖望：《陆先生世仪传》，钱仪吉编：《碑传集》卷一二七，沈云龙主编：《近代中国史料丛刊》第93辑，台北文海出版社1973年影印版，第929册，第5966页。

类似学者，不一而足。如吕留良(1629—1683)自云“幼读朱子集注而笃信之，因朱子而信周、程，因程、朱而知信孔、孟”。(34)吕留良：《吕晚村先生文集》卷一《答潘用微书》，《清代诗文集汇编》第113册，第319页。吕留良极重华夷之辨，曾拒绝康熙十七年(1678)的博学鸿儒之荐，以行医及授徒为生。他与黄宗羲、黄宗炎、高世泰、施闰章、陆世仪、高旦中、何商隐、施璜等学者游，自称“足迹不越江南，交游不及名位。荷锄村畦，穿穴故纸”。(35)吕留良：《吕晚村先生文集》卷一《答戴枫仲书》，《清代诗文集汇编》第113册，第329页。综上可见，东林书院作为清初江南复兴、传播理学的重镇，与著名理学人物交往频繁，也对江南学者产生了不同程度的影响。

东林书院与北方名儒

清初中州、关中的理学家孙奇逢、李颙也与东林书院密切相关。从学术上看，孙、李长期带有王学色彩，不似清初东林学者完全取法程、朱，但不宜如有的论著那样看作王学宗师。他们的本体论仍有王学烙印，而涵养功夫多遵循程、朱，可谓宗程、朱而兼容陆、王。他们从陆、王转重程、朱的过程中，曾受东林理学传统的启发。

孙奇逢(1585—1675)，直隶容城人。年十七举于乡，居京师，与鹿善继、周顺昌、周起元、左光斗、魏大中等东林党人交好，自称为高攀龙、顾宪成的私淑弟子。天启末年，魏忠贤擅政，左光斗等被诬坐赃，奇逢与鹿善继之父鹿太公为左光斗等募金营救。事虽不果，但表明他对东林党人的气节推崇备至。针对清初非议东林党人的说法，他指出：“阴晦之时，孤阳一线，则东林实系绝续之关。乙丙死魏逆诸臣，甲申殉国难诸臣，属之东林乎？属之攻东林乎？……泾阳之气魄精神度越诸子远矣，岂向俗儒曲学问毁誉、定是非者耶！”(36)孙奇逢：《理学宗传》卷一一《顾端文公》，《续修四库全书》第514册，第401页。孙奇逢屡被清初地方官荐举、征聘，皆不出，继承了东林学者的精神传统。

顺治七年(1650)后，孙氏移居河南辉县，在苏门夏峰村讲学25年之久。孙氏早年“讲学以象山、阳明为宗，及晚年乃更和通朱子之说”，(37)方苞：《孙征君传》，钱仪吉编：《碑传集》卷一二七，沈云龙主编：《近代中国史料丛刊》第93辑，第929册，第5985页。主张“学以圣人为归，无论在上在下，一忠于理而已矣。理者，乾之元也，天之命也，人之性也”。(38)孙奇逢：《理学宗传叙》，《理学宗传》卷前，《续修四库全书》第514册，第205页。康熙五年(1666)，孙奇逢撰成《理学宗传》，将周敦颐、二程、张载、邵雍、朱熹、陆九渊、薛瑄、王守仁、罗洪先、顾宪成11人列为宗传人物，详述其学行；其余从汉代以至明代数十位儒家人物，则入“补考”简介。可见，其理学系谱虽然兼容程、朱和陆、王，但在清初最先确立了顾宪成的理学地位。孙奇逢认为顾宪成的著述“开豁洞达，晰义甚严，而持论甚正。评人处不狥不刻，自是迩来诸儒之冠”。(39)孙奇逢：《夏峰集》卷五《读十一子语录书后·顾文端》，《清代诗文集汇编》第4册，第453页。孙奇逢治学以理为本体，归宿于以程、朱修正陆、王，他宗奉程、朱的主敬说，故有针对“道本于心”的说法云：“心何以得也……惟一敬。夫敬，德之聚也。惟敬始能凝聚此理于心而无所放逸。”(40)汤斌：《清孙夏峰先生年谱》卷下，王云五主编：《新编中国名人年谱集成》第15辑，台湾商务印书馆1981年影印本，第16页。他不像顾、高那样从本体论上区分朱、王之学，但内圣功夫则与东林学者大致相同。故刁包收阅孙氏书后，表示：“不肖敬信如神明，乃知洙泗、濂洛之传近在咫尺”，并期待有“笈游立雪时”。(41)刁包：《用六集》卷一《答孙容城征君书》，《清代诗文集汇编》第18册，第433页。

孙奇逢讲求躬行实践，一生笃学力行，又享高寿，故海内仰宗数十年。他不反对弟子出仕，其及门弟子百余人，不仅包括民间理学家费密、耿极等人，还有后来入仕清廷的魏裔介、魏象枢、汤斌、耿介、张伯行、崔蔚林。其中魏裔介、魏象枢独尊程、朱，而汤斌、崔蔚林长期倾向王学。孙奇逢曾规劝崔蔚林：“子嗜阳明，须知阳明与程、朱相剂为用，非有抵牾也……若存一说废一说，是有春夏而无秋冬矣。”(42)徐世昌：《大清畿辅先哲传》卷一一《师儒传二·夏峰弟子》，天津徐氏1912年刊本，第17页。崔氏的王学偏好一直未变，一定程度上招致了康熙的贬黜。尽管如此，孙氏门生中的理学官僚仍是传播程、朱之学的重要媒介。汤斌评论：“今天下理学烝烝而起，诐行淫辞之习渐以消磨，谓非先生倡率鼓舞而然欤？”(43)汤斌：《汤子遗书》卷三《征君孙先生九十寿序》，《清代诗文集汇编》第102册，第322页。“二魏”、张伯行等人将夏峰之学引入朝廷，使之引起康熙帝注意，彰显了孙氏的学术影响和地位。

关中学者李颙(1627—1705)17岁读冯从吾的《冯少墟先生集》，恍然有所得，被人称为“少墟高弟”。冯氏为万历十七年(1579)进士，曾从学于顾宪成，是明末关中书院的中心人物。他视讲学为孔孟以来的儒家传统，谓“学之不讲，是吾忧也。讲学者，正是讲其所以躬行处”。否则，“躬行君子终未之有得矣！”(44)冯从吾：《少墟集》卷七《语录·宝庆语录》，文渊阁《四库全书》第1293册，台湾商务印书馆1983年影印版，第142页。他和东林书院声应气求，与顾、高二人及钱一本被称为“东林四君子”。冯从吾批评佛老为异端之学，又针对陆王心学云：“吾儒论心都不曾丢过理字，若丢过理字可以言心，则先儒之说皆诬。”(45)冯从吾：《冯少墟集》卷一《辨学录》，文渊阁《四库全书》第1293册，第8页。高攀龙称赞冯从吾学问好，“是吾儒之极纯者”。(46)高攀龙：《高景逸先生东林论学语》(上)，《东林书院志》卷五，上册，第93页。据载，明末“都御史邹元标、冯从吾等建首善书院于京师，攀龙时与讲会，被目为朋党”。(47)江苏研究社编：《江苏乡贤传略初稿·顾宪成高攀龙与周顺昌》，江庆柏主编：《江苏人物传记丛刊》第1册，第44页。高攀龙曾致书东林学友：“连日会冯少墟，云我辈除却锻炼心体，更无别事，其言简而尽矣。”(48)高攀龙：《东林在会诸友》，《东林书院志》卷一七，下册，第678页。受冯氏影响，李颙仰慕高攀龙的风节，“每遇吴人，即访其履历之详及所著书，而卒无从得”。(49)高廷珍：《轶事一·东林轶事》，《东林书院志》卷二一，下册，第806页。这些言行无疑反映双方的情谊和学术认同。

李颙于康熙九年(1670)冬受常州知府骆钟麟之请讲学江南，期间特意拜谒忠宪公祠，与高世泰会晤并在东林书院会讲。讲学中，高氏阐明朱子“习静不如习敬”之旨，李颙完全认同，并指出“是敬乃工夫，非本体也”。高世泰又云：“言满天下无口过”者，只有朱子；“六经皆我注脚”，是陆九渊之口过；“满街都是圣人”，是王阳明的口过。李颙认为，朱子之言“粹乎无瑕”，而陆、王之言“犹药中大黄、巴豆，疏人胸中积滞，实未可概施之虚怯之人也！”(50)李颙：《二曲集》卷一一《东林书院会语》，中华书局1996年版，第95—98页。可见高、李尊朱抑王的倾向大体相同，唯李颙对陆、王仍有几分肯定。据载，李颙“临别尤以会讲切磋，兴复东林遗绪三致意焉”。二人会讲可谓“同声相应，同气相求”。(51)秦松岱：《梁溪应求录跋》，李颙：《二曲集》卷一一，第102页。李颙将高世泰之言“语其从游，谓宜奉为典型”。(52)熊赐履：《高汇旃先生传》，《东林书院志》卷一一，下册，第467页。在学术交往中，东林之学对李颙不无启示，对其转重朱子学有所推动。李颙晚年以朱学救王学之弊，其《四书反身录》主要阐发宋儒《四书》学主旨，“以理学倡导关中”。(53)王士禛：《池北偶谈》卷九《李颙》，上册，中华书局1982年版，第194页。他倡导“明体适用”之学，而其“悔过自新”说皈依于程、朱，尤重朱子的“居敬穷理”。他认为：“‘穷理’即孔门之‘博文’，‘居敬’即孔门之‘约礼’。内外本末，一齐俱到，此正学也，故尊朱即以尊孔。”(54)李颙：《二曲集》卷一五《富平答问》，第126页。这方面大体契合东林书院的理学取向。

直隶祁州人刁包(1603—1668)，天启朝举人，早年治学不分程朱、陆王而讲求“吾日三省吾身”，初闻孙奇逢讲王阳明良知之学，心向往之。顺治十五年(1658)读高攀龙遗书后，数十年疑团涣然冰释，大喜曰：“不读此书，几虚过一生，遂为主奉之。”(55)彭绍升：《刁先生包传》，钱仪吉编：《碑传集》卷一二七，沈云龙主编：《近代中国史料丛刊》第93辑，第929册，第5958页。后以私淑弟子礼祭祀高氏，“塑望焚香展拜，或有愧心惰行，必稽首自责”于位前。在刁包看来，高攀龙“为濂、洛、关、闽之后一人而已”。他以未能从学于高攀龙为憾，又致书高世泰，“敬伸北面之忱，愿敦异世之好”。(56)刁包：《用六集》卷四《与高锡山学宪书》，《清代诗文集汇编》第18册，第476页。刁包在著述、书信中推重顾、高二人的理学见解，又辑《辩道录》四卷，汇集罗钦顺、顾宪成、高攀龙、冯从吾四人的辩学言论。在他看来，四人都是辩明朱、王之学而传承宋儒正学的人物，高攀龙不当谥为“忠宪”，当用“文正”易名，与罗钦顺一起从祀孔庙，(57)刁包：《用六集》卷二《答孙北平少宰书·其三》，《清代诗文集汇编》第18册，第450页。是为儒家道统的标志性人物。

刁包与孙承泽、魏象枢“缔为神交。各以所得遥相质正。每有疑义，必往复辨论，不苟雷同”。(58)高廷珍：《轶事二·诸贤轶事·刁蒙吉先生》，《东林书院志》卷二二，下册，第903页。刁包强调“天下莫大于穷理”，“舍穷理而言致知”，“又安有入手时哉！”(59)刁包：《用六集》卷四《答王介祺书》，《清代诗文集汇编》第18册，第481页。像程颐一样，他重视“穷《春秋》之理”，撰有数篇《春秋》“书法论”。他赞同朱子“半日读书，半日静坐”二语，认为“静坐，所以居敬也。读书，所以穷理也。两者内外夹持，而天命之性庶几旦暮遇之矣！”(60)刁包：《用六集》卷四《与杨光起书》，《清代诗文集汇编》第18册，第485页。刁包于“居敬穷理”缺少新见，其“性善论”也与宋儒及顾宪成、高攀龙无异，不过，他有关历史人物的论说不乏己见。尤有价值的是，他于顺治十八年(1661)提出：士子“往往以有用之精神，耗敝于无用之八股……欲求真学问，其可得乎？”针对废八股文将导致儒经消亡的说法，他认为：“八股，小技也，假借四子五经以为文，而其名始存；四子五经，大业也，附会八股以为题，而其实始亡……一存一亡，势不两立，是安可以不议变易乎哉！”(61)刁包：《用六集》卷一一《废八股兴四子五经说》，《清代诗文集汇编》第18册，第573页。他深刻认识到八股文对经学的危害，反对士人沉迷于科举八股。这种认识在清前期乃至19世纪都不失为真知灼见。刁包病逝于康熙八年(1669)，次年高世泰等具呈无锡县令，将其从祀东林道南祠。

崇祯四年进士孙承泽(1592—1676)曾入仕清朝，顺治十年归田后隐居京郊。他与东林党人的政治态度不同，却是东林理学的传播者。他重视阐明儒学道统，著《道统明辨录》，对宋五子，尤其是朱子的经注及性理主题多所阐发。像高攀龙一样，孙氏笃信儒家思孟学派的性善论，认为发于舜、汤的“心传”道统，至孔子而详尽，即“一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也”。“孟子祖之，则曰性善，则其旨已洞达而无余蕴矣。”(62)孙承泽：《藤阴札记》，《续修四库全书》第944册，第43页。他阐扬高攀龙之学，认同其对阳明学“病虚”的批评，指出：“不言性善而言无善无恶，不言知能并重而偏言致良知，不师大中至正之程、朱，而宗师心自用之陆子静，近世学乱于虚也，实始于文成矣！”(63)孙承泽：《藤阴札记》，《续修四库全书》第944册，第50页。孙承泽对陆、王表现了鲜明的排斥立场，也赞同罗钦顺对王阳明《古本大学》和《朱子晚年定论》的驳斥，认为“此忠告也，而阳明不受也”。(64)孙承泽：《藤阴札记》，《续修四库全书》第944册，第62页。孙承泽与刁包等人交游论学，也对清初魏裔介、魏象枢等理学名臣产生了影响。孙承泽卒后，魏裔介致书无锡地方官，“谓北海先生之学，其得忠宪高公之统者也，于是锡邑后学群举而入道南祠”。(65)钱肃润：《孙北海先生传》，《东林书院志》卷一二，下册，第489页。

此外，北方名儒与东林书院交游者还有不少。山西范鄗鼎于康熙六年(1667)成进士后隐居不出，所辑《明儒理学备考》《广明儒理学备考》，汇集辛全、孙奇逢、熊赐履、张夏、黄宗羲诸家理学史精要，辨明理学脉络，兼容程、朱、陆、王之学。(66)关于范鄗鼎纂辑《明儒理学备考》及《国朝理学备考》，参见陈祖武：《清代学术源流》第八章，北京师范大学出版社2012年版，第155—166页。值得注意的是，他在撰书过程中曾与魏象枢、党成等人“往复讨论”，也得熊赐履、张夏、陆陇其等人推许。张夏谓其“辨论取舍，直是程、朱复生”，一时朝野讲学君子，莫不走字商榷，奉为吾道干城”。(67)范翷：《先征君墓碣记》，范鄗鼎：《五经堂合集》次册，《清代诗文集汇编》第101册，第314页。

康熙中叶以后，清廷已注意到民间理学趋向，虽不能如愿诏征绝大多数在野学者，而朝野间的学术交流并未隔绝，东林书院则是顺康年间影响理学官僚的学术渊源之一。

东林书院对理学官僚的影响

清初东林书院与理学官僚的关系复杂而密切。修葺东林书院得到理学官僚和地方官员的支持。“康熙中，巡抚汤斌亲诣会讲，尚书熊赐履、巡抚宋犖、学使许汝霖倡捐缮治，复重建依庸堂。”知县董其事，“悉复旧观”。(68)秦缃业等纂：《无锡金匮县志》卷六《学校》，《中国方志丛书·华中地方》，第115页。但在康熙二十五年(1686)后，江苏学政发布了整顿书院的告示：为防避“意见横生，是非蜂起”，强调书院“务延真诚学道之儒”来讲学，“宁朴毋伪，宁质毋华”，摒斥“党同伐异之辈”；学徒则“咸宜各备实心”，开口时“莫争朱、陆”，而应“入孝出弟”，“主敬致知”。(69)《整饬书院檄文》，《东林书院志》卷一四，下册，第577页。显然，官方学者在认同东林书院的理学传统时，又严禁明末士人的党争风气。在此背景下，康熙中期以后的东林书院无疑受到一定限制。而在顺治及康熙初年，东林书院对理学官僚的学术影响仍然是不可忽视的。

魏裔介(1616—1686)自云早年读宋儒书“味如嚼蜡”，顺治初年才觉得“字字皆性命之奥，孔孟之蕴也”。(70)魏裔介：《静怡斋约言录》外篇，《续修四库全书》第946册，第136页。这种转变实与东林同道孙承泽不无关系。尊崇顾宪成、高攀龙之学的孙承泽著《考正晚年定论》，否定王学。魏裔介曾从孙氏问学，读其书“不胜叹服”，也撰有《王阳明之学是非辩》一文，否定王氏“良知”说，谓其“非圣人之学”。(71)魏裔介：《兼济堂文集》卷一四《王阳明之学是非辩》，《清代诗文集汇编》第57册，第61页。魏裔介善读宋人书，张烈尊朱辟王，“其端皆自(孙)先生发之”。(72)高廷珍：《轶事二·诸贤轶事·孙北海先生》，《东林书院志》卷二二，下册，第908页。因其学术渊源，魏裔介认为顾宪成不仅气节高尚，而且“理学足以发圣贤之蕴”。(73)魏裔介：《兼济堂文集》卷二《小心斋札记序》，《清代诗文集汇编》第56册，第244页。魏裔介晚年撰《圣学知统翼录》，起自伯夷、柳下惠，下迄顾宪成、高攀龙，将顾、高纳入上接程、朱的道统，而二书均将王阳明排除在外。事实上，他推崇顾、高之学，谓顾宪成讲学，“阐明性善、气质之说，深辨无善无恶之谬，虽其议论亦时有出入之疵，然认的性字明白”。(74)魏裔介：《兼济堂文集》卷二一《圣学知统翼录·顾宪成》，《清代诗文集汇编》第57册，第275页。而高攀龙主张治学由格物而入，认为“穷至事物之理，穷至于至善处也”。魏裔介指出：“观此，则先生博学笃至，切问近思，而无近日学者之失，可知矣！”(75)魏裔介：《兼济堂文集》卷二一《圣学知统翼录·高攀龙》，《清代诗文集汇编》第57册，第276页。他曾致书高攀龙之子：“阳明见道未真，遂流于虚浮……而泾阳辟之尤力。忠宪公资学清淑，自当继文清之后。私心窃慕，无日忘之，况通家谊重乎！”(76)魏裔介：《兼济堂文集》卷一六《答高忠宪公长君》，《清代诗文集汇编》第57册，第102页。可见魏氏重视东林学脉。魏裔介的同年进士魏象枢(1617—1687)不像魏裔介那样表现出对顾宪成、高攀龙的崇拜之情，却维护了东林书院的学脉和讲学传统，认为所谓“理学以东林为鉴”的流言，将“遗臭万年”。他指出：“既欲做人，便欲明理；既欲明理，便欲讲学；既欲讲学，便欲交正人君子……东林之人，今日如生；东林之言，今日犹芬。”(77)魏象枢：《寒松堂全集》卷九《答左翼宸先生书》，《清代诗文集汇编》第60册，第546页。推重东林学术传统于此可见。

熊赐履(1635—1709)官至尚书、大学士，既传承家学，根本上又直承东林书院之学。其父熊祚延少时补博士弟子，推崇曾子传圣人之道，编《希曾录》，又作《弘毅解》篇。“自经史外，如天文、地理、河渠、兵法、礼制、乐律，一切经济书，靡不洞悉原委。”(78)钱肃润：《熊祈公先生传》，《东林书院志》卷一一，下册，第469页。高世泰任湖广按察使司佥事、提督学政时，“修复岳麓书院、石鼓书院与濂溪书院，并行课艺，理学文章，卓然为一时文衡之冠”。(79)高廷珍：《轶事二·诸贤轶事·高汇旃先生》，《东林书院志》卷二二，下册，第905页。熊祚延以高氏为东林嫡传，遂携其弟熊祚永入濂溪书院受业，为高氏入室弟子，“精研《高子遗书》，得东林先贤洛、闽一脉”。(80)钱肃润：《熊祈公先生传》，《东林书院志》卷一一，下册，第470页。故熊赐履云：“先公受知实最深，尝拔置濂溪书院，命主讲席。先公感先生之教，遗训家庭必毋忘东林一脉。然则先生之教思不私吾楚，而吾楚之被泽亦弘且远矣。”(81)熊赐履：《高汇旃先生传》，《东林书院志》卷一一，下册，第468页。熊祚延曾将《高子遗书》授赐履，并曰：“东林为道学正宗……儿曹能服膺是编，便是圣贤路上人也。”赐履“嗣后历官禁近，诸所讲述，一本东林旨趣为宗”，为圣祖讲《大学》《中庸》，“每发一言，上未尝不点首称善”。(82)高芷生：《熊敬修先生传》，《东林书院志》卷一二，下册，第497页。熊赐履晚年作《学统》一书及《闲道录》，时人认为是阐明其父之学也。(83)钱肃润：《熊祈公先生传》，《东林书院志》卷一一，下册，第470页。此说或许不无夸张，但熊赐履独尊程、朱而又注意经世致用的学术风格，可谓继承父志。

熊赐履早年随高世泰研习理学，后世视为“世泰之徒所成就者”。(84)徐珂编撰：《无锡学派》，《清稗类钞》第8册，中华书局1986年版，第3784页。熊氏又与执教东林书院的钱肃润等交游。钱氏学古穷经，多有诗文。熊氏少时即知其名，后来“书问不绝，时时以近著见示”。他认为，钱氏学宗程、朱，讲求“存诚主敬”，东南士子多“愿得及于其门，而东林、扶风两书院坛席尤盛”，道南梁溪之绪因之一振。(85)熊赐履：《经义斋集》卷四《钱础日七十寿序》，《清代诗文集汇编》第139册，第99页。钱肃润所编《文瀫初编》将熊赐履的《遵谕陈言疏》置诸卷首，谓其“事事本帝王之治，事事本圣贤之学，而其心惟以正心诚意为主，故所言具见本原”。(86)钱肃润辑评：《文瀫初编》卷首《遵谕陈言疏·识语》，《四库禁毁书丛刊》集部，北京出版社1997年影印本，第173册，第22页。

康熙二十六年(1687)，有感于讲学常遭“时君时相之怒”，熊赐履明确指出：“讲也者，讲明所以为圣为贤之理，俾知所从事也。”“讲学一事，顾可以终废乎？是盖有道矣！”如今讲学盛行，“此诚斯道昌明之一大机会也。则愿吾党有识之士，以默识为真修，以笃行为至教，勿口舌轧击以矜能，勿意见纷挐以长傲”。(87)熊赐履：《经义斋集》卷五《重修东林书院记》，《清代诗文集汇编》第139册，第102、103页。宋犖任江苏巡抚时，又修葺东林书院，时任吏部尚书熊赐履捐银支持。至康熙五十二年(1713)，高世泰之子高芷生及东林后学秦源宽、高嶐等人呈请无锡县令，并经江苏巡抚张伯行批准，以熊赐履入祀道南祠。

少无师承的汤斌(1627—1687)早年泛览诸家，后得孙奇逢等人启发，经“反复审择，知程、朱为吾儒之正宗”。(88)汤斌：《汤子遗书》卷四《答陆稼书书》，《清代诗文集汇编》第102册，第367页。康熙二十三年(1684)，他出任江苏巡抚后，三至东林书院，支持修葺书院。尤其是二十五年四月，汤斌以礼部尚书内招北上，途中驻节东林书院，“先谒道南祠，悬‘伊洛正宗’匾额，香案设供，行四拜礼。旋登讲堂，拜燕居庙，坐再得草庐。是时官僚云集，府厅县学及远近绅士皆来观礼”。针对当时入祀道南祠学者名单的纷争，汤斌批示：原祀道南祠者，皆传杨时之学的门人，“顾、高诸先生皆兴复东林，同堂讲习，其祀于东林固宜”。但启、祯以后东林党人遍天下，“而与书院无与也”，故不当入祀。“游此地者，要当讲求龟山、端文、忠宪之学”，而不必“启门户之争可也”。(89)高廷珍：《轶事一·东林轶事》，《东林书院志》卷二一，下册，第807—808页。汤斌区分了东林学者和东林党人，赞同发扬东林理学传统，主张摒弃党争习气，代表了理学官僚的基本主张。

康熙九年进士陆陇其(1630—1692)久任知县，为官清廉，其《三鱼堂文集》等书均立足于独尊程、朱，而指斥阳明学外儒内禅。他认为，朱子“所谓诚意正心者，非外事物而为诚正，亦就处事接物之际而诚之正之焉耳”。(90)陆陇其：《三鱼堂文集》卷四《读朱子白鹿洞学规》，《清代诗文集汇编》第117册，第357页。这表明他与东林书院的讲学内容不无差异，故在他看来，顾、高的心性之学未脱王学樊篱，非朱子正脉。对此差异，一般论者多所注意。不过，钱穆认为陆氏所辨“似严而实妄。若论朱子正脉，则其学必求体大而思精……高、顾东林讲学，意欲挽王返朱，其所以纠王之失而求重发朱子之是者果何在。能从此发明，则朱子正脉益张，而王学之与东林，要皆非无所取。何事乎坚立门户以拒人，必取正脉于一线乎？”(91)钱穆：《陆稼书学述》，《中国学术思想史论丛》第8册，台北东大图书公司1976年版，第127页。钱穆不认同陆氏“朱子正脉”的狭隘观念，可谓一语中的。不过，陆氏的真实意图不在贬评东林，而是针对清初的阳明学余波。他曾致书汤斌，强调“今之学者必尊朱子而黜阳明，然后是非明而学术一，人心可正，风俗可淳”。(92)陆陇其：《三鱼堂文集》卷五《上汤潜庵先生书》，《清代诗文集汇编》第117册，第377页。这也蕴含规劝汤斌摒弃王学之意。事实上，陆陇其也承认，明代的薛瑄、胡仁居、曹端、罗钦顺，“朱子之正脉也，此外则阳儒阴释之学，创为新说，叛道离经。梁溪顾泾阳、高景逸起而正之，为功于学者甚大”。(93)王材任：《陆稼书先生传》，《东林书院志》卷一二，下册，第500页。显然，他仍肯定东林学者复兴理学之功。故在复兴理学方面，陆陇其与东林书院可谓同道，只是后起的陆氏在独尊程、朱的轨道上走得更远。他自称官江南时，“时与东林过从，知祁州有刁蒙吉先生者，介节士也……予之所尝服膺于先生者，一如先生之于梁溪也”。(94)陆陇其：《刁文孝先生生平事实记》，《用六集》“附录”，《清代诗文集汇编》第18册，第417—418页。康熙二十九年(1690)，居官御史的陆氏为刁包入祀道南祠亲撰“生平事实记”，从侧面反映了对东林学术的认同和置重。

此外，素慕陆陇其之学的理学官僚张伯行也重视东林书院。康熙四十六年(1707)，张伯行以江苏按察使赴福建巡抚之任，四十九年移抚江苏。“首葺东林书院，躬诣讲学，剖析朱、陆异同，娓娓不倦”。其后，无锡士人请于江苏巡抚，将其“从祀书院之道南祠”。(95)华希闵：《张孝先先生传》，《东林书院志》卷一二，下册，第511、513页。这些看似与东林书院比较疏远实与东林书院仍有某些学术关联。

清初理学官僚在独尊程朱的取向、践履理学的途径、彰明道统等方面，曾受民间学者启发，而东林书院是其直接或间接的学术源头。而这些理学官僚自顺治年间就反复疏请开经筵、刻经书，推动清廷建立了以程、朱为根本的庙堂理学。

结 语

清初理学家大体缺少学理的创新，其重兴理学的根本取径是阐发程、朱旧题，走出阳明学藩篱，或者调和朱、王，重释其本体论和修身工夫。东林书院的学术成就不像黄宗羲、孙奇逢、李颙等人引人注目，但其学术实践基本相同。当晚明王学盛行之时，顾宪成、高攀龙已开启“由王返朱”的趋向。鼎革之后，高世泰、张夏等人在东林书院倡兴程、朱理学，排斥王学，成为江南理学的重镇。北方名儒孙奇逢、李颙、刁包等人的学术转向也体现了东林学术的影响。清初民间理学呈现江南、中州和关中三个中心，是为不争之事实。而东林书院作为江南理学的传播中心，在顺康之际于理学有续绝兴亡之功，实为开先河的潜流。

清初，东林书院没有引起朝廷注意。清廷既认同民间理学，包括东林书院的理学传衍，却又忌讳东林党人遗风，并通过地方官修葺书院、亲临讲学等举措，将书院理学纳入官方轨道，防范士人结社。康熙中期以后，理学复兴的格局已经形成，理学官僚往往成为清廷双重政策的实行者。然而，参加东林书院会讲者既有李颙、陆世仪等民间学者，又包括熊赐履、汤斌、张伯行、陆陇其等理学名臣。后者会讲实际上有裨于朝野学术的交流和互动，东林学者借重于理学官僚刊刻宋儒著述，传播程、朱理学，对清廷尊崇理学的趋向不无推动作用，而这种作用是当时一般书院所不具备的。东林书院在清初理学格局中的地位不容忽视。