刊林撷思

从古希腊开始，人们就对世界的本原充满了好奇之心，想要探究变动不居的万事万物背后不变的本原或本体到底是什么。在西方哲学的发展历程中，虽然对存在论的研究在黑格尔之后不再成為哲学研究的中心，但哲学家们的“存在之思”始终没有停止过，只不过在各个阶段表现不同而已。但基本达成的共识就是认为存在是不言而喻的东西，谁要追问存在的意义就会遭到指责。

在海德格尔看来，以前存在论研究对象的最根本的错误就是把“存在者”当作“存在”。他认为，在西方思想的历史中，古希腊的巴门尼德首先认为存在才是变中之不变，从他开始哲学家们把存在作为存在论的研究中心。但柏拉图以后的西方主流哲学悄悄改变了方向，在没有了解存在者怎样“存在”以前就肯定了其存在，把存在当做不需追问的事实。

他认为，存在和存在者是截然不同的东西。存在是确定存在者作为存在者的那种东西，是使一切存在者得以成为其自身的先决条件，因此比一切存在者具有优先地位。一切存在者必须存在才能成为现实的、确定的存在者。没有存在就没有存在者，但存在并不等于存在者。存在也不是其他存在者之外的某种独立的东西，“存在总是某种存在者的存在”，否则它就成了有确定性的、对象化的东西了。存在没有现实的、独特的规律性和本质，不能给它下定义。因此存在不属认识所及的知识和科学研究范围，而属于哲学范围。哲学对存在的研究不是去追问存在是什么，而是追问存在者怎样存在，也就是追问存在者的存在的意义。由于只有先弄清存在者的存在的意义才能懂得存在者的意义，所以哲学对科学和知识具有始源意义。

所以海德格尔在《存在与时间》中认为：“存在问题的目标不仅在于保障一种使科学成为可能的先天条件，而且也在于保障那些先于任何研究存在者的科学且奠定这种科学的基础的存在论本身成为可能的条件。任何存在论，如果它不曾首先充分澄清存在的意义并把澄清存在的意义理解为自己的基本任务，那么，无论它具有多么丰富多么紧凑的范畴体系，归根到底它仍然是盲目的并背离了它自己最本己的意图。”所以他认为我们必须要澄清存在的意义。

正因为如此，海德格尔为了纠正以前存在论的错误，揭露和批判传统哲学对二者的混淆，主张从对存在者的研究必须转向对存在的研究，澄清和阐释它的意义，这样就可以建立起一切科学的基础，成为有根的本体论。即基础生存论。

海德格尔认为我们虽然不能直接把捉“存在”，但可以通过一种特殊的存在者来领悟存在，这种存在者不是一般的存在者，它应该具备两种特点：（1）是存在者。（2）能够领悟存在，即“思”。他把这种存在者命名为“此在”，即人，但这里的“此在”不是抽象的人，而是活生生地具体的一个个的“在此”的人。“此在”还有一个特点就是它一直处于“存在”中，加之能“思”，在“存在”之中能够去领悟，“此在”的“存在”实际上就是“生存”。此在总是从它的生存来领会自己本身，从而领悟着“存在”。就这一点来说，海德格尔的存在论也可以成为“基础生存论”，所以通过对“此在”的生存的分析我们就可以窥见“存在”的意义。

海德格尔认为此在的存在，即生存的原始的基本结构是“在世界之中存在”———“在世”。对在世的分析是他的基础生存论的主要内容。此在不能孤立地、单独地存在。它总是处于一世界中，和其世界不可分割。人（此在）并不是首先独立存在，然后才与世界（事物和他人）接触并发现世界，而是与其世界同时出现、同时在此。海德格尔认为哲学所谈论的世界不应该是像以前存在论者所持的认识论观点，先把世界设立成一个客体，然后人作为认识主体去认识客体，人和世界是对立的、二分的。只能是与此在浑然一体并为其所领悟和揭示的世界，此在就在这种领悟与揭示中和其世界共在。

“此在”的存在状态是烦，这里海德格尔赋予了烦新的含义，它不是我们平常意义上的烦，而是指此在与世界打交道的方式。他把烦分为烦心和麻烦两种。烦心指此在与他物发生关系的存在状态。他不像以往把人与物的关系确立为主客二分的关系，而是强调在烦心中此在是与其使用的用具发生关系，而不是直接与物发生关系。

——摘自崔晓艾《“回到事情本身”：海德格尔的“存在”之思》，《吉林广播电视大学学报》2016年第8期