修道与问学：君子道德行为的两重路径

孙建伟

（岭南师范学院法政学院，广东湛江 524048）

君子是中国古代社会的一个特殊群体，既不同于以前的士，也有别于现在的知识分子，金钱、地位，或是权势，都不在他们的关注范围之内，他们把一切的物质享受看得很轻，却又并非不食人间烟火、高蹈出世。他们是中国传统社会不容忽视的重要存在，延续了几千来的道统与文脉，既是儒家文化的代表，也是儒家文化的传承、受益者，是传统社会得以维系、运转与发展的重要力量。道德行为是君子群体身份识别的重要依据，其形成之路径多样，大要则不外乎修道、问学之二途。

一 道德行为及其表现形态

“道”“德”是一对具有丰富内涵的概念。“道”“德”在文献典籍中常常连用或并举，如《大学》之“道盛”“德至善”，《中庸》之“至德”“至道”，《论语》之“志于道”“据于德”，以及《道德经》之“尊道”“贵德”，等等。《四书》等儒家经典对“道”“德”有详尽的论述与阐发，形成了独具特色的儒家道德文化，丰富了中华传统文化的内容，如《中庸》“天下古今所共由之路”之“五达道”“天下古今所同得之理”之“三达德”[1]29，对于“达道”“达德”之论述颇具代表性。君子道德行为是儒家道德标准的外在呈现形式，具有一定的示范性与典型意义。

道德行为首先必须是“诚”的行为。“不诚无物”，“诚”在道德行为体系中具有特殊重要的地位，失去了诚，一切所谓的道德行为都变得毫无意义，“物”且不存，“道德”又何所附丽！道德行为并不只是一己的行为，更是与我们的生存环境，乃至整个世界密切相关。“诚一不二”，真实无妄，“诚”贯穿于君子道德行为之始终，既是成就自我的“成己”，亦是成就他者的“成物”，沟通物、我，“合外内之道”，皆不能离乎“诚”。“诚于中”则“形于外”，恶不可掩，善不可诈，人之一言一行皆乃其“诚”之体现，至诚者多是道德高尚之士，伪善者常为品行不端之人。“是故君子诚之为贵”[1]34，君子奉行“诚”的道德行为规范，以“诚”的标准待人接物，故能成其为君子。信任危机、道德缺失是我们共同面临的社会问题，从传统文化中汲取养分，重塑诚实守信的人文环境变得紧迫而重要。

道德行为是“合礼”的行为。“礼”是中华传统文化的重要标志，在中华文明长期发展过程中，形成了完整严密的道德行为规范体系，涵盖了社会生活的各个方面，对人们的行为起指导与约束作用，其集中体现即是儒家文化所倡导的“礼”。“礼仪”三百，“威仪”三千，在人生的不同阶段，在社会生活的不同领域，皆有一定之礼，为人们的道德行为提供了可以参照的标准。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”[1]133，君子“崇礼”“复礼”，不作“非礼”之举，是一种道德自觉的行为；“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”[1]103，有是德而无是礼，则不能无弊，君子以礼自律，不失为追求道德完美的重要方式。“道之以德，齐之以礼，有耻且格”[1]54，提倡一种守“礼”的生活方式，则人心善而民风淳，有助于一个国家或民族整体道德水平的提高。不管是个人层面的“立于礼”，还是国家与社会层面的“以礼让为国”，皆是对“礼”作为道德行为规范积极作用之肯定。

道德行为的表现形态具有丰富性与复杂性，在不同的社会生活领域或时代环境皆有不同之体现。文化、历史、社会环境等与道德行为之形成密切相关。中华传统文化，尤其是儒家文化，于君子道德行为之形成有着十分重要的影响，儒家文化中的“仁”“义”“诚”“信”，等等，构成了君子道德行为的核心内容。君子道德行为之形成是长期坚持、精进不已的修身过程。“致广大而尽精微，极高明而道中庸”[1]36，修道是“广大”“高明”的潜心悟道，问学是“精微”“中庸”的致知功夫，共同构成了君子道德行为之形成的两重路径。

二 修道

道是君子文化的核心概念，亦是君子道德行为的内在依据。若心中无道，对道没有深切的认同与体悟，则所谓的道德行为只是流于形式与表面，“伪君子”抑或“乡原”之流，究其本质，皆是心中“无道”之人，却要装成“有道”的样子，故君子道德行为之养成，必以道为本。修道是君子回归道的本真状态的一种方式。道是儒家价值观的最高体现，是至为正确的处世原则与行为方式。道与生俱来，本无分别，但因气禀不同、所处各异，人之所行不免有所偏颇，自觉或不自觉地偏离了道，“修”则是重返“道”的实践与努力。

修道乃贯通天、人之途径。人之存在，除了最基本的物质条件外，还需要一种信仰。信仰的力量是一种精神支撑，能使人行之久远，而不至于困惑、迷茫，生命因之而被赋予了某种意义。信仰来自于某种存在，而这种存在本身被认为是无比强大与绝对正确的象征。在中华民族的传统观念中，天是无上权威的象征，其合法性与合理性不容置疑，乃人们信仰之根源所在。道源自于天。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”[1]17，“性”即“理”，乃天之所赋，谓之“天理”，依之而行，谓之为“道”。由“天”“理”以至于“道”，乃君子信仰形成基本路径之体现。天、人合一的理想境界，须以“理”或“道”为联结之纽带。依“理”而行，则为“正道”，若失此“理”，则为“失道”“不道”“非道”之举。

修道追求一种正确的行为方式。天高高在上、神秘莫测，人忙忙碌碌、生老病死，天与人的距离似乎很遥远，冥冥之中却又似有某种割不断的联系。前贤先哲们求道、论道，对话天人，贯通古今，致力于构建一种恰当、正确、合理的行为模式，既合于天理，又切于人事，以达到人与人、人与社会、人与自然和谐相处的理想境界。不同流派学术思想理解世界的方式亦不尽相同，其中以儒家思想最具代表性。儒家思想影响至巨，长期处于主导与支配地位，对规范人们的行为，维系社会生活的稳定与正常运转有不可替代的重要作用。君子是儒家文化的代表，乃儒家之道传承的中坚力量，修道体现了君子不偏不倚，去欲去私，重返正道之努力。

道是平常的，人人皆可修而行之。“道不远人”[1]23,这里所说的人绝大部分都是普通人，当然也包括“圣人”“神人”“至人”，等等在内。道离普通人并不遥远，是能被普通人接受、认可并为普通人服务的。“人之为道而远人，不可以为道”[1]23，道适合于所有人，众人皆能知能行，“论道”“为道”“修道”并非少数“高尚之士”的特权。道取法于人，行之于人，适用于人，是人性中共通的东西。道是平常的道理，具有普适性，故能“推己及人”“推人及物”，消弥“我”“人”“物”之间的障碍而自由沟通，若道是“特殊事物”，势必很难在不同个体、群体间“推而广之”；“君子之道，近自夫妇居室之间，远而至于圣人天地之所不能尽，其大无外，其小无内”，[1]22道无处不在，无人不然，乃其普适性之体现。

道与人同在，皆乃人所当行能行之事。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”[1]17，君子慎独，不但在大庭广众之下保持与道同在的状态，在无人监督之独处亦然。“道”乃人之所必需，“道不可离”是一种约束的力量，所作所为要符合道的规定性，若可有可无，可存可亡，所行不正，胡作非为，则为“非道”。圣人须臾不离于道，贤人三月不违于道，小人则曾不知道为何物。君子之所以能成为君子，就是能在任何情况下，都努力做到不离于道。

修道规定了君子的向上一路。修道是一个循序渐进的过程，其间经过了不同的发展阶段。“可欲之谓善，有诸己之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”[1]378，孟子描述了道德自我发展过程中“一些完善的阶段”与“无数精炼的层次”[2]80，道德的自我发展是不停地人性化的过程，也是不断自我完善的修道过程。以道的传承者自任，修道代表了君子道德行为“形而上”的一面。在复杂的社会环境中独立不改，在巨大的压力下负重前行，在名利得失之际宠辱不惊，这是一种强大的精神力量，得之于修道者甚深。

三 问学

问学乃君子道德养成之重要方式。“故君子尊德性而道问学”[1]36，君子务其大，亦不忽其小，若一味只存心而不致知，恐怕所存的也不过是一个虚空之心。《论语·学而》“所记多务本之意，乃入道之门、积德之基、学者之先务”[1]47，“问学”于道德养成之功，不可谓不大。孔子屡以“好学”自况，以激励弟子向学，“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”[1]83“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”[1]98，以学为君子进德之基本路径。“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣”[1]174，人之气质禀赋不同，约略可分四等，生知学知以至困学，皆不能废学以为之，以生知而论，孔子亦以“学而不厌”自许，圣人尚且如此，君子之进德，又焉可不学！“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也”“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫”[1]168，徒思而不学则无益，道之所以成，德之所以进，有赖乎学者甚深。

问学乃明德之重要功夫。“明明德”乃大学三纲领之首，于君子道德之养成具有重要意义。“明德”得之于天，本自虚灵不昧，但拘于气禀，蔽于人欲，则有时而昬，然其本体之明，未尝少息，君子之学，在于明其明德，以复其初。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物”[1]3，格物致知乃穷理问学之功夫，务力于此，则有意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平之效，欲明其明德，舍此无以得之。人虽有美德，若徒恃之而不好学，则其德亦不能明，必有所偏，孔子析之甚详：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂”[1]179，孔子以“六言六蔽”教子路，“六言”皆美德，然徒好之而不学以明其理，则各有所蔽。

力学乃德胜气质之关键。君子以志于学为进德之始。“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩”[1]54，孔子自述进德之序甚详，德之所进乃积学所致，而其初必始于志学。德并不会随着年岁增加而自动变得高尚，“年弥高而德弥邵”[1]173亦乃积学使然，若不知学，则日月虚耗，而德无所进，故孔子于原壤有“长而无述焉”[1]161之责。进德是日新而不失的问学过程。“日知其所亡，月无忘其所能”[1]190，日积月渐，好学不已，方有进德之效。君子之学以“德胜气质”变化气质为目的。性均善而无恶，人之所同；气质有昬明强弱之不齐，人之所异。进德是返其同而变其异，回归最初之善的过程。气质非力学不能变，君子进德必以变化气质为入手之处。德胜气质，则愚可进于明，柔可进于强；若不能胜，则愚不能明，柔不能立，虽志于学，而其进甚微。气质是否能变，与学习的强度、连续性密切相关。“夫以不美之质，求变而美，非百倍其功，不足以致之”[1]32，以卤莽灭裂之学，或作或辍，学之不力，是谓不善变矣。

诗书礼乐乃君子进德的基本依据。儒家经典乃君子问学的主要内容。“兴于《诗》，立于礼，成于乐”[1]105，《诗》以兴起好善恶恶之心，礼以使人卓然自立于世，乐以使人义精仁熟而自和顺于道德，三者有难易、先后、浅深之别，进德亦有一定之序，不可躐等而进。“古之成材也易，今之成材也难”[1]105，古以诗书礼乐教人，今皆无之，故“成材”有难易之殊。君子所择，不可不慎！“诗书”乃“义之府”，“礼乐”乃“德之则”，“德义”乃“利之本”，诗书礼乐之学是中国传统道德的主要载体，是君子道德养成之“教科书”与重要凭藉。中国古代以“笃好”诗礼之学作为衡量君子之德以及人才选拔与任用的重要标准。郤縠“说礼乐而敦诗书”[3]1822，故赵衰认为他是符合晋师“元帅”标准的理想人选。“子谓伯鱼曰：‘女为《周南》《召南》矣乎？人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与？’”[1]179“不学《诗》，无以言”“不学礼，无以立”[1]175，圣人之教子，不过诗礼之学，君子之进德，必由此而入。

讲学所以修德。独学而无友，则孤陋寡闻，自隘其道，其德之所进亦非常有限。三人之行，必有我师；“德不孤立，必以类应”[1]74。问学修德并不是孤立封闭的自我求索，良师益友间的授受讲求、辩诘切磋，有助于进德者甚大。德必修而后成，学必讲而后明，修德、讲学皆乃学者日新之要，学者当勉力行之，“德之不修”“学之不讲”[1]93，圣人犹忧，况常人乎！中国古代有讲学的传统，既有授徒讲学，亦有友朋之间的切磋学问。“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也”[1]5，讲习讨论之事，省察克治之功，道学自修，不可偏废；“君子以文会友，以友辅仁”[1]141，讲学以会友则道益明，取善以辅仁则德日进，切磋学问与砥砺品行本为一体。“人须是知学，讲求亦只是涵养。不讲求只是涵养之志不切”[4]33，若只是涵养而不讲求学问，则所涵养之志或有所偏，或有不切，至有“认欲作理”之虞。

修道而不问学，则所修之道亦乃虚无缥缈之观念，终究落不到实处。若不明白万事万物之情状与变化之理，空谈心性，坐而论道，则所论之道亦非常有限，非但不能让人信服，恐怕亦过不了自己这一关。要救此弊，非老实问学不可。知识与道德同为人类理性发展的重要组成部分，“无论是古代希腊还是古代中国，观念理性化进程都包括知识与道德两条线索，也即知识理性与道德理性”，[5]道德影响于知识，知识亦作用于道德，君子修道又焉可不以问学为事！

余论

修道、问学乃君子道德行为养成之重要途径。修道须先明道，道非学不能明。“君子学以致其道”[1]190，下学人事，便是上达天理，循序渐进，积学不已，乃君子修道之法。学要转化为强大持续的精神力量并以正确的方式呈现出来，须一于道而成之。若“一务上达而无下学，本末间断”[6]1179，乃佛氏出世之道，非儒家入世之道。博学而无所归则流于汗漫，修道而不务学则其道不笃。“笃信好学,守死善道”[1]106，守死者笃信之效，善道者好学之功，道、学一体，不可或分。

君子修道，亦乃问学之事。“礼、乐、刑、政之属”[1]17为修道的基本内容，“修身”多藉于“礼乐”，“治国平天下”则非动用“刑政”不可，君子所修之道既乃儒家文化之传承，亦乃儒家服务、治理社会功能之体现。道的神秘性被最大限度地消解，不再是虚无缥缈、可望而不可及的抽象存在，而是实实在在的知识或技能，能够为绝大部分人所理解、接受，可以通过“学习”，抑或“修”来获得。儒家“可修之道”与道家“不可道之道”区别了开来。