《中庸》“致曲”新解

吴青原

学术界涉及“致曲”概念的論述多从朱熹的解释出发进行阐述，如王凯的《〈中庸〉的“天人合一”思想研究》将“至诚”“致曲”与“率性”“修道”联系起来，指出“致曲”是由于人之气各有异而产生的“工夫论”；谭明冉的《〈中庸〉诚、明关系再释》强调朱熹等诸家对“致曲”着眼于一德一行的定义，而非一事一物之细。而对“致曲”的集中研究，主要针对“致曲”的哲学范畴，如郭晓东的《论朱子对〈中庸〉“致曲”的诠释》是对朱熹等诸家对“致曲”的诠释做了解析和归纳。就总体而言，学术界固守两宋理家之陈见，对“致曲”之义的集中探讨关注较少。故而，笔者根据《礼记》《周易》等注本，首先对“致曲”其词的词义内涵进行探讨和解释，其次结合“致曲”的含义，探讨其与“中庸”思想的联系，以期佐证笔者对“致曲”之义的解析。

一、两宋理学家对“致曲”的诸论

《中庸》第二十三章载：“其次致曲，曲能有诚。”朱熹以为，“大贤以下凡诚有未至者”，“必自其善端发见之偏，而悉推致之，以各造其极也”（《四书章句集注》），即所谓于偏善之处深修，以求其诚。圣人大贤以下主要指的便是有志于“诚”的君子，故而“致曲”应当是一种君子修身的方式或过程。

朱子之外各家，如程颐以为“致曲”即“学而后知”。程颢认为，本性固有，“致曲”即是“去气偏处发”。杨时继承了前辈的观点，以“学问思辨而笃行之”（王守仁《王阳明全集》）为“致曲”。吕大临也将“致曲”解释为“致力于所偏”（何琦《恰到好处：〈中庸〉解读》），把“曲”看作是德行之偏。游酢则从另一个角度做了诠释，认为“致曲”者“临言而必思，不敢纵言也，临行而必择，不敢径行也”（石敦山辑，朱熹删定《中庸辑略》卷下），以此阐释了“致曲”者应当谨言慎行，这是建立在现实未达“诚”之境界的前提下。

而欲达“诚”之境，则如《中庸》第二十章曰：“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”即所谓圣人率性而为，照应“自诚明，谓之性”（《中庸》第二十一章）一句。相比之下，“致曲”者则要“自明诚”，承教化之功，以推致于至诚。朱熹指出“人之道”便要“择善而固执”，方可“明善”“诚身”，颜回的事例充分地说明了这一点。诸家从不同的角度解读了“致曲”及“致曲”者的特点，而朱熹更详细阐释了“致曲”之因。朱熹认为“曲”是“气禀”之异，《中庸或问》又以“致曲”与孟子所谓“扩充四端”相应。综合而言，“致曲”也是由部分善性扩充至全体的一种修养的途径和方法。

二、“致曲”义理探讨

朱熹释“致”为“推致”“推极”之义，即推求至极，《大学》中所言的“是故君子无所不用其极”正是此义。易得“致”其义，即是探求知识与修养的极限，对“致曲”的理解，关键就在于“曲”字上。

朱熹在《四书章句集注》中认为：“曲，一偏也。”其释“曲”为“偏”，是取其“方面、部分”之义，如《荀子·天论》有“万物为道一偏”一句，是说万物是“道”之片面的体现。《荀子·解蔽》又有“凡人之患，蔽于一曲”之言，《庄子·天下》也道“不该不徧，一曲之士”，都是“曲”释作“片面”之义例。程颐跟朱熹一样，都认为“曲”是人各自偏善之处或所谓“偏胜处”“气偏处”，而“自其善端发见之偏”便能“各造其极”（《中庸》第二十三章）。持这样的观点，大抵是受到《周易》“引而伸之，触类而长之”的启发。

在《礼记》中，孔颖达注疏对“曲”也做了较为详细的解释：“曲，谓细小之事。言其贤人致行细小之事不能尽性，于细小之事能有至诚也。”即是说，贤人在做各种小事上，并不能完全发挥自己本有之性，却可以通过小事达到“至诚”的境界。这里所解释的“曲”便落实到了具体而细微的事情。据此，而“其次致曲，曲能有诚”便可以理解为君子致行小事而达于至诚。结合《中庸》第十二章这样一段话，或许能佐证这样的认识：“君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：‘鸢飞戾天；鱼跃于渊。言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”对“费”和“隐”的理解，郑注和孔疏都倾向于“拂、悖”和“隐而不仕”之义，相比之下，朱熹则释之为“用之广”与“体之微”。所谓“体用”之辨，《论语》早已有之，一般认为“体”指的是本体和实质，“用”是指运用和表征，如孔疏《周易·说卦》提到的“天之体以健为用”，即是天的本体通过生生不息的特征表现出来。据此而言，朱熹便是认为君子之道表现出包罗万象的表象，而其本质却隐而难见，微妙难言。《中庸》第十二章，比较夫妇与圣人，表达了君子之道大至天地，小达夫妇，无所不包这样的道理，故而朱熹的观点在文理上，相比郑孔是更为合理的。

综合来看，《中庸》第十二章照应了首段“道不可离”之论，同时暗含着圣贤之道“大中有小，小中见大”的特点；在第十六章，孔子对“鬼神之德”其“微之显”特征的阐述，同样是为了证明“诚之不可掩”且“不可怠倦不敬”的道理，故而君子应当在小事上发挥“诚”的态度和境界。所以，将“致曲”理解为“致行小事”，或许更符合《中庸》前后上下文所蕴含的意义和逻辑。

另也有两例可资佐证。《孔子家语》中，王肃注“小让如伪”句则说：“所以致曲，故如伪而不诚。”“小让”是指小的礼节，这里说明小的礼节正是体现“曲能有诚”的地方。《礼记》中也有《曲礼》一章，主要记述着细致入微的各种礼仪标准。综合来看，“曲”有“细小之事”之义，是不乏其例的。

除此之外，“曲”可能还有更深刻的内涵。为探讨其深意，先下列程颢、程颐《二程遗书》中一段：“人自孩提，圣人之质已完，只先于偏胜处发，或仁，或义，或孝，或弟。……去气偏处发，便是致曲；去性上修，便是直养。然同归于诚。”程颐指出，“去性上修，便是直养”，可见“直养”与“致曲”是相对应的。郑玄《礼记》注曰：“由至诚而有明德，是圣人之性者也。”所谓“天命之谓性”，去性上修即是圣人“自诚明”之事。可见，“直养”是建立在“诚”的基础上，“不勉而中，不思而得”便能做到的。相比之下，“致曲”则要“择善而固执”，努力坚守诚善之处，经历相对更为曲折的过程。曲直之分，就能很明显地体现出来。相对于“直”，“曲”更接近于马克思主义哲学上提到的事物的发展规律，即事物发展是前进性和曲折性的统一。

人的发展过程，往往也會呈现出螺旋式的上升态势，这一哲理在《周易》中非常明显。《周易·系辞上》有“曲成万物而不遗”句，依王韩注孔疏所言，“曲”即是顺势应变，不拘于一方，同时委屈于细小之处。这里也包含着“曲”有细小之义，同时又暗含着事物发展变化的曲折性的道理。《道德经》第二十二章所谓“曲则全”之理，也能按照这样来理解，即采取委曲求全的柔性手段来达到目的而不留遗憾。至此而观，“致曲”相对“直养”而言，更需要潜心缩首，韬光养晦，以图至诚，正是秉承着《周易·乾卦》之辞所蕴含的古老智慧，即在成就“飞龙在天”的圣人境界之前，需要经历“潜龙勿用”“朝乾夕惕”等过程。

理学诸儒多认为“致曲”是发善端之偏，在如仁、义、孝、悌等善性上用功。笔者认为，还是因为儒理学更重视伦理之道，围绕人际关系的社会问题展开，故而一定程度上忽视了“致曲”一词所蕴含的哲理意味。在战国时期，《荀子》与《周易》就已经体现出了将哲理之道与儒家之道相统一的萌芽，如《周易·系辞上》有“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，便将自然天道与人之善性联系起来。故而，从哲理范畴上去理解和解释儒家经典概念的意义，应当是合理的，同时也是有意义的。

三、“致曲”与《中庸》的联系

朱熹在“中庸”一题后注曰：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”此处“无过不及”应为“无过无不及”。《中庸》也有提到“贤者过之，不肖者不及也”。《二程遗书》有言：“故无过无不及，中而已矣……贤者常常失之过，不肖者常失之不及。”其很明确地用“中”来解释“无过无不及”之义，这可以用马克思主义哲学上的适度原则来理解，即凡事要掌握“度”，正如《论语·先进》所言“过犹不及”，“过”和“不及”都是未能遵循“中”。《中庸》又提到“喜怒哀乐之未发，谓之中”，故而“中”是与情感相矛盾的，有情感的存在，便难以做到不偏不倚，而关于“庸”就如朱熹注解所言，代表了恒常普遍的意思。总结起来，“中庸”代表着不偏于极端，同时无处不在的平常之理，这一点朱熹便在《四书章句集注》中解释为“盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不睹，恐惧不闻，而无时不中”。

“中庸”之理贯穿《中庸》全篇，如前面提到的第十二章体现着“庸”的意义，即道无处不在，上至圣人，下到夫妇，概莫能外；又前面提到的第十六章有孔子对“鬼神之德”其“微之显”特征的阐述，暗含着“君子慎其独”之义，即君子敬畏鬼神，无时不恪，这也能体现“庸”的道理；第八章论述颜回对待中庸之道的方式，则能体现“中”的内涵，即坚守心中而不失其善，方能“允执其中”，故而朱熹注“此行之所以无过不及”（《四书章句集注》）。又如，第十一章引述孔子之言：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”孔子不认同生僻之理和怪诞之事，是因为这是有违“中”不偏不倚的准则。孔子同样也反对行中庸之道而半途而废，因为这也有违“庸”平常、无时不在的道理，所以君子需要慎独，需要如“潜龙”一样潜身缩首，孜孜不倦于中庸之道。

综合来看，“致曲”其义其实与“中庸”精神密切联系。“致曲”不仅包含着“致行小事”而践行至诚的道理，同时暗含着通过曲折以达极致的意思，这与“中庸”“不偏不倚，无过不及”“恪守慎独”之内涵是相互贯通的。为图分析，故下列《中庸》第三十三章为例：

《诗》曰：“衣锦尚絅。”恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显。可与入德矣。

《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？

《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。

《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。

《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。

《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”

《诗》曰：“德輶如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭。”至矣！

上列内容以《诗经》中的话为引，总结了君子之道的特征。“淡而不厌，简而文，温而理”反映了君子之道不偏不倚、众善兼美的特质，即“中”的内涵；“暗然而日章”“知远之近，知风之自，知微之显”则体现“庸”的含义，万事万物的发展都是需要持之以恒的量的积累而促成的，譬如远需要从近开始，风也需要从源头吹起，显著终究也是由细微发育而来，故而君子看似恬淡无为，而奉行的事业和道义会逐渐显现光明。

联系“致曲”一段，结合其义不难发现，“致曲”恰恰体现了君子恪尽天道的方式和过程，即需要从细微之处做起，培养个人的优秀禀赋，耐心曲折地前进，故而达到“不动而敬，不言而信”的程度，无时无刻不恪尽本职。而“人之所不见”的细微处，正是君子与常人的差距所在。

“曲能有诚”，过程中君子坚守正道而不移，故而君子“内省不疚，无恶于志”。唯有如此，才能使“诚”通过“形、著、明、动、变”等一系列过程，最终“化”为自然。此时，君子已达“至诚”的境界，便能“化育天下”，故而“君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺”，君子深入到细微处的恭敬坚守，使天下之民为之景仰，潜移默化之中，使中庸之道深入人心，令人民自发效仿践行，自然天下平，这样的追求正如“上天之载，无声无臭”所说的那样，达到了润物无声、“春风雨化”（《孟子·尽心上》）的教化效果。这便是“致曲”“诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化”之道。

朱熹等学者所总结的“致曲”之义，当然是对人修身立德的优解。从根本上而言，“致曲”当是指从细微处推致至极，做到最好。同时，从哲理上理解，它又包含着事物曲折发展的一面。对“致曲”概念的提出，源于先哲对于人性的深入理解，故而要达到不偏不倚、无时不中的“中庸之道”，则需要慎独，在“人之所不见”的细微处，坚守善性正道而不移，最终使得心无旁骛，想无杂念，达到“至诚”的境界，从而化育万方，安定天下，这才是君子对“中庸之道”的践行方式。