陆嘉淑的性情诗学

张志文

在中国古代诗歌发展史上，始终保持着“诗言志”和“诗缘情”的诗歌发展传统。先秦时期的诗歌是王政必不可少的组成部分，被组织在王权运行的体制机制中，发挥政治教化作用。但是，自汉代起，诗歌的政治教化作用不断衰落，最终不复存在，只剩下表现诗人性情的作用。虽然它是儒家诗学的传统题目，看起来并无新意，但明清易代的巨变给它注入了丰富厚重的时代内涵，让它重新成为使诗坛焕发生机的内在动力。“性情说”本是诗歌方面的问题，但随着理学的发展，性情越来越多地与人欲、天理联系在一起，这便扩大了“性情”一词的内涵。本文主要研究的是清初遗民陆嘉淑的性情诗学，着眼于他所处的时代环境，解析他的遭际与心态，进而探究他的性情诗学的主张与特点。

一、“性情”的内涵

“性情”作为文学理论用语，最早出现于《诗大序》：“国史明乎得失之际，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上。”作为“诗言志说”的副题，其产生之初就被赋予了道德伦理意味，是儒家政教文学观的一部分。到了六朝，“缘情”文学的风气强化了“性情”感性的一面。谢灵运《山居赋序》曰：“抱疾就闲，顺从性情。”其从自然人性的意义上使用“性情”一词。钟嵘的《诗品序》论诗情之发动，则曰：“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。”“性情”也主要指受到外物激发的人的自然情感。

二、“性情说”在清代的发展状况

（一）清初的“性情说”

明末的诗坛对“情”的態度走向了两个极端：一方面，部分诗人在前后七子复古派运动的影响下，只追求形式声调的雅正，使得诗歌内容缺乏真情实感而走向空洞浅薄；还有部分诗人继承了公安、竟陵派反对复古蹈袭的一面，却掉进了俚俗随意的鸿沟，诗作中尽是肤浅甚至低俗的情感。面对这种两极分化的诗坛状况，黄宗羲重申了诗歌表达情感的合理性，并富有见地地将“情”分为“情之至情”与“不及情之情”—前者是最真、最诚的“真性情”，后者则是浮夸虚伪、流于表面的“伪性情”。诚如他所言：“情者，可以贯金石动鬼神。”（《黄孚先诗序》）最真挚的情具有最强的感染力，“凡情之至者，其文未有不至者也”（《明文案序》），有真情贯注的诗文，无须华丽辞藻的映衬便能感人至深。“不及情之情”则充满着浅薄随意与虚伪空洞，以此写出的文章也缺乏动人心魄的力量。

黄宗羲在批判“不及情之情”肯定“情之至情”的同时，并没有过多地束缚健康的“情”，他认为“情之至情”的内涵是丰富多彩且富于变化的。“诗之为道，从性情而出。性情之中，海涵地负，古人不能尽其变化，学者无从窥其隅辙。”（《寒村诗稿序》）凡是打心底里流露出的情感皆为“情之至情”，它既不是机械模拟，也不附庸风雅。但在黄宗羲看来，这些“情之至情”也并不都是等值的，他又将其离析为“一时之性情”和“万古之性情”，“夫吴歈越唱，怨女逐臣，触景感物，言乎其所不得不言，此一时之性情也；孔子删之，以合乎兴、观、群、怨、思无邪之旨，此万古之性情也”（《南雷文约》）。“一时之性情”是一己之私情，只有将自己的情感与天下之情联结在一起，其价值才具有永恒性。

（二）乾隆年间努力挣脱伦理束缚的“性灵说”

乾隆年间，沈德潜倡格调，翁方纲主肌理，而袁枚讲性灵，从诗歌发展的内部规律来看，这反映了诗歌向其本原—性情回归的趋向。郭绍虞先生将袁枚的“性灵说”离析为两层含义，一是性情义，二是灵机义，前者言其如何突破封建礼教，后者从创作和审美表现形式方面说其如何崇尚机巧、天才、风趣等。蒋寅先生进一步提出，性情往上是作者的天性，灵机往上是作者的天才，两方面合起来便是袁枚强调的“才性”，而袁枚的“性灵说”则是建立在“才性说”的基础上的。袁枚十分重视诗人的天才禀赋，“夫才者性之发，才盛则情深；风者韵之传，风高则韵远。故悱恻芬芳，屈子为之祖；葩华萍布，建安畅其流”（袁枚《李红亭诗序》）。“才”是“性”借以彰显的媒介，才能卓著才能把性情表现得透彻。需注意的是，袁枚所指的“才”乃“天才”，“诗不成于人，而成于其人之天。其人之天有诗，脱口能吟；其人之天无诗，虽吟而不如其无吟”（《何南园诗序》）。

从“才性论”出发，“性灵说”注重的是人的自然生命，没有道德伦理的束缚，它不崇高，但充满了生命原初的本真与活力。袁枚不再坚持道德性原则，而只听由生命本真的召唤，提出有真人而后有真诗。不给人性附加任何的道德约束，这源于袁枚对人性的解读。袁枚反对程朱所谓的“义理之性”和“气质之性”，反对在天赋本性之上再悬一超越的道德本性，反对将才性进行纯化提升，因为这在他看来无异于人格的虚伪。“人欲当处，即是天理”，袁枚肯定人的感性生命的合理性，认为天理自在人欲中。出于这种对生命原初精神的捍卫，他认为不必人人为君子，只要大节无亏便不能求全责备，这种只讲真而不求善的观点，与儒家诗学有着明显的分界，而与儒家诗学冲突最激烈的是男女之情方面的内容。在《再与沈大宗伯书》中，袁枚对沈德潜否定艳情诗的部分提出驳难，他不仅通过对《易经》《诗经》的诠释来证明艳情诗的合法性，还提出男女之情为人类最基本的情感，即“情所最先，莫如男女”（《答蕺园论诗书》）。儒家诗学对表达男女爱情的诗歌基本是否定的，但袁枚不仅明言写男女艳情的合理性，还以实际行动创作了许多描写姬妾爱恋的诗歌，“寻常并坐犹嫌远”（《寄聪娘》）一句毫无遮掩地将夫妇之间的浓情蜜意表达出来，一反传统的含蓄委婉，这就使得情感比较炽热，感性的成分比较浓厚。

三、陆嘉淑的性情诗学

陆嘉淑（1620—1689），字孝可，又字冰修，号射山，又号辛斋、删梅道人，浙江海宁人，著有《辛斋遗稿》，经今人整理后汇集成《陆嘉淑集》。钱塘文人陈文述评陆嘉淑“为胜朝遗老，生平效梅圣俞，日课一诗”（《陆嘉淑集·陈序》），朱彝尊《静志居诗话》说其“崇情远迹，高酣长谣，文采风流，溢于宾座。晚岁藏身人海，而青莲在泥，心终不染”。陆嘉淑所居的密香楼藏书十分丰富，然而自其父殁后的十年间遭遇了三次火灾，所收藏的书籍连同陆钰、陆嘉淑的著述大都被焚毁，今日可见的资料十分有限。目前，学界对陆嘉淑的专门研究也相对较少，主要探讨了他对查慎行诗歌的启蒙作用，而其诗学中主性情的部分尚未有较深入的探索。

（一）遭际与心态

万历四十八年（1620）六月，陆嘉淑生于浙江海宁洛塘接济里，父钰，字退山。清朝建立之后，陆钰绝食而终，陆嘉淑便弃诸生，不再参加科举考试。其同乡管芷湘在为他的《北游日记》作跋时说：“回思冰修先生，身际沧桑，为逊国遗老。虽不必抱首阳之节，而匆匆一蹈软红，废然返，此衷殊不可解也。”父亲离世之后，陆嘉淑所居的密香楼又三遭大火，加上陆嘉淑爱宾客，“喜结衲”，于是家计日渐衰落。

陆嘉淑晚岁游京师时，许多名公巨卿都推崇他，并多次举荐他参加博学鸿儒的考试，但陆嘉淑皆予以婉拒。“中年家落，不得已为贵人所邀致，然以笔墨治生，非其志也。”（《陆嘉淑集》）异族执政彻底打碎了陆嘉淑的“鸿鹄之志”，他多次在诗歌中表达这种无力对抗现实的情感。比如，《北归答姜真源图南见贻之什》一诗中，陆嘉淑感叹“穷似襄阳孟，诗名总不如。空吟新句好，长惜此生虚”；在《呈韦剑威人龙》中，又有“密坐风波愁结客，壮年贫贱耻论文”。当为时代所迫不能立德、立功时，士子只能作诗著书聊遣幽思。对陆嘉淑的性情和遗民情结，王士禛在《与陆冰修》一诗中提到“我爱辛斋叟，萧然无世情。笑看公府辟，梦忆故山耕。斜日树交荫，微风蝉一鸣。知君人境外，寂寞道心生”。陆嘉淑的作品表明，他最终以布衣的身份老去，多年疾病缠身，生活也十分拮据，“贫”“衰”“病”“穷”在他的诗歌中屡见不鲜，如“十年贫病尚憐春，物态年光迥自新。……病衰筋力难堪拜，老喜文章渐逼真”（《丁酉元旦》），读之便让人顿感苍凉。

（二）以性情为主的诗学主张

明清易代的痛苦深深刻进了遗民的血脉里。故国已经不复存在，这些士人的理想与抱负也随之化为泡影，不必“为赋新词强说愁”而出口便尽是悲凉。陆嘉淑笔下的性情，便是这种发自内心的亡国之愁，不加渲染就足以感人。陆嘉淑在给他的姨父张次仲所写的《一经堂诗钞》作序时，提到了诗要写性情的诗学思想。张次仲为明朝遗民，陆嘉淑年少时便侍奉在张次仲左右，熟谙其作诗经历，“嘉淑少侍先生，见先生为王、李家言，神采奕奕。数年而弃去，更为少陵。又意不自得，尽删之，仅存十二三。先生之所删，皆足以震耀聋俗，夸美丽名贵。而所存者，乃殊颓放，佚绳尺，而尚韵旨，落落自是……顾以境地悲凉，放废侘傺，乃拂抑其盛气雄心，以熳烂慷慨于吟谣兴寄之间。故骤举先生之诗，其朴近野，其沆壮近率直，其寄托近放。三复之，而朴者温厚，率直者深永，自放于笔墨之外，而神气纠绕于行幅之内，然后知先生之诗，非今人之诗也”。

张次仲作诗，起初师法王维、孟浩然，后来又转学杜甫，因“意不自得”又把这部分诗歌删尽。张次仲年少时亦雅负经济，怀揣经世之志，然而履经夷险，穷老失志，诗歌中便充满了磊落郁勃之气。学习王、孟作诗，让他的诗歌达到深奥难懂的境地；后又转学杜甫，又“意不自得”而全部删掉了。陆嘉淑认为，这些诗歌并非不好，它们也足以让世人称许，但诗人本人感觉犹有未尽之意，这是因为诗人的性情没有彻底抒发出来，情感受形式的限制而如鲠在喉，这使得诗歌缺乏耐人寻味的“韵旨”。残酷的现实切断了遗民的出仕之路，凄清哀婉的情思随着诗人的吟咏流入到诗句中，读者读之便仿佛感受到了作者那份孤寂苍凉的内心，这种诗歌才是真正有意蕴能动人的诗歌。

陆嘉淑认为，诗歌传递的情调应与作者本人的性情、气质相符。他在给查慎行《敬业堂诗集》作的序中写道：“古之诗人，其志洁，其行芳，自托于芝兰芳草，而绝远萧艾。故虽至坎壈失职，郤曲于倾辀骇驷之途，而耿介特立，终不移于颓俗。以此求之，陶彭泽、杜浣花之流，操持卓荦，磊砢傲兀，凛凛皆有国士风。故其为诗，迥然自远于俗。即白分司讽喻、闲适诸篇，言近旨远，一唱三叹，真得风人之遗，与元亮、子美同其根抵，而不知者妄谓之俗。呜呼！耳食拘墟之徒，又岂足与论六义之旨趣乎？”在陆嘉淑看来，古代的诗人本就有高尚的节操和不同流俗的品行，因此他们借“芝兰芳草”兴怀才能不虚假、不造作，即便经历了跌宕起伏的困厄，其诗歌也能因性情的纯洁傲岸而耿介独立。与此相反的是那些故作风雅的庸人，不讲究诗艺成就和诗美倾向，仅凭恃有影响力的诗派来显示自己，作一些显然违背自己性情的假诗，这些假诗往往缺少撼动人心的力量。

在《和得李义山无题》的小序中，陆嘉淑提到了自己对艳体诗的态度，“古或不废乎风雅，才岂仅工于淫靡。正音之暇，嗣有风流长句足夸，能无小咏。淑病卧空床，药饵满侧，借陶清艳之章，聊写迷离之思，以消长晷，未堕泥犁”。他认为诗人固然是要创作符合风雅正宗的诗歌，但在闲暇之时也可以作些艳体诗以自娱，除了这首《和得李义山无题》，还有《梦中有赠晓忆次联足之》，这些诗歌旖旎秾丽，情韵灵动，秾纤之中有了许多清新与婉丽，一反陆诗惯常的苍凉悲壮。

李瑄在《明遗民群体心态与文学思想》一书中认为：“对遗民来说，易代带给他们的冲击，如同‘天崩地坼，文学的功能主要集中于宣泄情感，而诗歌又是宣泄情感最重要的途径。在心灵的剧烈震荡之下，声调是否和谐、格调是否典雅、技巧是否完善等等问题，都无暇细求，重要的是情志的舒展。”这一点不仅体现在陆嘉淑对张次仲诗歌的评价上，还体现在陆嘉淑本人的诗歌创作中。《自序带星堂诗》中有“淑学诗十余年，然类为他业所夺，又多为哀怨离愁之篇，托体灵均，赋词骚艳，则诗之不工可知也。癸未以后……哀怨离愁，诗之下也。苟有慨于中，虽日课一诗，无益也”。陆嘉淑坦言自己的诗歌多为抒发哀怨之情的变风变雅之作，虽知其“不工”而仍为之，可见其把性情放在作诗的第一位。

因为陆嘉淑的理学著作已经亡佚，我们无从得知其性理思想，所以其“性情说”未能像黄宗羲、袁枚等人一样构成体系。从现有的材料来看，陆嘉淑与黄宗羲的“性情说”有较多的共同点，都肯定“诗可以怨”。从陆嘉淑对艳体诗的创作态度及所作艳体诗内容、数量上看，他对诗歌表现男女之情的态度还是相对保守的，这与他从小生长的环境息息相关。