浅析禅宗中的美学思想

刘倩

浅析禅宗中的美学思想

刘倩

禅宗作为佛教的一个流派，它以不立文字，见性成佛为宗旨，传到中国后就成为中国文化式的佛教，充分体现了中国古代的思想智慧。在禅宗思想里有着美学的思维，见性成佛，人人都可以成为佛，只要自见本性就可。它是在尊重人的生命基础上的精神的超越，达到宇宙与自我的同一，实现超越于动物的人的自我价值的实现，这不仅是人做为人的自我认同，更是中国大智慧的浓缩。

禅宗；见性成佛；超越；生命

禅宗思想是一个超越的美学，是在尊重个体的基础上的精神超越。人的价值不仅在这里体现，人心灵的自由的美在这里得到归宿。求佛并不是禅宗的本意，而是借求佛来升华作为人和整个人类的价值，佛只是一个方式方法，是实现自性的途径，在这条路上，美学离我们不再遥远。

求佛是禅宗所致力追求的境界，但是，禅宗中的佛祖并不是镜中月水中花，似乎求佛的人与他总是熟悉的陌生人。对于佛祖来说万事万物都是平等的，成佛没有高低、上下之分。“汝是岭南人，又是獠，若为甚作佛？”“人虽有南北，佛性本无南北。獠身与和尚不同，佛性有何差别?”［1］5这是《坛经》中六祖慧能初见弘忍大师时的对话。人人皆可成佛，佛并不是遥不可及的、高高在上的，佛也是平常人，是和普通人平等的人，“见性成佛”、“即心即佛”。成佛其实很简单，就是看到自己的本性，按照自己的本性顺其自然。大珠慧海为求佛法参见马祖时，马祖答曰：“我这里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走做么！”自己本自拥有成佛的能力还要求于外力，不知心的本性就是成佛的关键。《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”［2］156

可见，本性人人都有只是取决于个人是否能够意识到。书中又说：“此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未曾生，未曾灭，未曾有，未曾无，未曾秽，未曾净，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老。无方所，无内外，无数量，无相色，无音声。不可寻觅，不可求。不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵，太同此大涅槃行。性即使心，心即使佛。”［2］153

本性并不是人的本来欲望，这种与动物毫无分别的欲求既不是人的本质，也不是禅宗要追求的境界，这是一种“灵觉性”。所以，目不识丁的慧能竟能说到“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这一本性之语，学佛法多年的神秀却入门未得，不见自性。佛就是对自我本性的审视，所谓“一念觉即佛”。佛祖本身的神秘面纱只是世俗之人加上去，借以敬而远之，给自己找理由和安慰的借口。其实，佛并不遥远，遥远的是人的心。《祖堂集》卷三《司空山本净和尚》记载：中使杨光庭想马祖道一参问佛法，马祖月：“若求作佛，即心是佛；若欲问道，无心是道。”又曰：“若欲求佛，即心是佛，佛自心得，若悟无心，佛亦无佛；若欲会道，无心是道。”中使深受教诲说：“京诚大德皆令布施、持戒、忍辱、苦行等求佛，今和和尚曰：无漏智性，本自具足，本来清净，不假修行，故知前虚用功耳。”（马祖禅法三境界论二）《大般涅盘经》说：“一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不能得见。”“譬如初月，虽不可见，不得言无。佛性亦而，一切凡夫虽不得见，亦不得言无佛性也。”“一切众生不见佛性，是故常为烦恼系缚，流转生死。见佛性故，诸结烦恼所不能系，解脱生死，得大涅槃。”（《大般涅盘》经卷二七说师子吼品之六）

佛与众生同在，不仅同在而且存在于每人的本性之中，这就是禅宗对人个体生命的尊重和肯定。他不是在否定个体鲜活生命的基础上去成仙成佛，而是在日常的生活中，行、住、坐、卧不离参禅就能见佛理成佛果。慧能也说过：“佛是自性作，莫向身外求。”［1］63“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”

有一个故事，是说大将军曹翰部曲渡江入寺，禅者惊走，师淡坐如平日。翰至，不起不揖，翰怒喝曰：“长老不闻杀人不眨眼将军乎？”师熟视曰：“汝安知有不惧生死和尚邪？”翰大奇，增敬而已。面对死的恐惧，无视物质或精神的追求，看透了人生所有的因果，达到了一种超越生命的空的境界，面对死亡毫不畏惧的大智慧。

禅宗美学是一种不否定生命本体却又超越生命本体的美学。正如皮朝纲教授在《禅宗美学史稿》中谈到，禅宗美学就其性质而论，是一种生命美学，也是一种体验美学。禅是生命之美的最集中体现，是宇宙的法性，万物的根源，追求般若的智慧。

自古以来死生就是人们最难解决的问题，生命是有限的，对物质的追求也是徒劳的，于是人们寄托于人的精神财富，试图达到生命的无限，在精神上战胜死亡的恐惧和生命的短暂，得到一时的幸福。禅师们说：“何谓参禅是向上要紧大事？盖为要明心见性了生脱死。生死未明，谓之大事。祖师道，参禅只为了生死，生死不了成徒劳。”［3］40此刻人就可以“于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞”，了悟人生如梦，摆脱尘世的牵绊，达到无我的虚空境界。在这个空中“能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山。”［4］89这个就是空的生命境界，在这个境界里包容一切万事万物，生死不过在于一呼一吸之间，死亡也只是短暂存在的一个句号而已。

参禅做佛就是逃离现存的世界，似乎就是寻找一个个人的佛学境界。其实，禅宗思想并不是出世的，逃避现实的表现，借以逃避生命的短暂。实际上是一种对人生哲学和人自身修养完善的思索。“长行十善，天堂便至；除人我，须弥到；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时销灭，内外明彻，不异西方。”［1］64“邪心”、“烦恼”、“毒害”是浮在本性之上的尘埃，而这些都是由于人的欲求产生的。所有的欲望本就是与人的本性相违，抚拭掉尘埃的过程就是对自我本性的重新审视，重新获得人的价值和人的佛境界。

禅宗做为一种生命美学和人生哲学，是以建构理想人生为目标的，而且为人们提供了一个步入人生最高境界的必由之路。其实，那种自然而然、顺其自然的自由境界就是禅宗所追求的人生的最高境界，也是审美境界，这是心灵对外界物质的超越在精神上的升华，呈现的鲜活的人的生命之美的灵光。马祖说到：“何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣……只于卧今行往，应机接物，尽是道。”在此可见，平常心乃是排除了一切般若直观，是对世俗之心和日常生活的接受。法嗣大珠慧海说，日常生活是最为自然的毫无造作的，只要顺其自然也就成就了佛的境界了。源律师问慧海说：“和尚修道，还用功否？”慧海说到：“用功。”问：“如何用功？”答曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否？”师曰：“不同”“他吃饭时不肯吃饭，百般须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”成佛首先是作为一个鲜活的人而存在，是人就要面临着生存的考验和生活的艰难，没有能够脱离世俗的吃穿住行就能登入佛殿，变得大慈大悲而无欲无求的。佛祖饿了也要吃饭，困了也要睡觉，只是顺应这个自然的规律，领悟到这个道而已。“一念觉即佛”，在满足了基本的物质需求后的精神超越，这是对世俗的肯定，也是步入澄清境界的必由之路。

如皮朝纲先生所说，禅宗是实现的两重超越，一层是从物质到精神的生命的超越，另一层是从精神生命的妄心到精神生命的真心的超越，见到自己的本心，进入最高级的审美境界。在这个世界里人充分表达了人之为人的价值，生存并不是最终的目的，精神的探求，达到与宇宙万物的同一才是历代人孜孜的追求。从哲学角度来看，这是人思维的超越，是对人自我意识的肯定，是对动物性本能的根本分裂，是人类史上的进步。

如今的世界是一个空虚的世界，空虚的并不是人们的物质生活而是精神生活。在物质得到了极大的满足之后，精神上的饥渴正吞噬着人性的心。黑格尔说过，真正的美是人心灵的自由，人在对物质对象化的过程中也是重视自己的过程，人是美的主体。当人被物异化的状态下又如何实现美，如何得到心的自由？禅门宗师曾说过：“妄想乃贪痴种种恶业之本也”，“贪痴慢，皆以我见而为根本”，“妄见为我执之本”。只有除去一切贪念，才能明真心“忘情者，近道矣。”在这个日益发展的社会中，我们更需要禅来节制自身，了悟本心，体会到禅宗美学中深刻的人生意蕴。其实，禅宗的美学思维和黑格尔哲学是同一的，是追求人的心灵的自由和超越，实现人的价值是一切思想的最终归宿。

[1]姜子夫.六祖坛经[M].北京：大众文艺出版社，2005.

[2]正果法师.禅宗大意[M].北京：中国人民大学出版社，2007.

[3]皮朝刚.禅宗美学思想的嬗变轨迹[M].成都：电子科技大学出版社，2003.

[4]鸠摩罗什译慧能述.金刚经·坛经[M].长春：吉林摄影出版，2003.

B948

A

1673-1999（2011）01-0034-02

刘倩（1985-），女，蒙古族，河北丰宁人，新疆大学（新疆乌鲁木齐830046）人文学院2008级硕士研究生，研究方向为文艺美学。

2010-10-09