“法”、“术”、“势”：韩非的君主治国方略

杨蓉荣

“法”、“术”、“势”：韩非的君主治国方略

杨蓉荣

韩非是战国时期法家的集大成者。他全面吸收儒、墨、道、法等各学派治国思想并加以改造，形成了以其人性论和历史观为基础、“处势抱法行术”为核心内容的君主治国方略。

一、“势”，是君主的资本，也是君主奋斗的目的

“势”是韩非缔造的君主中央集权理论的核心。势治是早期法家代表人物慎到的学说，韩非吸收了慎到的思想，认为势有两种：其一，在《功名中》言：“千钧得船则浮，锱铢失船则沉，非千钧轻而锱铢重，有势之与无势也。”这里的势是指自然的、本来就存在的客观形势。自然之势很难改变，有明主处势治国就不会混乱，而暴君处势则使国家无法治理。其二，势是指人为的权势，是指君主如何运用和保持自己的权势和地位，威势是征服天下利器，是君主行法讲术的重要保障。

韩非认为“贤”、“势”并治是很难兼得的，他把“势位之足恃”与“贤势之不足慕”完全对立起来。但即使不“贤”，君主可以用“法”，“法”、“势”并治，则免去了“千世乱而一世治”的忧患，因为“中才”是常有的，而且可以培养。韩非倾向于中等之才的“中君”最适合做君主。他不关心圣人与天子的关系，反而宁愿一直处于常规状态下，不奢求尧、舜那样的仁慈爱民，也不用担心出现桀、纣般的昏庸暴政。

普天之下，莫非王土。在韩非的笔下，国君是国家唯一的主人，臣民是不折不扣的奴仆，这与儒家提倡的“君君臣臣”的思想，虽理论出发点不同，但是内容和归宿如出一辙，都是无条件地推崇君主专制集权。韩非以此为出发点，提出臣民要“捍卫”君主的威势。《功名》中说道：“人主者，天下一力以共戴之，故安；众同心以共立之，故尊。”

君主在位，治理国家臣民的最终目的是巩固权势，而对君权的最大隐患就是大臣。君主必须防备重臣擅权，尤其要始终掌握赏罚大权，避免赏罚大权落入重臣之手。国君如何保持自己的威势？《解老》篇曰：“势在己曰重，不离位曰静；势者重，人君之源也；君人者势重于人臣之间，失则不可复得也。”韩非清醒地意识到“势”的重要性，进而把维护国君威势推向极致，国君不可仅仅自满于取得权势，还必须运用一切手段掌握一切权力，以保持这种威势。为了防止失势，就要掌握赏罚大权，防备任何力量对君权的威胁。韩非将臣子分为两类，那些不惜违犯法规觊觎王权的人叫“重臣”或者“重人”，那些奉公守法的臣子则被称为“贵臣”。他说人主有五壅，即大臣幽禁君主、大臣掌握国家财权、大臣擅自发号施令、大臣行仁义收买人心、大臣结党营私培育党羽。有这些行为的大臣都是“重臣”，君主应该启用“贵臣”，主要是法术之士，以防备“重臣”对君主的权势构成威胁。

二、“术”，是君主运用法的方式，也体现君主的威严

“术”是韩非君主治国思想的核心内容。《韩非子》中谈及“术”甚多，可谓时刻都在提醒治国者不忘南面之术。那么什么是“术”？《定法》言：“术者，因任而授官，循名而责实，操生杀之柄，课群臣之能也，此人主之所执也。”《难三》又言：“术者，藏于胸中，以偶众端而潜御群臣者也；故法莫如显，而术不欲见。”韩非关于“术”的思想主要有两个方面：其一，是君主根据个人才能授予官职，根据官职名义来责求实效的“课能之术”；其二，君主凭借对众多事情的了解，暗中驾驭群臣的权术。第二点也道出了“术”的精髓和诡谲之处，就是“术”的形式是绝对不可以公开的，它隐藏于君主胸中，唯此君主才能够得心应手地施展驾驭群臣的诡计。“术”的对象只能是臣子，君臣各有其道，君道无为，君之道在治臣不治民。君主统治人民，只需控制住治民的纲，即管理百姓的官吏即可，不必劳神拘泥于小事。

术治首要手法是“课能之术”，或称“刑名之术”。他认为，有了恰当的名义，并把它摆在首位，事情才可平正，名不正则会偏离正道。所以，在君主治吏上，韩非提出，要据臣子诺言和职权授予事情，通过参验名实是否相符，以考核群臣，赏罚功过之人。韩非对这套“刑名之术”或者“参验法”的研究达到了极端的境地，甚至认为即使“言其小而功大者亦当罚”。他讲了韩昭侯的故事，毫不掩饰地赞赏韩昭侯兼罪典衣和典冠的做法，并在《二柄》中语重心长地说：“非不恶寒也，以为侵冠之害甚于寒。”为了贯彻刑名之术，韩非告诫君主务必赏罚分明，疏贱的人有功必须奖赏，君主宠爱的人有过也当受处罚。同时，赏罚还必须达到预设的效果。所以，必须厚赏和重罚，才可以使群臣畏惧君主的威严而不敢觊觎君主的权势。

君主还要掌握“自我神化”之术。他认为人主和群臣或相争，或妥协，都力求利益最大化。君主之利在于使臣下不生奸佞之心，保持其威势；人臣最大的利在于得到君主的国家。二者为了自身的利益在不断斗争。君主在挖空心思监察和禁止奸臣，群臣也在费尽心机地窥伺国君的想法和行动，以便投其所好，谲主便私。所以，君主防奸要做好两个方面的准备，一是运用权术掌握奸佞之臣的行为，二是反窥伺，即自我神化，以防止奸佞之臣对自己想法和行为的打探。

君主必须禁奸防奸。韩非系统总结了历代奸臣与国君的斗争经验和教训，为君主全面介绍了奸佞之臣的活动规律和惯用手法，帮助君主识别忠奸，清楚奸佞之臣。所谓“六微”，是臣下和外敌危害君权的六种隐微手段。韩非运用了大量生动的历史故事告诫君主，要提高警惕，加强防范，在国内杜绝“六微”，在国外运用“六微”，达到巩固君权的目的。所谓“八奸”，指的是奸佞之臣篡夺君权的八种阴谋手段，君主要时刻警惕臣下的不轨行为。

韩非进一步发挥了申不害的“藏于无事，窜端匿疏，示天下无为”的思想，并借鉴老子消极无为思想，发展成了君主积极驾驭群臣的诡谲之术。韩非所提倡的虚静无为和道家的提法已相去甚远，为了“独视”、“独听”、“独断”，表面上看起来去好去恶、去智去能，实际上君主却在暗中主动运用各种防奸课能之术，功劳归于自身，罪过降于群臣。虚静无为还要求“不欲见”。君主要绝对隐藏自己的想法，使臣下无法窥伺自己的好恶，那样臣下才能处于战战兢兢、绝对服从的状态。如果君主在臣下面前表现出自己的好恶和欲望，臣下就会刻意自我掩饰，主动迎合和欺骗君主。所以，君主必须隐藏自己的意图，臣下自然各行其素，显现出其本来面目，这样君主才可知人善任，保持威势不散。

三、“法”，是君主的工具，也规定君主地位的至高无上

韩非坚决主张以法治国，如果不走“法治”之路，则“亡国宜矣”！那么，什么是“法”？《难三》言：“法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。”法必须公布于众，“法莫如显”，相比从前法只为统治者悉知，有重大进步；立法权在君主手中，君主根据自己的意志制定法律以压服民众，臣若不忠以术治之，而民若不服则以法处之。

法治的提前是国家必须制定和形成一套相对完备的法律体系。《八说》有云：“明主之法必详尽事。”法律必须详细、系统地规定日常治理中的方方面面，竭力避免法律的漏洞。法律体系还要保持相对的稳定性。韩非主张法随时代变化而自我完善，君主和官吏治理百姓，要根据已有的法律来定罪量刑。这些主张在法治思想史上有重要价值。

“立法废私，法不阿贵”是法治的精神实质。韩非的立法思想具有很强的功利性。但是，他也非常重视法律的公正性。韩非在《有度》中指出：“能去私曲就公法者，民安而国治；能去私行公法者，则兵强而敌弱。”他极力反对有人利用公法谋私利。《诡使》中就说：“夫立法者以废私也，法令行而私道废矣；私者，所以乱法也。”可见，韩非认识到法对治国的重大作用，君主制定法律的目的就是要消除私弊。韩非进而提出“法不阿贵”的思想，强调法律面前人人平等，不允许任何人有超越法律的特权。当然，这里的“立法废私，法不阿贵”，也有其局限性：一方面，君主要掌握立法权，法律是君主意志的体现；另一方面，韩非直言君主绝对不能受法律的约束，君主甚至是可以不讲道义的。但“法不阿贵”的思想具有重要意义，它超越了儒家“刑不上大夫”的传统。

严刑重赏是法治最重要的内容，它以重刑主义为核心，是法令得以通行无阻，为人民所敬畏的重要保障。法家一贯主张重刑主义，韩非在《饬令》中为重刑主义辩护道：“行刑，重其轻者，轻者不至，重者不来，此谓以刑去刑；罪重而刑轻，刑轻则事生，此谓以刑致刑，其国必削。”其逻辑就是用威吓的手段处罚那些轻罪的人，那么自然不会有人轻易去触犯重罪。他把严刑重罚和国家治理联系到一起，但只注重了法律的惩罚功能，而忽视了教育臣民等功能，最终也导致“民不畏死，奈何以死惧之”的悖论。

“养成耕战之士”，实现富国强兵，是法治的最终目的。在君主看来，国家需要三种人：耕、战和法术之士。国君必须运用法律和政策规定人们的职业，或务农，或从戎。法律的作用就是使人民成为君主耕战的工具。由此人们不难理解为什么历代君主奉行“趋本逐末”、“一孔之策”了。

总之，君主必须综合运用“法”、“术”、“势”治国理政。“势”是行法用术的前提，没有“势”的支撑，再贤明的君主也不可能治理天下；“术”是韩非思想的核心，以官吏为其对象，内容变幻无穷；“法”是君主治国的手段，“以法为教，以吏为师”，国家自然治理得当。以上就是韩非的君主观思想的内容，除了专制独裁、趋本逐末、不务德而务法等消极思想，其思想在治理国家上仍有一定的借鉴价值。

责任编辑：彭安玉

作者单位:（中共江苏省委党校）