“内圣外王”的德性领导

□舒绍福

(国家行政学院政治学教研部，北京海淀 100089)

早在柏拉图提出“哲学王”之前，古老的东方社会就已经提出了以德治国、内外兼修的“内圣外王”的“圣人王”思想。“内圣外王”既内在地成就自己，自觉地践行道德以成就理想的道德人格，又外在地推己及人，成就事功，意欲使王者之道遍行于天地之间。冯友兰在其《中国哲学之精神》的结论中说道:所以圣人，专凭其是圣人，最宜于作王。

一、“内圣外王”的理念原型

“内圣外王”的提法初始于《庄子·天下篇》中提出的一个古老的“哲人之梦”。《庄子·天下篇》中曾如此写道:“圣有所生，王有所成，皆原于一。”［1］P374“一”即“道”，圣王的诞生都有他们的根由，都源于宇宙万物本体混一的大道，此即“内圣外王之道”。庄子认为，古代圣哲实在完备，他们配合灵妙之理、圣明之智，抓住效法天地的自然规律，哺育万物，使天下达至均衡和谐，并把恩泽施及百姓。然而，由于“天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好……是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣!后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。”［1］P374－375天下大乱之后，贤圣的主张和学说不能显明于世，道德的标准也不能求得整齐划一而出现分歧，天下人大多凭借一孔之见就自以为是炫耀于人。因此，内圣、外王的主张晦暗不明，阻滞不通，天下人大多追求其所好并把偏执的看法当作完美的方术，由此带来极其不幸的是，再也见不到天地的纯美和古人完美的道德风貌。

“内圣外王”思想的提出，正是对当时“礼崩乐坏”的回应。面对礼乐制度遭到毁灭性冲击，社会处于普遍的失范状态:一方面是社会剧烈地动荡、变化，“高岸为谷，深谷为陵”;另一方面是人心不古，道德沦丧。那么，谁来拯救这样的社会?在庄子看来，需要重新塑造“内圣外王”之“道”，返回原来的自然纯真之美和古人道术的全貌。但在庄子的理想人格中，圣人仅处于低境界和低层次，从低到高依次应当是“圣人”、“至人”、“真人”、“神人”。不背离大道本质的人，称为圣人。圣人能做到的是不追求功名，即“圣人无名”、“圣人法天贵真，不拘于俗”、“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外”。但圣人的精神世界只能在现实世界内自由驰骋。“圣人”之上是“至人”，他能超越现实世界，能“复游六合之外”，达到“至人无为”和“至人无己”的境界。这种境界能达到无物我之分的忘我境界。这种境界仍是主体内部的精神自由，仍未达到“天人合一”的境界。到了“真人”之境就能做到这一点，即人的生命可以和宇宙生命融为一体，但是，这种境界还是以人返归自然以求得人与自然的融合，而不是天人境界的真正浑然不分。最后到了庄子理想人格的最高境界“神人”，才真正达到了“登假于道者”的境界。何谓“神人”，庄子在《逍遥游》中有这样的叙述:“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外……。”［1］P13

孔子是儒家“内圣外王”之道的开拓者。孔子出身于鲁国没落贵族家庭，时值春秋末年，礼崩乐坏，诸强争霸，百姓流离失所，他痛心疾首，怀抱着“周公之礼”的梦想，辗转于各国游说，颠沛流离。由于周室衰微，诸侯争战，三代以来建立于原始宗教基础之上的礼乐文化日趋瓦解，社会生活陷入一片混乱无序之中。如何摆脱混乱，重建秩序，就成为迫在眉睫的时代课题。儒家的内圣外王之道就是在这种背景下提出的。虽然孔子自己从未说过他的思想学说是什么“内圣外王”之道，但他提出的“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”等，历来被视作儒家内圣外王之道的初声。孔子所开创的“仁”学实际上就暗含着“内圣外王”的精神。孔子强调领导者要通过道德自律和感化，自上而下来“安人”、“安百姓”，安追随者，从而借以达到“天下归仁”的理想局面。儒者一方面应当通过“内圣”，修炼自己的道德修养，成就道德人格;另一方面应当通过“外王”，建立一个美满和谐的世界，成就其政治人格。

在先秦儒家心目中，“圣”则从“通神而圣”的传统观念中解放出来，出现了“圣人”这一新的理想人格，“圣人”被等同于“圣王”。儒家创始人孔子从修身、无为、法天、无私、安民等阐释了他的“内圣外王”思想，通过推崇、赞叹尧舜禹来表达他心目中的圣王观。孟子继承与发展了孔子的圣人思想，认为圣人代表了人们道德的极至。孟子说道:“圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道;欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜而已矣。”［2］P98－99孟子把崇高的圣人理想人格与“仁、智”等具体的道德修养内容联系起来，鼓励人们在修养过程中不断见贤思齐，向圣人境界努力。

在先秦儒家们看来，圣人具有高度的道德修养和深邃的智慧，因而理所当然地应该成为一个国家乃至整个天下的领导人。如《荀子·解蔽》中说道:“圣也者，尽伦者也;王也者，尽制者也。两尽者，足以为天下极矣，故学者以圣王为师。”［3］P235圣王是通晓事理和通晓治国法度的人，所以学者以圣王为老师，以圣王的制度为法则，效法圣王的法治并寻求其原理。孟子、荀子基本上把“圣人”等同于“圣王”，突出人伦，强调王制，且都以尧舜为古代圣王的典范。在荀子看来，圣人是一个国家乃至整个天下的理想统治者，“非圣人莫之能王”。如《荀子·正论》中所说:“天下者，至重也，非至强莫之能任;至大也，非至辨莫之能分;至众也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能尽，故非圣人莫之能王。圣人，备道全美者也，是县天下之权称也。”［3］P130能不能当王，要看他的德行，而不是他的势位。天下是最重要也是最复杂的东西，不是最强大、最刚毅和最圣明的人是不足以担当的，所以，如果不是圣人就根本做不了王，因为只有圣人具备了所有的美德，是衡量万事万物的标准。对“非圣人莫之能王”的肯定，表明儒家试图将传统“通神”而“圣”的王者，改造成儒家式的能够做到“内圣”(修身)与“外王”(治国)相统一的“圣人王”。

“内圣外王”作为一种理想的理念建构，其不仅仅关注领导者的成德成圣，也关注如何通过正己以正人，治己以治人，上行下效，达于至善，实现德性领导。那么，谁才能配称“内圣外王”的“圣人王”呢?“圣人王”有哪些原型?通常来讲，“圣人王”有三种不同的原型:一是开物成务型，主要代表是“三代以上”的伏羲、神农、黄帝，其主要是发明器物、利济天下、将人类从蒙昧引向文明的发明家;二是圣君贤相型，以“三代”的禹、汤、文、武、伊尹、周公为代表，他们或是实行仁政、以德服人的政治家，或是德高望重、顺应民心的政治领袖;三是传道教化型，以“三代以后”的孔子、颜子、曾子、子思、孟子、朱熹为代表［4］P54。他们在礼崩乐坏、物欲横流的霸道社会传递道统、教书育人，是拯救人心、移风易俗的精神领袖。这三种模式也可进一步合并为两种:一是圣王模式，这是儒家对封建君主的理想期望;二是圣人模式，这是儒家自身所向往和追求的理想人格。

二、“内圣外王”的德性领导

领导者的才能、品格与道德等是一种不令而行、不怒而威的软权力，能够产生巨大的亲和力、凝聚力和感召力，赢得尊重和认同，赢得追随者。“内圣外王”旨在通过德性培育、道德储备和人格修炼，达到修己安人，齐家治国，实现德性领导。

(一)为仁由己

在孔子看来，春秋末期“礼崩乐坏”、“天下无道”的主要缘由是:人不求德，政归于法(刑)，礼制废弛。因此，应当先从上层自身做起，重整道德，领导者只有自己先有格、有德，重视道德践履，做到“为仁由己”，通过德性领导来恢复政治秩序，实现政治稳定。

“内圣外王”首先意图实现自我领导，通过自我塑造、道德自觉实现“内圣”，做到“为仁由己”，培养自己的成仁之欲。如孔子所说:“为仁由己，而由人乎哉?”［5］P64在儒家看来，“仁”是依靠自己主观努力所追求的崇高境界，欲仁、为仁是一种自觉的、自主的道德行为。“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”［5］P37依靠道德的自觉，经过不懈的努力，就有可能达到仁。而唯有先立下行仁、成仁的志向，才能自觉地杜绝恶行，成为一个有道德的人。失去了仁这个内在核心，礼乐就不成其礼乐。正所谓:“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”［5］P10礼、乐是外在的表现，而仁是人们内心的道德情感和要求，没有了仁德，就谈不上礼、乐问题。相反，“苟志于仁矣，无恶也。”［5］P16只有成就了仁德，才不会去做坏事，不会犯上作乱、为非作恶，也不会骄奢淫逸、随心所欲，而是可以做有益于国家、有利于百姓的善事了。

“内圣外王”先从领导者自己行仁德做起，以此实现德性领导。“君子去仁，恶乎成名?”［5］P64如果君子不仁，就不是君子了。那么，什么是仁?孔子指出，“克己复礼为仁”。孔子以礼来规定仁，依礼而行就是仁的根本要求。礼以仁为基础，靠仁来维护。仁是内在的，礼是外在的，二者紧密结合。克己复礼就是通过人们的道德修养自觉地遵守礼的规定。领导者要善于并勇于担当，吃苦在前。“仁者先难而后获，可谓仁矣。”［5］P31仁人对难做的事，做在人前面，而对有收获的结果，他得在人后，这可以说是仁了。

“内圣外王”在积极主动进行道德修炼、实现“内圣”的同时，还力图推己及人，影响与引导下属。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”［5］P32“圣人王”不但自己要站得住，行得稳，堂堂正正，还要帮助他人一同站得住，实现“外王”。凡事如果能就近以自己作比，而推己及人，可以说就是实行仁的方法了。

(二)为政以德

在孔子看来，道德教化远胜于强制的政令与刑罚，因而在国家的治理统治中，领导者自己不但要做到道德自律，还应当大力推行道德教化，实现“内圣外王”。“内圣外王”思想注重以德服人，通过道德自律、道德教化与道德影响力，领导下属与追随者。正如孔子所说:“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”［5］P5道德对政治生活具有决定性作用，作为理想的领导者，如果能够做到“内圣外王”，施行德治，群臣百姓就会自动围绕着他转。因为道德教化比刑罚要高明得多，既能使百姓循规蹈矩，又能使百姓有知耻之心。正所谓:“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”［5］P5用政治手段来治理民众，用刑罚来整顿民众，人民就只求免于犯罪，而不会有廉耻之心，而如果善于用道德来治理他们，用礼教来整顿他们，人民就不但会有廉耻之心，而且还会人心归顺。孟子也说道:“以力服人者非心服，力不赡;以德服人者，中心悦而诚服也。”［2］P45倚仗势力征服别人，不能使人从心里服从他，而是出于力量不足的原因，只有凭借德性和德行才能使他人心服，也只有用道德行仁政，才可以称王于天下。正如孟子所说:“以德行仁者王。”［2］P44

“正己先正人”。“内圣外王”思想重视道德自律在行政和领导活动中的重要性。无论为人还是为官，首在一个“正”字。“内圣外王”思想还力图通过正己，树立榜样，引导手下和平民百姓都归于正道。孔子曾说道:“政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”［5］P67如果领导者自觉端正了自身的行为，管理政事就没有什么困难;如果不能端正自身的行为，就难以让别人端正。“苟正其身，于从政乎何有?不能正其身，于正人何?”［5］P73孔子又说:“其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。”［5］P72领导者自身正了，即使不发布命令，下属或老百姓也会去干，而自身不正，即使发布命令，下级或老百姓也不会服从。“苟子之不欲，以赏之不窃。”［5］P68假如当政者自己不贪图财利，即使奖励偷窃，也没有人偷盗。由此可见，当政者的德性领导极其重要。

(三)圣王有格

“内圣外王”主要靠软权力，靠人格力领导众人，以道德制约情欲，以主体道德化成天下，以道德人格和谐天地与人事，实现王道政治。在孔子的“仁学”学说里，圣人是人格的完美典范和最高境界。圣人是能够博施于民而具有济众能力的人。圣人大仁，大仁者博施于民，有恩及四海之胸怀;圣人有大智，大智者才可从胜利走向胜利，方能施得恩，济得众，把人们渡向幸福的彼岸;圣人有大勇，没有坚定的信心和勇往直前的精神，无法实现卓越领导。就外在形象而言，圣人威而不猛，望之俨然，即之者温。孟子推崇孔子的圣人观，并把圣人分为四种:饿死在首阳山的伯夷是清高的圣人;坐怀不乱的柳下惠是随和的圣人;积极向前的伊尹是负责任的圣人;孔子则是圣人里面的“时者也”，就是说讲究时机，随机应变，该清高就清高，该负责任就负责任，有智慧的圣人。“圣人王”以不怒而威、不令而行的人格魅力和影响力，令人折服、叹服、心服，并外延到“齐家”、“治国”、“平天下”，实现不知有之的德性领导。

三、“内圣外王”的精神隐喻

在先秦儒家们看来，其实圣人与众人在先天本性上是相同的，而圣人与众人不同之处且又超过众人的地方，是因为后天的人为努力。如荀子所说:“尧舜者，非生而具者也。”即使是尧舜这些人，也并不是生下来就具备了当圣贤的条件，而是从改变他原有的本性开始，由于整治身心才成功的，是等到原有的恶劣本性都去除之后才具备的。因此，成圣、成王的关键在于后天的化“伪”，也就是圣人乃人类后天积习而成者。即便是平常百姓，只要肯“积学奋勉”，恒久不息，也能成圣。孟子因此说道:“人人皆可为尧舜，亦为之而已矣。”只要经过后天努力，人人都能成为“内圣外王”的“圣人王”，这更多其实是一种精神隐喻。“内圣外王”作为理想的人格模式，“内圣外王”与其说是现实的诉求，倒不如说是理想的愿景。普通人倘若能够行仁义法度，积累善行，同样能够实现理想的圣人人格，成圣成王，这给与普通人以榜样示范和愿景激励，有助于促进整个社会道德人格的养成和社会秩序的稳定，也关系到社会发展的目标、方向和归宿。

实际上，孔子也认为圣人在现实中是没有的，“圣人吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣”。设定这么一个现实中不存在的圣人，是为了给人们一种期盼，但是面对完美无缺和崇高无比的圣人，普通人必定会产生高不可攀的距离感和总是达不到目标的焦虑感，甚至会放弃自己的努力。为了避免这一点，孔子提出了在现实中“得而见”的君子人格:他会犯过错，但勇于改正。君子人格也称“中行之士”，在价值理念上都能够固守孔儒所倡导的道德理想和政治理想;在行为选择上，能“从容中道”，并无“过”与“不及”。在孔子看来，君子人格、“中行之士”是理想的人格形象，如果求之而不得，则激进者、狷介者也可以接受。孔子如此说道:“不得中行而与之，必也狂狷乎!狂者进取，狷者有所不为也。”与中行之士相比较，狂者激进，“志大言大”，有言过其行的弊端;狷者独善其身，却显得有些落落寡合。不过，他们对于孔儒传承的君子人格和价值理念基本上能够坚持;在行为选择方面，狂者卓然进取，狷者则洁身自爱。虽然他们的行为选择不能遵循“中道”，有“过”与“不及”之弊，为君子所不取，但是，就其人格的本质规定来看，激进者、狷介者仍然不失为有道之士，所以依然得到了孔孟的首肯。狂与狷作为政治人格类型，对于后世士人的影响是颇深远的。宋儒朱熹赞许“狂狷是个有骨肋底人”。“彼狂者嘤嘤然以古人为志，虽行之未至，而所知亦甚远矣。狷者便只是有志力行，不为不善”。晚明东林党人对狂狷人格不只赞许，而且能有所践行，堪为表率。

“内圣外王”作为一种理想模式，它无疑对积极人格的培养和中华魂的塑造起着积极作用。但同时应该看到，“内圣外王”的理想模式总体上呈现出“内圣强、外王弱”的发展倾向。在现实生活中，“内圣”未必能够开出“外王”，而“外王”未必就是“内圣”，这与道德理想上所要求的“内圣”与“外王”相统一是有差距的。“内圣外王”的理想模式往往过分强调心性修养和道德素质，而在现实践履上却显得不足，甚至是维持教化而缺乏事功，“外王”常常悬浮在理想的天空而难以落地。正如当代著名学者林毓生就“内圣外王”如此评价道:“这种不从外在制度上加以规范，而要求政治人物从内在的心灵上自我改造，以致使政治终究要变成道德的办法，是一种极为不易、几乎不可能实现的、一厢情愿的空想。但是，深受儒家思想范畴影响的人，却无法认清它的乌托邦的性质。”［6］P111

即便如此，假如我们都安顿好自己的心灵，在内心深处建立起稳固的价值坐标，这不无益处。德性能使人的内心有序，外在行为有规范，组织有凝聚力。“内圣外王”既希望通过领导者自身人格和德性的修炼，以道德示范和价值引领实现德性领导，又意图推己及人，影响追随者和群众，最终实现自我领导。“内圣外王”欲实现的德性领导，不再是一种控制，而是一种建设性的努力，这对当前领导者如何提升德性领导力，更好地实现善治和推进国家治理能力现代化不无启迪意义。

［1］庄子［M］．孙海通译注．北京:中华书局，2007．

［2］孟子［M］．北京:当代世界出版社，2007．

［3］荀子［M］．安小兰译注．北京:中华书局，2007．

［4］程潮，钱耕森．儒家“内圣外王”及其现代价值［J］．学术月刊，1998(8)．

［5］论语·大学·中庸［M］．北京:当代世界出版社，2007．

［6］林毓生．中国传统的创造性转化［M］．北京:三联书店，1988．