审美的革命与政治的革命——席勒对法国大革命的美学反思

○廖文娟

（上海外国语大学，上海200083）

一、引言

深陷金融危机和工业危机、阶级矛盾突出的法国于1789年5月召开三级会议，7月巴黎人民攻占巴士底狱，至此震撼欧洲大陆秩序的法国大革命轰轰烈烈地拉开了帷幕。法国大革命之初，以克洛卜斯托克为首的德国诗人首先表示欢迎，写下了一系列颂扬的诗歌。德国浪漫主义作家们也为之欢欣鼓舞，就连排斥革命的歌德也说：“从今天起，人类开始了一个新的时代”（张玉书：2005）。黑格尔和康德也认为，法国大革命开启了人类历史的新时期。法国大革命震动了整个德国思想界，因为“人们从中看到的不仅仅是不公正的统治制度的消灭，更是统治本身的消亡”（Safranski，2007：34）。

由启蒙运动倡导的理性，引导人类摆脱中世纪的蒙昧，从黑暗走向光明。但法国大革命的发展逐渐暴露了非历史的理性的另一面：它试图打破所有旧的东西，把一切推倒重来；它想彻底清除一切习俗、信仰，甚至不惜倾覆人类置身的整个社会。随着革命的推进，以自由为名的压迫与暴政让人们意识到，非历史的理性是专制的。从1792年的九月屠杀到1793年的“大恐怖”，无辜者血流成河，恐怖笼罩全法，这样的革命进程让同时代的德国知识界，对法国大革命的态度从热情欢迎转变为望而却步，有的甚至竭力反对。

二、席勒与法国大革命：以审美的革命代替政治的革命

和德国大部分思想家和诗人一样，席勒也密切关注着在法国发生的这场巨变，希望启蒙运动提出的“理性王国”从此可以实现。从1789年到1792年，席勒对法国大革命予以热情欢迎。然而法国的革命风暴愈演愈烈，逐渐走向极端与恐怖，与他设想的“理性王国”相差越来越远，很快他对法国大革命从希望转为失望。1793年法国国王和王后相继被送上断头台，随之陪葬的有成千上万的无辜百姓，自由平等的革命口号变成消灭异己的权力武器。法国大革命的形势使席勒深思，进而提出了自己的主张：既然革命不能实现人性的完美与自由，那就开辟一条从审美走向自由的道路。

18世纪后半叶以来，工业文明在经济领域创造了奇迹，科技革命带来了物质的丰富、社会的进步，人类的生活条件得到极大的提高。但是人类文明的正值增长内含的负面因素也日益呈现出来：人的物欲急剧膨胀，技术思维单向片面地发展，人与自然日渐疏离，商品交换逻辑扩展至生活的各领域和人意识的深层，人类精神的“神性”和生存的“诗性”逐渐丧失……这些“异化”的现象最早引起了卢梭的忧虑（俞兆平：2004），随后也被席勒关注。面对法国大革命的失败和人类文明的负值效应，席勒大胆地提出他的方法，即以审美的革命替代政治的革命，以审美教育来完善人性，解决现代社会问题。用哈贝马斯的话来说，他“用康德哲学的概念对现代性自身的分裂作了分析，并且设计出了一个让艺术最终承担社会革命的审美乌托邦”（张旭春，2004：51）。

三、新审美理论的建立：“游戏说”

法国大革命虽然摧毁了巴士底狱，推翻了国王统治，但最初的革命者很快变成新的独裁者。席勒认为革命之所以会变成这样，在于理性还停留在理论上，并未触及人的内心，人尚不是真正自由的人，必须对人进行审美教育，这才不致出现“个人私利恶性膨胀，理性遭到摈弃，人性日益泯灭……高呼人权却践踏人权，高呼自由却扼杀自由的现象”（张玉书：2005）。

1793~1795年席勒完成了他美学的重要著作《审美教育书简》，尝试建立新的审美理论，希望以此对人进行“美学诊疗”（Safranski，2007：41）。在《审美教育书简》中，席勒（2003：48）把现代社会和现代性的“异化”本质作了分析：“享受与劳动，手段与目的，努力与报酬，都彼此脱节了。人永远被束缚在整体的一个孤零零的小碎片上，人自身也只好把自己造就成一个碎片。他耳朵里听到的只是他推动的那个齿轮发出的单调乏味的嘈杂声，他永远不能发展他本质的和谐。他不是把人性印在他的天性上，而是仅仅变成他的职业和他的专门知识的标志……”他认为，劳动分工不能使人全面发展，而是让人变成“碎片”，从而丧失了人的本质和谐，失去了人的本真人性。18世纪欧洲的资产阶级市民社会才刚刚形成，席勒已经敏锐地在其中发现了现代社会的弊病，即人对人本身的分裂和人对社会的分裂，现代人已经没有完整的人性，成为人性分裂的个体。

席勒认为，分裂的人有三种冲动：感性冲动、理性冲动和游戏冲动。感性冲动的对象是生活，他要享受和占有，由官能控制，是被动的，处于这一状态的是感性的人。理性冲动的对象是形象，他要的是秩序和法则，受思想和意志支配，是主动的，处于这种状态的是理性的人。要让这两种都带有强迫性的冲动能够结合，使人从感性的人走向理性的人，中间需要一座桥梁，即审美教育：通过艺术让人恢复健康，具有美的心灵和人性。而艺术正起源于第三种冲动，即游戏冲动。游戏冲动的对象是活的形象，即广义的美。与前两种冲动不同，游戏冲动不受任何方向的约束，不带强迫性。因此“游戏”相当于自由的同义词（席勒，2003：9）。在席勒（1997：213~214）看来，人在自由中才是完整的人，不是分裂的人：“只有当人是完整意义上的人时，他才游戏；只有当人在游戏时，他才是完整的人。”他在康德的基础上提出了自己的“游戏说”，针对的正是现代社会对人的“异化”，其根本目的是改善人性，通过“游戏”解决人性分裂的问题。因为美是活的形象，它本身就包含了生活与形象、感性与理性、物质与精神、有限与无限等人性的各种内在要素，当现代人进入游戏冲动支配的状态时，就可以通过游戏使自己重新获得人性的各种要素，并把它们统一起来，从而恢复人性的完整。

四、改造社会的必由之路：审美教育

席勒对感性的人、审美的人和理性的人的区分，把人的发展分为三个阶段：“人的发展可以分为三个不同的状况或阶段……人在他的物质（身体）状态中，只服从自然的力量。在他的审美状态里，他摆脱掉自然的力量，在他的道德状态（即理性状态——译者注）里，他控制着他的自然力量”（朱光潜，1982：452）。在他看来，现代社会还不是人的自然状态的结束与理性状态的开始，人还不能直接从自然的人走向理性的人，若要达到理性状态，首先要让人具有美的心灵和完整的人性。结合当时的历史情境也就是说，要把自私自利的人变成依理性和正义行事的人，要把不合理的社会制度变成合理的社会制度，唯一的路径是通过审美教育；审美自由是政治自由的先决条件（朱光潜：1963）。一切政治上的变革都是需要人来进行的，只有品格高尚、人性完整的人才能改善不合理的政治。要达到自由的理性的社会，就必须先使人成为自由的理性的人，而要让人成为自由的理性的人只能借助审美教育。由此他得出结论：审美教育是改善政治的先决条件，是改造社会的必由甚至是唯一之路。

五、结语

席勒对他提倡的审美教育并不仅限于理论研究，在他的笔下诞生了众多光辉人物，从猎人、牧羊女到王后、侯爵，从威廉·退尔到波萨侯爵，他笔下的主人公都追寻高尚的生活原则（朱光潜：1963）。他的作品歌颂人的自由和尊严，以此对人进行审美教育，使人摆脱动物性，追求为理想主义渴望的美好人性、自由平等。他反对暴力革命，试图以美的游戏、审美的革命来代替政治革命，这虽然是一种乌托邦式的社会构想，但对深陷文明负值效应的当今社会，无疑有着深刻启示和现实意义。

[1]Saf ranski，Rüdiger.Romatik.Eine deutsche Aff?re[M].München：Carl Hanser Verlag 2007.

[2]萨佛兰斯基.席勒传[M].卫茂平译，人民文学出版社，2010.

[3]席勒.审美教育书简[M].冯至，范大灿译，上海人民出版社，2003.

[4]席勒.席勒散文选[M].张玉能译，百花文艺出版社，1997.

[5]俞兆平.美学的浪漫主义与政治学的浪漫主义[J].学术月刊，2004（4）.

[6]张旭春.政治的审美化与审美的政治化[M].人民出版社，2004.

[7]张玉书.席勒：摧毁精神上巴士底狱的战士[J].同济大学学报，2005（6）.

[8]朱光潜.西方美学史下册[M].人民文学出版社，1982.

[9]朱光潜.席勒的美学思想[J].北京大学学报，1963（1）.