从《宋论》看王夫之眼中的明君、贤臣——兼及宋代灭亡的原因

王成芳

（青海师范大学 人文学院，青海 西宁810008）

《宋论》是王夫之一部重要的史论性著作，与前期创作《读通鉴论》相比，《宋论》的创作则显得更加自由，因而对君主、国家制度、臣僚等的批判也就更加的犀利，其好恶展现的较为明显。

舒士彦在《宋论》点校例言中指出：“船山史论两种，成于最晚之岁，概读史有感，随事触发，初无意于为文，故每篇皆不立题目；而于上下古今兴亡得失之故，制作轻重之原，均有论列。”[1]2《宋论》共15卷，每卷以帝号为别，没有标题。每卷中根据论述的内容标以序号，整部书看似各不相干，实则又有内在的逻辑可寻：即以帝号为次序，加以论述各个朝代主要的弊端，一以贯之的是整个宋王朝逐渐走向灭亡的一个渐进发展过程。这一过程涉及君主、大臣、人才、政治、经济、教育、科举、军事、边防等各个方面的问题。总体而言，在王夫之眼中，“无人”是导致宋代灭亡的最主要原因。《宋论》中有不少“无人”的感慨，越到后面其体现出作者的愤恨之情就越强烈。然而，就我们所熟知的历史而言，宋代也有不少贤臣、名将，何来“无人”之说？通过对王夫之眼中明君、贤相的分析我们便可知晓一二，同时也能一探宋代灭亡在君臣责任、人才选用层面的原因。

一、王夫之眼中的明君

《宋论》当中几乎对宋代的每一个帝王都做了评价，虽然各有不同，但是这些评价与要求形成了王夫之眼中一代明君的标准。

1.持志于中，防患于未然之心

在《宋论》第一卷中，王夫之对宋代何以无德无功却能够授天下的原因做了分析，并将宋王朝统治能够长久的原因归之为一个“惧”字，认为宋太祖是“以惧一天下”。

在《太祖一》中王夫之写道：

“惧者，恻悱不容自宁之心，勃然而猝兴，怵然而不昧，乃上天不测之神震动于幽隐，莫之喻而不可解者也。”

“然，彼亦有以胜之矣，无赫奕之功而能不自废也，无积累之仁而能不自暴也；故承天之佑，战战栗栗，持志于中而不自溢。”[1]3

正是由于“持志于中而不自溢”，宋王朝才能在“无积累之仁，无乱拨之绩”的情况下君临天下而得以长久。虽然不能和商周之德、汉唐之功相抗衡，但是就一个国家的发展而言已经是足够了的。“无赫奕之功而能不自废也，无积累之仁而能不自暴也”，这里的“惧”不仅仅是害怕，而是亦步亦趋的坚守初衷：“惧以生慎，慎以生俭，俭以生慈，慈以生和，和以生文。”即使，没有先天良好的积累，在得到天下之后也不会乐而忘忧，不会任凭不良的习惯蔓延发展下去。“持志于中”更多的是一种忧患心态，防患于未然，不骄不躁。

2.选贤任能，放权于选用之人

毋庸置疑，人才的选用关系着一个国家的长治久安和繁荣昌盛。魏征在他的《谏太宗十思疏》里说：“简能而任之，择善而从之……文武并用，垂拱而治。”[2]277强调了选贤任能在国家治理方面的重要性。《宋论》中多处提及人才的选用。我们常说“用人不疑，疑人不用”，如果用这句话来概括王夫之的用人观念也未尝不妥。

关于“得士”《宋论》当中有如下论述：

语有之曰：“得士者昌。”“得”云者，非上（心）[必]自得之以为己（德）[得]也。下得士而贡之于上，固上之得也；下得士而自用之以效于国，亦上之得也。[1]5

在王夫之看来，帝王选拔人才，不需要时时处处都亲历亲为，他所需要选择和监督的是职权仅次于他的朝中大臣，其中“信任”二字尤为重要。人才由一层层地选拔和推荐，并逐级管理：

“人主之职，简大臣而大臣忠，择师儒而师儒正，选长吏而长吏贤。[1]8

这种选拔和任用人才的方式，在今天依然有着重要的意义。但是实行起来，往往又是很困难的，在宋代表现的尤为明显。

“故人君之病，莫大乎与臣争士。与臣争士，而臣亦与君争士；臣争士，而士亦与士争其类；天下之心乃离散而不可收。”[1]8

宋代形成固定的殿试制度，经过殿试录取的考生成为天子门生。但是成为天子门生，为江山社稷出力并不是大多数仕人心中的实质追求，他们所追求的不过是荣华富贵、功名利禄而已。宋代的选官制度是统治者对下层官员不信任的一种体现，它助长了仕子们做官只为功名的利益心。而这些看似制度层面的因素，究其根源还是因为人。选贤任能是件难事儿，使权力得到合理的分配也不简单。宋代忌大臣持全，人事变动之快使得“志未伸，行未果，谋未定，而位已离矣。”[1]44最终，难成大事。

3.求之于己，垂拱而治理天下

“垂拱而治”一词最早出自 《尚书·武成》：“谆信明义，崇德报功，垂拱而天下治。”[3]448是中国古代统治者治理国家的最高境界。意思是统治者无需费力就可以使天下和顺、长治久安。魏征在论述“垂拱而治”的时候强调的是人才的选拔与任用。王夫之在《宋论》中则强调“求之于己”。这种“求之于己”的思想强调的是对帝王道德方面的要求，而在理论根源上更偏向于道家的“无为而治”，虽然在《宋论》的后半部分也不乏对道家学说的批判。

《宋论》中多次指出治国的方法要求“简”，可以看到在求“简”的过程注重的是德政，德政的实施之方就要“求之于己”。“德之盛者，求诸己而已，舍己而求诸人，名愈正，义愈伸，令愈繁，刑将愈起；如彼者，不谓之凉德也不能。”[1]8在王夫之看来，所有的制度、法令都是求诸于人的，都不是解决问题的根本方法，他认为应该一切求简，这种观点过于偏执和保守，缺乏一定的可行性，我们暂且不论其是非，就《宋论》而言，这种观点却是贯穿始终的。要求统治者严于律己，提高自己的道德修养，认为这是实现“垂拱而治”的根本方法。

二、王夫之眼中的贤臣

1.德才兼备，有才而德行于先

德才兼备应该说是各朝各代对士人的普遍要求，王夫之则强调德行在先：“君子与其不贞而胜也，宁不胜而必固保其贞。”[1]140多才而缺德和德裕而才短相比，后者更为可取。当然金无足赤，人无完人，这是客观事实，对于这一点，王夫之也毫不避讳：“虽仁如舜，智如禹，不能不有所缺陷以留人之指摘。”[1]96在人才的选用上，要求在注重德行的前提下，各取所长，不必过于苛求。

《宋论》当中，多有对冯道、赵普等人的批判。对赵普的批判尤其之多，其着眼点也大多落在德行上面。赵普作为北宋的开国功臣，官至臣相之职。《宋史》当中对他的评价颇高：“普为谋国元臣，乃能矜式往哲，蓍龟圣模，宋之为治，气象醇正，兹岂无助乎。”[4]但是王夫之却认为他是“不仁之不可掩，已久矣。”“不仁者，不可与托国。”[1]15王夫之多次提到对于赵普的任命是宋太祖所犯的一个重大错误，在一定程度上直接影响着宋王朝的命运。赵普有才，但是“不仁”是他最大的一个缺陷，在王夫之看来，这个缺陷直接影响着他在朝堂之上的作为，从而对宋王朝的发展造成了诸多不利的影响，并不无夸张地说：“坏千万世中夏之大闲者，赵普也。”[1]173

《宋论》中对于“有才无德”之人的评价，赵普是一个典型。其他如蔡京、童贯、秦桧等也多有批判。德才兼备，若不能兼得，德高才疏，这是王夫之对于贤臣的一个重要标准。

2.有勇有谋，更有铮铮傲骨

王夫之欣赏的是有勇有谋之人，这从他对宋朝外交方面的评价当中可以看出。不论是澶渊之盟还是靖康之耻，甚至是关于燕云二州的收复问题，对于宋王朝的软弱，王夫之始终都是嗤之以鼻的。这是文人政治的一大弱点，归根结底是宋代君臣的一大缺陷，这一缺陷始终无法避免而最终不可收拾，导致了宋王朝的灭亡。

关于外交的评论当中，不难看出，王夫之渴望出现有勇有谋之人，然而，终宋之朝，唯有岳飞一人让王夫之有所赞叹。《宋论》中对大多数人是尖锐的批判态度，但是对抗金名将岳飞则是极力赞赏的，饱含着作者对于岳飞这样一个英雄人物的无限敬意和同情：“岳侯之死，天下后世胥为扼腕，而称道之弗绝者，良繇是也。唯然，而君子惜之，惜其处功名之际，进无以效成劳于国，而退不自保其身。”[1]15宋王朝虽然多奸佞小人，但是也不乏忠臣烈士，但是王夫之却对岳飞情有独钟，对比与他对各个阶段主张议和之人的批判，不难看出，有勇有谋有傲骨是王夫之对于贤臣、名将的区分标准之一。

3.有必不为，无必为之事

中国文人作品当中自古就不乏对君子人格的探讨，在《宋论》中也多处提到君子应具备的品格，其中提出君子有必不为，无必为一条，这也是王夫之对君臣的一条要求。王夫之称王安石为小人，其中一个原因便是他有必为之事。

故王安石之允为小人，无可辞也。安石之所必为者，以桑弘羊、刘晏自任，而文之曰周官之法，尧、舜之道；则固自以为是，斥之为非而不服。若夫必不可为者，即令其反己自攻，固莫之能遁也。[1]116

对于王安石，历史上大多是负面评价，王夫之甚至将宋代逐渐走向灭亡的原因归之于“熙宁变法”，归之于王安石，多处称王安石为小人。有必为之事也就成为认定他是小人的一个原因。

王夫之认为：“君子之道，有必不为，无必为。小人之道，有必为，无必不为。……必为者，强物从我，求诸人者也。”[1]116必为是君子小人的区别，同时也违背了“求诸己”的要求。至于所说的事父、事君，看似是必为之事，而事实上是不违“礼”的一种体现。

“有必不为，无必为”君子为我的底线，也是王安石对于贤臣的要求，从某种意义上说，对于人才的选拔，选择的就是君子。因此，作为朝廷选拔的人才，他们应该是也有必不为，无必为之事，唯有如此，才能坚守崇高的德行。

4.言行合一，善行胜过多言

《宋论》当中对“上书陈利病”者进行了详细的分类，并认为他们是：“以要主听，希行之者，其情不一，其不足听则均也。”[1]57对上书谏言之人全盘否定，有失偏颇，但是也不难看出王夫之对于那些居心叵测上言人的深恶痛绝。

除此之外，对于打着尧舜的旗号，宣扬自己变法思想的人，王夫之也给予了尖锐的批判。言愈高者（趋）[志]愈下，情愈虚者气愈骄。言及此，而韩、富、司马诸公亦且末如之何矣！[1]116

他所崇尚的是言行合一，与其有过多的言论，不如付诸于行动。在他看来，越是趾高气扬的言论，其能实现的可能性就越小。作为臣子，他们的责任更多的是为江山社稷做一些实事，而不是空谈。

三、宋代灭亡的原因——“宋无人”

对于宋朝灭亡原因的探讨是贯穿《宋论》始终的，作者在第一卷中，便提出了宋代逐渐衰落的一个发展过程：

宋有求己之道三焉，轶汉、唐而几于商、周，传世百年，历五帝而天下以安，太祖之心为之也。逮庆历而议论始兴，逮熙宁而法制始密，舍己以求人，而后太祖之德意渐以泯。[1]5

这和后面的：“熙、丰以降，施及五百年，而天下日趋于浇刻。宋初之风邈矣！不可追矣！”[1]67

“元 之政，抑有难于覆理者焉。绍圣之所为，反元

而实效之也。则元 之所为，矫熙、丰而抑未尝不效之，且启绍圣而使可效者也。呜呼！宋之不乱以危亡者几何哉？”[1]141

“宋之不靖也，自景 而一变矣。熙宁而再变，元而三变，绍圣而四变，至是而五变矣。”[1]147

“宋之亡，亡于屈而已。澶渊一屈矣，东京再屈矣，秦桧请和而三屈矣。至于此，而屈至于无可屈。以哀鸣望瓦全，弗救于亡，而徒为万世羞。”[1]260

遥相呼应，构成整部书的框架。宋王朝由一个中原大国，逐渐的走向灭亡，并不是一朝一夕的败落，而是长期以来各种弊端的积累造成的。“无人”是其中最为重要的一个原因。

在《宋论》中，王夫之再三的强调“宋无人”，这里的“无人”可以从三个方面来理解：首先，宋代的缺乏王夫之眼中的明君贤臣。其次，宋代人才选拔制度选不出真正的人才。第三，即使选拔出来了有用之才，君主在任命人才的时候也不能做到人尽其用。

“夫宋之所以财穷于荐贿，国危于坐困者，无他，无人而已矣。”[1]120“然则宋之亡也，非法也，人也。无人者，无大臣也。李太初、王子明而存焉，岂至此乎？”[1]131“有财而不知所施，有兵而不知所用。无他，唯不知人而任之，而宋之亡，无往而不亡矣。”[1]151

这是王夫之对于“宋无人”这一事实的揭露，更是一种控诉。就王夫之看来，宋代仕子们参加科考的最终目的不是江山社稷，而是“名位”。

“宋之盛也，其大臣之表见者，风采焕然，施于后世，繁有人矣；而责以大臣之道，咸有歉焉。非其是非之不明也，非其效忠之不挚也，非其学术之不正也，非其操行之不洁也，而恒若有一物焉，系于心而不能舍。故小人起从而蛊之，巳从而玩之，终从而制之；人主亦阳敬礼而阴菲薄之。无他，名位而巳矣。”[1]63

由于对于名位的看重，纵使其才华横溢，也终究会因为“名位”而不得不放弃自己的高洁操守。有用之才最终和其他奸佞小人同流合污。所有种种使得宋“无人”。当然，不仅仅是因为没有可用之才，在一定程度上王夫之也控诉了宋代没有明君这一事实。没有可用之才，一方面归因于宋代仕子本身，另一方面也归因于没有明君，没有可靠的选拔制度。

因此，就宋代而言，官员多，能用之人却甚少。即便是可以参加国家发展策略的制定，参与国家的建设，其可以施展的空间也是非常有限的。这不仅仅表现在文臣的任用方面，武将也依然。宋代实行将领三年一换，出现“将不知兵，兵不知将”的局面，就其根源都是信任问题。一个国家没有了可用之才，不懂的知人善任，那么它的衰落也就不远了，大宋王朝就是这样一个朝代。

就国君而言，建国之初“持志于中”的谨慎心态没有了，做不到知人善任，也做不到“求诸于己”。就大臣而言，多的是奸臣贼子，缺少贤臣勇将。这是宋王朝走向灭亡最主要的原因。

四、余论

“积贫积弱、内忧外患、十羊九牧、异论相搅……”，这是一般人对宋王朝的普遍印象。而这所有问题产生的根源，最主要的就在于宋代的君臣。说起宋代灭亡的原因，我们总能说出很多，但却很少细致入微的去思考与分析，《宋论》以王夫之的眼界带领我们重新审视和思考有宋一代的各种问题，虽然，很多地方都不见得是公允的，但却是有很大的突破价值。不仅可以开阔思路，还以一种批判的眼光给我们以示范。

当然，宋王朝的灭亡除了“人”这一关键的因素之外，还有国家制度，军队建设、敌国外交等方面的原因，王夫之在《宋论》当中也有相关的论述。这些论述也虽不是处处可取，但也颇有借鉴之价值，还有待我们进一步去挖掘。

[1]（清）王夫之，著；舒士彦，点校.宋论[M].北京：中华书局，1964.

[2]（清）吴楚材，吴调侯，选编.古文观止[M].杭州：浙江古籍出版社，1997.

[3]王世舜，王翠叶，译注.尚书[M].北京：中华书局，2012.

[4]（元）脱脱.宋史·卷二百五十六：赵普列传[M／CD].文渊阁四库全书电子版.上海：上海人民出版社，1999.