庄子生死观探微

吴东玲

(华南师范大学 文学院,广东 广州 510000)



庄子生死观探微

吴东玲

(华南师范大学 文学院,广东 广州 510000)

生与死，是人类一直无法回避的问题，也是人类一直孜孜不倦地探究的问题。对此问题，作为道家代表之一的庄子做了深入探索。综观庄子对生死的论述，可以把其概括为以下四个要点：生死由命定、生死是气的聚散、生死同状、生死之超越性。庄子之生死观具有重要的价值，值得今人借鉴和探索。

庄子；生死观；探微

生与死，是人类一直无法回避的问题，也是人类一直孜孜不倦地探究的问题。在中国，人们对生死问题的探索最早始于商周时代，由于生产力低下，商周的先民们对生死现象只停留在感知的阶段。至先秦时期，诸子百家对生死问题进行了一番艰辛的探索，最终形成了各具特色的生死观。

一、庄子生死观的成因

(一)社会因素

庄子，据最早的史料《史记·老子韩非列传》记载：“庄子者，蒙人也，名周”[1]339。由此可推断庄子的生活时期约是战国中晚期。至于庄子具体的生卒年因年代的久远，已无法考究。

庄子生活的时代——战国中晚期，社会变革，战乱不断。社会体制从封建领主制转向地主制。这时期的生产力在一定程度上得到了发展，文化也呈现出百家争鸣的景象，但是政治处于大动荡的状态。持续不断的战争便是政治不稳定的最显著表现。《中国史纲要》中曰：“战国时期兼并战争比春秋时更为激烈和频繁，规模也更大。……春秋时的大战，有时数日即告结束，战国时则短者要数月，长者可以‘旷日持久数岁’”[2]47。不断的战争一方面给社会造成大混乱，导致礼崩乐坏、政道废弛，另一方面让百姓家破人亡，生灵涂炭。当时的文献对此做了如下陈述：“饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息”[3]140；“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城；民有饥色，野有饿殍”[4]9； “今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也”[5]186。

死亡氛围笼罩着当时的整个社会，百姓的心灵遭受重伤。对生的渴望、对死的恐惧，萦绕在当时每一个人的心头。庄子生活在此时代，对于生死的体验和思考更是异于常人。

(二)个人因素

面对如此悲惨现状，生活于战国中晚期的文士，多数人选择取悦当朝君王，明哲保身，以获取功名利禄。据史料记载：“宣王喜文学游说之士，自如验衍、淳于隽、田骄、接予、慎到、环渊之徒七十六人，皆赐列第，为上大夫，不治而议论。是以齐樱下学士复盛，且数百千人”[1]201。与之相比，庄子却背道而驰。虽然庄子身处于贫困的境地，但是他不违背自己的良心去求得功名利禄。他尽己所能揭露社会的黑暗，为百姓操心。尽管他曾多次受到诸侯大国的邀请出任官职，但都被庄子拒绝了。究其原因有二：一是庄子有自知之明。庄子自知他的性情和教养并不适合投身政治；二是庄子淡泊名利。在庄子看来，仁义利禄会袭扰人生。过于追求富贵名利，会损害人的身体，久而久之，生命便会陷入忧虑疲役之中。生命长期处于忧虑之中，于人之机体、人之心灵，都是一种痛苦。

战争刑罚会残害生命，仁义利禄会扭曲生命，如此种种都关乎人的生死。对于生死，庄子认为，人总归会化为灰土，在死亡面前，人人平等。虽然彭祖活的时间比他同时代的人要长得多，殇子的寿命比同时代的人短，但是最终他们都不约而同地走向了死亡。也就是说，生命是有限的。人之生命的有限性，与广阔的宇宙相比，更显其短暂性。正如庄子所言：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已”[5]608。有限的生命与天地相比，只是一会儿的功夫。于此，庄子把人生与天地做了鲜明的对比，凸显了人之生命的短暂性。由此观之，庄子是从宇宙的整体角度去看待生死问题的。

二、庄子生死观的哲学基础：道

庄子的生死观建立在以“道”为基础的哲学范畴上。何谓“道”？老子曰：“道，先天地生，且可以为天下母”[6]47。“道”，是宇宙万物的初始与本源。“道”生出世间万物，正所谓 “道生一，一生二，二生三，三生万物”[6]158，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[6]113由此可知，老子所谓的“道”就是“自然”，即大道运行遵循“自然”规律，自然是道的本性，本性如此，并没有效仿他物。如此类推，人乃万物之中的一种，由“道”而生，本身就带有“道”之自然本性，因此，人之死最终复归于“道”。

庄子在继承老子的这一思想的基础上，对“道”做了更详细和更丰富的阐释。首先，庄子认为“道”无法感知，但有“终极本体”。在《庄子·大宗师》中，庄子对“道”做了具体的描述：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可信，可得而不可信，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地……长于上古而不为老”[5]199。由此观之，道，能自为本根，在天地未产生之时，它已存在；道，是万物之母；道，能够长生不死；道，有着绝对自由的本性，不能脱离万物而存在。其次，庄子所谓的“道”更多是侧重于对人生终极理想的追求，此种追求体现在得道后超越时空限制的理想境界中。《庄子·大宗师》中所言：“豨韦氏得之,以挈天地……黄帝得之，以登云天……”[5]199。由此可知，庄子把“道”内化为人的心灵境界，从体道的过程中去领悟人生的终极理想，使人超越了时空的限制得以尽情翱翔于理想的境界之中。老子把“道”视为形而上的本体，而庄子把“道”内化为人之心灵的最高境界。这就把“道”从“天上”带到了“人间”，丰富了“道”之世界。

庄子论生死从“道”而起。他在继承老子之“道”的基础上，赋予“道”更多的内涵，并使之成为人类认识生死，回归生命本真的根本。

三、庄子生死观之内涵

(一)生死由命定

世人对待生死都有着喜生恶死的态度，从世人对生死的态度中我们可以窥见其对于生死的两种理解：一是认为人为可以主宰生死；二是认为人死之后的世界充诉着未知，因此是可怕的。庄子借《大宗师》篇中贫困潦倒的子桑之口对此做了回答：“我的父母生我养我，当然不希望我贫困；天地无偏无私，也不会故意让我潦倒。那么，为什么我会贫病交加、潦倒至此？最后他得出结论,‘然而至此极者，命也夫’！”[5]228原来，是那不可更改的命令让他沦落到此种境遇。

如前所述，战国中后期，社会道德失范，争夺功名利禄的习气弥漫，人心惶恐、浮躁。庄子提出“命”的观念阐释生死问题，为的是重新反思人类的生存方式，让世人保持一种安之若命的态度去对待生死问题。对于人们来说，生死富贵，并不是能轻易改变的，这一切都由命主宰。人人都喜生恶死，但何时生何时死，命说了算。因此，庄子极力规劝世人要安于命运之安排。只有顺应命之安排，才能对生死保持一种平和的心态：“死生惊惧不入乎其胸中”[5]503。心态平和了，才利于保养身体，做到“死生无变于己”[5]90。

对于死亡，庄子则认为人类没有必要害怕死亡。因为死亡并非是痛苦的，相反，它是快乐的。

庄子一方面提出“命”之观念对生死问题做了一番阐释，提倡世人在生死问题上要服从命运的安排，无须做无谓挣扎；另一方面从“死不足惧”的角度论证死亡并不可怕，意在消除人类对于死亡的惧怕感，让人在心态上跨越生死障碍。

(二)生死是气的聚散

庄子认为生死是气的聚合与消散。“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”[5]597。人能活于世上，是因为气的聚集，人死了，是因为气之消散。正所谓“得气者生，失气者亡”。归根结底，气，是人赖以生存的基础物质。

大千世界里的万物都因气的聚集而存在，因气的消散而死亡。通过气的聚散，便能衍生出各种不一样的事物，这些不同事物之间不断互相转化、交替形式：“久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人”[5]494。这个过程周而复始。“号物之数谓之万，人处一焉”[5]443。人，作为万物中普通的一种，其生死也属于物化的过程:“知天乐者，其生也天行，其死也物化”[5]367。庄子通过“庄周梦蝶”之寓言阐明人与世间的其他物体其实别无二样。《齐物论》中曰：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与?”[5]101无论是庄周物化成为蝴蝶，还是蝴蝶化为庄周，这一切都不过是万物处于相互转化之中罢了。

(三)生死同状

如前所述，庄子之生死观是以“道”为基础而展开的。在此基础上，庄子提出“万物一府，死生同状”[5]323。也即是说，世间万物生与死是一体的，生死与道相通。 《大宗师》中写道：“子祀、子舆、子梨、子来四人相与为语曰‘孰能以无为首,以生为脊,以死为尻;孰知死生存亡之一体者,吾与之友矣。’四人相视而笑,莫逆于心,遂相与为友”[5]207。他们四人都把生死视为一体，认为生与死之间不存在任何差别。这种对生死一致的看法，令他们四人成为好朋友。在《德充符》中，老聃曰：“不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎”[5]169？于此，庄子借老聃的话，强调生死一体的观点。

无论是死生存亡之一体，还是以死生为一条，其共同之意是生与死都是一体的。生死一体与道相通，与气息息相关。庄子发现，主宰人之生死的气，实际上是道的象征物。《道德经·第十四章》中言：“视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷……是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。随而不见其后，迎而不见其首”[6]82。道，人的眼睛无法看到，双手摸不着，而且无法言说。因此，庄子不得不借“气”来指称和象征道。《至乐》篇中，庄子从妻子死亡一事中思考得出：“察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒药之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死”[5]484。世上本无气，庄子借“芒药之间”生发出来的气，暗指“道”。

庄子把人的生死放在道的层面去阐释，从而归纳出人之生死都源自于道的道理。人之生是由于道，人之死归于道，人的生死始终与看不清楚、摸不着却又无时无刻不在的道连在一起。人的生命便在道的层面上跨越了生死的鸿沟，实现了生死同状。

(四)生死之超越性

庄子从道出发看待生死问题，认为生存与死亡皆是道之流转变化之中普通的一环。从道的层面来考察生死，首先要对“道”有所体认。 因此，庄子向世人提出到达道之境界的修炼方式:“三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生”[5]202。达道的修炼过程体现为“外天下” “外物” “外生”，最终达到超越生死的境界。庄子认为人要想达到道之境界，必须消除生死之执念，做到不生不死。破除了对生死的执着，便能像初升的红日，进而忘怀古今，洞彻道体。

接着，庄子塑造了“真人” “至人” “神人” “圣人”这一类人物来说明超越生死后所达到的道之境界。在《大宗师》中，庄子对真人的形象进行了具体而完整的描绘：“古之真人，不知说生，不知恶死，其出不，其入不距，翛然而往, 然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人”[5]187。所说的“真人”，就是对生死看得通透，以顺其自然的态度对待生死，做到“不以生为喜，不以死为悲”。

庄子把自己对生死的看法，认真落实到自己的生活中，达到了“真人”之境界。《列御寇》中对此做了描述：“庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：‘吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此？’弟子曰：‘吾恐乌鸢之食夫子也’。庄子曰：‘在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也’”[5]903。由此观之，庄子本人无愧于“真人”之称号，他洞彻生死，超脱于生死，最终达到自由之境界。

综上所述，庄子从自身的经历出发，结合当时的时代，对生死问题做了深入地探讨，从而形成了颇具特色的生死观。首先，庄子从人的立场对生死做一种外在的随顺、猜度。接着，庄子从物的层面回答生死问题：以气论为根基，把人的生死融入世间万物皆是物化而成这一情景之中，使得人获得了永恒之意义。然而庄子对生死的探讨并未就此停步：他把人的生死问题与道论相结合，由此形成他对生死的第三重回答。最后，庄子把生死问题的思考与道论结合起来，塑造了一个真人境界。在这种真人的境界中，超越生死，与道融为一体，体会到自由、逍遥之精神。

四、结语

叔本华曾说：“人生来只是以受苦为目的，因此死亡是脱离悲惨世界的一种不错的方式，苦难‘直至死亡才结束’”[7]48。人，总归是要衰老的；生命，总归是要灭亡的。对此，我们都无能为力，但是我们能改变对生死的态度。用积极乐观，坦然超脱的态度去面对生死，这是庄子生死观给予我们的最大启发，也是庄子生死观的最大价值之所在。

[1] 司马迁.史记[M].北京:中华书局,2011.

[2] 翦伯赞.中国史纲要[M].北京:北京大学出版社,2006.

[3] 墨子，梁奇.墨子译注[M].上海:上海三联出版社,2014.

[4] 杨伯峻.孟子译注[M].北京:中华书局,2008.

[5] 陈鼓应. 庄子今注今译[M].北京:中华书局,1983.

[6] 陈鼓应.老子注译及评介[M].北京:中华书局,2003.

[7] 叔本华.悲观论集卷[M].北京:文化艺术出版社,2001.

[责任编辑郜春霞]

2015-11-19

吴东玲(1989- )，女，广东茂名人，华南师范大学文学院2013级美学硕士研究生，主要从事文艺美学研究。

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