论“听”与“道”的关系——以先秦为中心的考察*

先秦诸子在阐明自身思想的同时，已自觉或不自觉地彰显出“听”与“道”存在的密切关联。听的主体因遵循“听之道”，使得自身得以在闻道的基础上，不断地体味道、践行道，在将“道”行之于实际生活的过程中，进一步加深对“道”的体悟。这既展现出个体通由听体道、得道的可能性，又彰显了“听”的意义与价值。

一、闻道、体道、践道

在中国传统文化中，“道”最初的含义为道路，“行道迟迟，载渴载饥。我心伤悲，莫知我哀。”(《诗经·采薇》)进而引申为行走，“道，行之而成。”(《庄子·齐物论》)这一意义上的“道”与规范性相关，“道路总是通向某处，引申而言，‘道’意味着将人引往某一方向或引导人们达到某一目标。道所蕴含的这种引导性内涵经过提升以后，进一步获得了规范意义。”*杨国荣：《道与中国哲学》，载《道论》，北京：北京大学出版社，2011年，第321页。这种规范性的道，包含天道和人道两个方面的内容。听是获得这一意义上的道的重要途径之一。

(一) 闻道

在先秦时期，不少典籍将闻与道并提，以“闻道”来表达获得“道”的一种状态。“朝闻道，夕死可矣。”(《论语·里仁》)“有闻道而好定万物者，天下之配也。”(《管子·形势》)“闻”虽不能完全等同于听，但无疑与听密切相关。首先，“闻”乃是“有往有来”的听。《说文解字》中说：“闻，知声也。从耳门声。”*许慎：《说文解字》，北京：中华书局，2005年，第250页。段玉裁解释说：“知声也。往曰听，来曰闻。大学曰：心不在焉，听而不闻。”*段玉裁：《说文解字注》，上海：上海古籍出版社，1981年，第592页。从于“耳”部，已说明了它与听的关联。“闻”具体为对声的体知，这需要运用心的作用。它彰显为一个用耳迎来声，并运用心的作用，将其引入人的认知领域，加以体认、感知的过程，这与理性的听相通。应注意的是，一方面，对“闻道”的解读与关注，旨在说明“闻”乃是迎来和获得“道”的重要途径之一，并非是唯一的途径；另一方面，“闻”为个体获得和把握“道”提供了某种可能性，同时也表明，其他的认知方式在这一点上可能存在局限。秦穆公曾向由余问“道”：“寡人尝闻道而未得目见之也，愿闻古之明主得国失国何常以？”由余答曰：“臣尝得闻之矣，常以俭得之，以奢失之。”(《韩非子·十过》)“道”从久远的过往中走来，具备道的行为已不可见，只能通过别人的讲述，由耳听之的方式得以听闻。由余以其所听，回答穆公所期之闻，便体现出道在一些情况下，已不可得见，却能以口耳相传的方式，得以被听取、传递。然而，言在表达道上亦有局限性。“道可道，非常道。”(《老子·第一章》)如果能够用言来表达的道，即不是我们所说的道了。但道毕竟是可闻的，“上士闻道，勤而行之。”(《老子·第四十一章》)换言之，言说虽然对道在表达上有局限性，但道可以通由闻而被获得。应说明的是，这里与听相关的“闻”，并不是普通意义上的听，因为一旦用某一种方式去听、闻，则道在声上必有固定之声响，从而有所局限，则“道”便不是那个所谓的“常道”，因此，“道”在声上所具备的一切之可能性，唯有通过听无声之道才能获得。“道”因为具备了一切声的可能性，所以，本身是无声的，或者说没有固定的声，所谓“听之不闻其声”(《庄子·天运》)，面对这样的无声之道，我们亦不能通由一般意义上的耳去听，而只能通过“听乎无声”(《庄子·天地》)，以心听来获得与把握。这种意义上的“闻道”，方能在迎来道的同时，保全道的完整性。“南伯子葵问乎女偊曰：‘子之年长矣，而色若孺子，何也？’曰：‘吾闻道矣。’”(《庄子·大宗师》)女偊之所以能面若幼子，是因为“闻道则任其自生，……闻道故得起全”。*郭庆藩撰，王孝鱼点校：《庄子集释》，北京：中华书局，1961年，第252页。通过闻，个体能任事物之自性生长，并迎来整全之道，从而保持童之气色、容颜。概而言之，目见与言说在道的迎来与获得上存在局限，与之相对，闻作为一种与听相通的方式，为完整、全面地获得道提供了一种可能性。

(二) 体道

个体在闻道的阶段，还仅仅只是迎来道，对其尚未有透彻的了解和把握，故而在闻道后，个体需有一个体道的阶段。所谓“体道”即是指对“道”予以体认，对其内涵进行了解和把握。在这一过程中，听同样发挥着重要的作用，并在寻觅体道的方法上，给予我们启示。换言之，听与体道的关联，具体表现为如何在听的层面，寻找正确的方法，体认和把握道。

首先，聆听来自上天的声音，是主体把握道的一个重要途径。这一层面的“道”更多地与天道相关联。而要听天之音，把握天道，需先听民之声，把握人道，“天听自我民听，天视自我民视”(《尚书·周书·泰誓中》)。要想聆听来自天的声音，首先要听取百姓的呼声，因为百姓的声音即代表了上天的呼唤，在听民声的时候，自然就从中听取了来自天的声音。从道的层面来看，天道乃在人道中彰显，通由人道的体认可以把握天道的内容，由听民之声进而可以听天之音，便是一个例证。

我们不仅通过聆听来自天、民的声音，体味、把握人道与天道，而且以天为其对象来展开听，这是说，我们依托于天来达成我们的听，并在听的过程中，超越经验性、固定性的听，来完成体道。“人也者，……寄于天聪以听。”(《韩非子·解老》)人在完成听的过程中，有时候会寄之以“天聪”来听，这与“听天下”相联系，即以天下百姓之耳为己之耳，则可达至“无所不闻”之境地，从而呈现聪的状态。这同时也是遵循天之道而听，遵从天之声音而听，如此方能正确践行听的行为。但是，在这个过程中，听并不能一味向前，因为“听甚则耳不聪”(《韩非子·解老》)，过分听取太多的声音，反而会阻碍聪的到来。一旦如此，则可能导致一系列的后果，“耳不聪则不能别清浊之声，……耳不能别清浊之声则谓之聋，……聋则不能知雷霆之害。”(《韩非子·解老》)值得注意的是，这里从“人也者”开始，将人之听寄托于“天聪”，正体现着天与人的结合，“聪明睿智，天也，动静思虑，人也。”(《韩非子·解老》)前者关联天道，后者涉及人道。在听上，不断地通由听趋近“动静思虑”，既以“聪明睿智”之天为其指向和寄托，又不断地向之靠拢，个体通由听不断地完善自我，在体味人道的过程中，体认和彰显着天道。

这里对于“听甚”的反思与自觉，值得我们注意，这和道本身的性质有关。“为学日益，为道日损”(《老子·第四十八章》)，对于道的把握相比于学而言，需要“损之又损”(《老子·第四十八章》)，由此出发，在由听体认道的过程中，也一样需要对既有的、固定的听予以超越，以听上的“退”来获得“聪”的状态，从而由听“体道”。进言之，这一过程具体表现为，对于道之声，并不执着于某一种固有之声的听闻，而是在整体上，听取、体认、把握道，换言之，道本身所具有的整体性的特点，即要求听者不能执着于固有的听的行为，而应以更为广博的听来迎接、体认、把握它。“道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以修心而正形也。”(《管子·内业》)“道”因为不固定于某一种形质，故而具备成为一切形质之可能，从而为一切事物之根源。基于这一特点，“道”不能以耳听之，但这并不是说通由听无法体认道，而是要求听的施动者对即有之听的超越和转换。如同音一样，从“五音令人耳聋”(《老子·第十二章》)到“大音希声”(《老子·第四十一章》)，音不断地从固有的“五音”向“大音”转化，听也需要从固有的、经验性的具体之听向“修心”之听转化，以心之聆听来迎接这“大道”的寂静与可能，唯有如此，才能真正完成由听体道。在听的这一转换过程中，听者自身也对道本身的意义、特点有了了解和把握，如若不然，则这一转换将无法实现。

道常内蕴于一些制度性的规范、条文，如礼、乐之中，“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。”(《礼记·乐记》)这里的“天地”可以理解为天地之大道。乐，体现的是天地大道的和谐；礼，则彰显了天地大道在人间的秩序。从另一个角度说，这些规范性的条文或音乐等，都是人遵循道而制定的，听这些内容，能够帮助主体体认和把握道。

《管子》曾指出：“五和时节……听宫声，八举时节……听角声，七举时节……听羽声，九和时节……听商声，六行时节……听征声。”(《管子·幼官》)这说明，从礼的规定来看，不同的时令应听不同的乐。之所以如此做，乃是因为“礼者，天地之序也”(《礼记·乐记》)。“序”在这里具体表现为“时序”，即天地之大道在时间上所表现出的秩序，换言之，遵从天地之时序而听不同之乐，既是对天地之大道的尊重、遵循，又可从中体味天地之大道。进一步说，随着天地之时序的变化，需随之改变听乐的具体内容，这乃是要求听者，通过听此乐，来体味不同时令在天地中的位置，从而感受天地之时间秩序，于此时序中体味天地之道序。由此可见，一方面，礼对于乐的上述规定，体现出礼与道的关联：依据天地之大道来规定人间之秩序，听从这样的礼行事，则可以通过“听礼”而“体道”；另一方面，礼在这里的规定，具体将天地之道序与人间之时序相联，并通过听不同之乐来体现对大道的遵循、尊重，故而在“听乐”的过程中，个体一样通由此听得以体道。概而言之，上述内容体现了通由听礼、乐而体道的过程。

由上所述，不难看到，道包含的两个方面，即天道和人道，并非彼此隔绝，而是相贯、融通的。礼和乐首先与人道相联系，前者规定着人间的秩序，后者则是这一秩序的载体之一，两者既以人道为内在依据，又彰显着人道。因礼、乐与天地之大道的关联，听礼、乐即是要求通由这样的聆听，先体味人道，再通达天道。很多时候，我们之所以认为道很玄远，乃是因为我们常将“道”理解为在上的天道，看不见，摸不着，无有形质，并不实在。事实上，如上一再强调的那样，“道”并不仅指天道，还关涉人道，人道与我们的具体而真实的生活息息相关，而通由人道还能体味天道。“道不远人”(《礼记·中庸》)，所谓“不远人”，即是指道内蕴于我们的日用常行之中。立足于听来说，便是通由听即可体认和把握道。听作为一种日常生活中最为常用的认知途径和手段之一，具有真实性、实在性等特点，这就摒除了玄虚、抽象等弊端，从而使得由听体道具有可操作性，不再局限于个体自身的感受、体悟，而能依据一定的方式、方法传递给他者。听的这一品质，以及其与体道的关联，证显着“道不远人”。

(三) 践道

闻道、体道之后，还需践道。这是说，在迎来道，体味道之后，道一方面需贯彻于我们的实际行为，另一方面，需通过行为来践行和彰显大道。“上士闻道，勤而行之。”(《老子·第四十一章》)最高境界的“上士”，乃是在闻道之后，积极、勤勉、自觉地践行“道”，通过行将道内化到自我的精神生命中去，从而与道为一。可以看到，闻道的最终归宿乃是行，即践道。同时，在勤勉行道的过程中，个体也逐步对道有了更深的理解和体悟，进一步认可、接受了道，从而更好地将其幻化为自我精神生命的一部分。

由闻道、体道，继而践道的过程，不但关乎对道自身的体认和把握，而且涉及将此道贯彻于实际行为，并在具体行动中，不断体悟道之真谛的实践智慧，换言之，道本身具有规范性，这使得它带有某种抽象性，在践行道的过程中，需要将抽象性的道与实际的生活相连接，进而发挥和落实道的作用，这才是践道。在从抽象性的、规范性的道向具体的践道行为转化的过程中，涉及关乎道的实践智慧。“道之所言者一也，而用之者异。”(《管子·形势解》)道从内容上来看，其为“一”，但在践行、使用的过程中，却呈现多样的差异。“有闻道而好为家者，一家之人也；有闻道而好为乡者，一乡之人也；有闻道而好为国者，一国之人也；有闻道而好为天下者，天下之人也；有闻道而好定万物者，天下之配也。”(《管子·形势》)在获得、把握了道之后，能将其贯彻于不同的对象：家、乡、国、天下，便可称为对之有用的人才。“道”作为普遍的规范性原则，需要与不同的作用对象相结合，方能发挥其实际的作用，闻道者之所以能将道与不同对象结合，并成为“一家之人”、“一乡之人”、“一国之人”、“天下之人”，乃是因为掌握了道在践行过程中的实践智慧。唯有具备了从闻道到践道的实践智慧，才能在获得道、体认道的基础上，将其贯彻于实际行为。

掌握“道”之层面的实践智慧的必要性，不仅基于对道的规范性所带来的某种抽象性的考虑，而且在于道本身具有混沌未分、变动不居的特点。如前所述，在老子看来，“道”乃是一切事物之本源，因其自身具有未分化、未定型的特点，使其有可能分化为其他一切可能之形态。从这种未有分化，向各种不同的具体形态转化的过程中，同样需要关乎道的实践智慧。道同时又作为一种统一的秩序，为动态分化的实现提供指导。“一阴一阳之谓道”(《易经·系辞上》)，阴与阳的互动，彰显的是世界的变迁和演化，“作为现实的存在，世界不仅千差万别，而且处于流变过程之中”*杨国荣：《道与中国哲学》，载《道论》，北京：北京大学出版社，2011年，第319页。，要把握这样的“变”，需在万变中把握不变，这一“不变”便是“道”。可见，世界虽变动不居，变化不定，但因道所蕴含的规范性、秩序性，使其本身呈现为一种有序的存在状态。*具体可参见杨国荣：《道与中国哲学》，载《道论》，北京：北京大学出版社，2011年，第318—335页。这一根源于道的有序性为分化的可能性提供了保障。

日常的言行在展开过程中便可彰显道，从这一角度出发，言行的践履便是在践道，正是在这个意义上可说“日用即道”。听作为一种日用之行，其在践行的过程中，可以通由其体道，此外，听之行为本身就可以是一种践道的行为。要想达成这一点，则听之主体必须依循正确的听之方法，即所谓“听之道”，如此方能促使听趋近完善。可以看到，这里的“道”又具有了方法论的内涵，具体展现为一种践行听的正确方法。

二、听之道

无论是体道还是践道，都需要遵从“听之道”。这是说，在由听体认、把握、践行道的过程中，要正确运用听的方法。如若不然，则无法正确地体道和践道。

在由听而体道、践道的过程中，道自身的特点决定了听需超越一般经验层面的具体行为，达至以心听、以神听、以气听的状态，如此方能听获“无声”之道。

文子问道，老子曰：学问不精，听道不深。凡听者，将以达智也，将以成行也，将以致功名也，不精不明，不深不达。(《文子·道德》)

“听道”需深，如此才能通达无碍。要想做到“听道”深入，需要依次经历“以耳听”、“以心听”，最终达至“以神听”(《文子·道德》)。所谓“以神听”既以“以心听”为基础，又超越“以心听”，而具体表现为全神贯注、倾注身心的去听。在听的过程中，不断地通由听将大道迎接到个体的生命中来，实现听者与大道的融贯为一。可以看到，无论是“以心听”还是“以神听”，都根基于听者的自心。以何种状态的心去践行听，决定了“心听”和“神听”达到的程度与效果。“凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无妄视，耳无苟听，专精积精，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。”(《文子·道德》)要想做到“以心听”、“以神听”，需要以“虚静之心”面对、展开听，对思、虑有所保留和反思，自觉克服和节制过多的欲望对心和听的干扰，方能以清静、无欲之本心，专于一事。如此一来，道一旦得之，便可长久固守，这乃是正确的听的方法与道理。可以看到，去除内心的欲望，以清静、虚空之心，展开听的行为，体现出道家思想的倾向。

耳目者，视听之官也，……夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也，故曰：“上离其道，下失其事。”(《管子·心术上》)

这里的“上”显然和心相联系，“下”则与耳、目联结的听、视等认知途径相关联，因为心中有太多欲望的干扰，使其偏离了正道，所以，才会导致“声至而耳不闻”。若做正面的表达，则是若想做到“以耳闻声”，便需要积极消除内心过多的欲望。《管子》中虽有很多表述展现出法家思想的特点，但这里显然与道家的论述有相近之处。在由听闻道、体道、践道的过程中，主体应自觉摒除内心之欲望对于听的干扰。对此，儒家亦有提示，只是它没有直接以“道”来表述，而是借助于“礼”来说明。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”(《论语·颜渊》)如前所述，礼是制度性的规范，以天下之大道为其内在根据之一，礼是通过条文来规范人们的行为，规定社会的等级秩序，这本身就是对人的自然性的规约和节制。“非礼勿听”则是要求人们不要去听与礼不符的内容，这即是以礼来规正人的听的行为，使得个体在听上的自然性与自身的社会性得到博弈，从而能够在遵礼的同时，由听礼而闻道、体道、践道。

概而言之，在听的过程中，道家强调的是，对于过多的听之欲望的自觉摒除，儒家则偏向于以一定的规范、标准来范导、规约听的行为。两者的相通之处在于，都对欲望在听的过程中可能造成的负面影响，有所自觉和反省，要求听者应以一颗清静、正确之心来展开听的行为，这便是“听之道”的核心，也唯有依循这一方法，才能通由听去接应“道”。

心在达成上述状态的过程中，内蕴了个体修德的内容，德与道通由听密切关联。具而言之，听者若要以清静、少欲或无欲之心，来践行听的行为，从而获得道、践行道，就必须先有一个修己之德的过程，即通过自我的修习，不断地节制自然的欲望，克服自身的不足，从而以正确的方式来践行听的行为，唯有这样的听才能在实际展开的过程中，被看成是一种对道的践行，也唯有通过这样的听，才能由听体道、得道。概而言之，修德(包括修习德性和完善德行)为正确的听提供了有力保障：修德性使得听之心乃为清静、正确之心，善德行使得听之行为逐步成为“道”之体现，唯由此听，方可闻道、体道、践道。也唯有此听，才能接续道，彰显道。*可参见拙文《论“听”与“道”的关系——立足先秦视域的考察》，《应用伦理学》2016年第1期。

“听”不仅可以理解为“聆听”，而且可以诠释为“听从”，从后一意义出发，听与道的关联，表现为唯有得道者的言行才能为天下听从，否则，百姓将叛离而不听。立足于“听之道”来看，要想通由听而得道，进而让天下听之，则必须遵从“听之道”。“失天之道，则民离叛而不听从。”(《管子·形势解》)失去了天道的依托，其言行则是离道、叛道之言行，自然会被天下百姓所离弃，不予听从。进言之，若背离、失去了天之道，则“天下不可得而王也”(《管子·形势解》)；与之相对，“得天之道，其事若自然”(《管子·形势》)。若能获得天之大道，则其言行自然会被天下百姓所听从，其成事、称王则十分自然，水到渠成，无需刻意作为。要想得道而使天下听之，从“听之道”来看，则要求主体遵从听的正确方法，如此，方能通由听而得道。当然，这并不是说，听是通达道的唯一途径，而是说，听为得道提供了可能性路径，而要通由这一路径正确、顺利地得道，需要遵从“听之道”。

三、听：在天道与人道之间

“道”所包含的两个方面的意义——人道与天道，并非彼此隔绝，而是密切相关。在听与道关系的展开过程中，听成为了沟通两者的桥梁。

听作为日常的认知途径和方式，常被人使用，个体遵循“听之道”展开听的行为。一方面，唯有如此之听，才能帮助听者闻道、体道；另一方面，这样的听的展开本身即是一个践道的过程，因为“日用即道”，听作为一种“日用”之行，因为符合“听之道”，故能通由听来体味道，这一过程体现出践道与体道的关联：在不断践行道的过程中，实践的主体也加深了对道的体认。在这样一个互动、反复的过程中，听本身也将道贯彻于具体的行为之中，使之成为符合大道的听。如此之听，方能闻道，并进一步帮助听者体味道、践履道。

听作为日常的真实行为，具有“不远人”的特点，内含道的听，或符合道的听，彰显着“道不远人”(《礼记·中庸》)的意义。如前所述，我们之所以认为“道”玄远，难以把捉，乃是因为将“道”理解为天道，但当我们通由听来体认、把握道的时候，道的到来就变得更为切实，同时也具有了可能性和可操作性。道不在远方，就在近处、在当下，在像听这样的具体行为之中，做好它便可以迎来和把握道，这从一个侧面提示我们，在日常生活中，应努力正确地践行听。但应该注意的是，在由听而体味天道的过程中，听者往往是从体味人道开始的，因为听毕竟首先作为一种日常的认知行为存在。礼作为一种制度性的规范，本身内蕴着人间之道。“礼者，人道之极也。”(《荀子·礼论》)乐作为礼的体现，亦彰显着这样的人道，通过“听礼”、“听乐”，个体能够通由礼和乐把握人道。但礼、乐在内蕴人道的同时，还关联着天道，“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。”(《礼记·乐记》)“乐”体现的是天地万物的和谐，礼则彰显着天地的秩序，这样的“和”与“序”都可视为天道的表现，听者亦由此从人道进而把握天道。此外，“乐”亦与快乐相联，“乐者，乐也，人情之所不能免也。”(《荀子·乐记》)音乐所带来的快乐，乃是人不可免除的自然情感，而在这一人情中，即蕴含着天道，“此天之道，人之情也。”(《荀子·君臣下》)天道与人情的联系，从另一个层面彰显了天道与人道的关联，在“听乐”的过程中，人之情感的流露，即内蕴着天道。

除此之外，在听的过程中，主体应“遵道而行”，如若不然，便会导致百姓不听，天下离叛的结果。这里的“道”一方面指向天之道，“失天之道，则民离叛而不听从”(《管子·形势解》)，另一方面，亦涉及人之道。因为，在失去了天道的依托之后，人道也会随之失去，换言之，不遵从天道行事，亦会使其违背人道，丢失民心，被百姓叛离。由此可见，遵从了天道，其言行将与道相符，如此方能收获“民心”，为天下所拥护。同时，唯有以人道作为依托，积极听取百姓的声音，才可说听从了天道，因为“天听自我民听”(《尚书·周书·泰誓中》)，天的呼唤即在百姓的呼唤之中。听从百姓之声，继而听从天道，是让天下听之的前提。总之，无论从“聆听”之“听”，还是“听从”之“听”来看，天道与人道都在听上得以联系。由此，听成为沟通天道和人道的桥梁。