朱子家风建设思想浅析

张 芸

（南平市朱熹纪念馆，福建 武夷山 354300）

在中国，家庭是在血缘氏族基础上建立起来的，一般是由三代人或四代人组成的。我国很早就注重家庭教育，三国时东吴的陆绩所著《周易述》中的《家人·彖》就提出了“圣人教先从家始，家正则天下化之”的主张。这种家庭教化的力量支撑了中国数千年的发展，是中华民族的优良传统。家风是一个家庭的文化风格。它是家庭在共同生活中，经过培育相传下来的家族成员的精神风貌、道德品质的体现。家风对一个人的人格成长发生着潜移默化的影响。为了搞好家风建设，朱子专门写了《家训》《童蒙须知》《小学》《家礼》等通俗易懂的教材，对家庭教育，形成良好的家风起了积极的作用，成为南宋之后家风教育的典范。

一、读书循理

一个家庭要有良好的家风，就必须教育子女多读书，读好书，循理办事。朱子把“读书”视为起家之本，并列为他倡导的治家“四本”之首，这是很有见地的。乾道七年（1171），朱子于尤溪所写的版联：“读书起家之本，循理保家之本，和顺齐家之本，勤俭治家之本。”（现存尤溪县博物馆）这“四本”是朱子提出建家立业的根本思想，对树立良好的家风有着积极的意义。

读书是受教育的一种很好的方式。朱子在《家训》中说：“诗书不可不读，礼仪不可不知。子孙不可不教，……”[1]一个家庭的子女如果勤奋读书，知书识礼，那么这个家庭就会呈现出旺盛的发展势头。同样，一个本来善良的人，如果不受教育，就会变恶变坏，以至毁掉家庭，丧失事业。正如古人所云：“人之初，性本善，……苟不教，性乃迁。”朱子的《家训》《蒙学须知》《家礼》，在南宋之后的社会流行极广，对培养少年儿童，养成德性，对优化社会风俗、化正人心，都起了重要的作用。朱子的这些著作，在今天可推陈出新、古为今用，在家庭教育中发挥应有的作用。

家庭建立后，怎样才能使这个家庭保持稳定和兴旺呢？朱子认为，要“循理”而行。什么是理，朱子说：“在人则为理，所以为仁义礼智信者是也”，“理便是仁义礼智”。[2]就人类社会来说，朱子所说的这个“理”是人伦道德的基本准则，是人应遵从的道德规范。所谓“循理”，就是按照事物发展规律去做，遵守家庭伦理道德和社会道德规范。为什么要循理而行？这个道理就如同我们爱护绿化一样，那是因为破坏绿化，对谁都没有好处。

在一个家庭里，父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妇柔，这是家庭和谐的基本要求。如果父子、兄弟、夫妇之间的规范发生错乱，即父不父，子不子，那么家庭伦理道德的和谐就被打破，家庭即将“离乱不远矣”。再以生财致富来说，朱子《家训》中强调：“见不义之财勿取，遇合理之事则从。”一个家庭如果靠劳动生产致富，就是合理的，道义的；如果靠打砸抢、敲诈勒索、走私贩毒、以权谋私等而富的，就是不义之财。靠这种不义之财发家致富的家庭是不可能保持长期兴旺的，到了一定时候必然要被毁灭。一个家庭还要与朋友邻居和睦相处。朱子说：“德不孤立，必以类应。故有德者，必有其类从之，如居之有邻也。”[3]这就是说，家庭有难，亲友邻居必定来相助。在当今中国社会这个大家庭里，“一方有难，八方支援”，这个道理就更显而易见了。

就现在而言，一个家庭的成员，如果不读书，不受教育，不掌握一定的生产知识和技术，劳动者的素质跟不上时代的需求，那根本就谈不上什么建家立业。例如，搞经济工作的不懂得市场经济规律，就不能迈入发展经济之门。特别是在当今经济已经进入知识经济，信息经济的时代，科学技术是第一生产力，在经济发展中起着决定性的作用，所以要求发展经济就要发展科学技术，而要发展科技就要受教育。我国提出的“科教兴国，教育为本”的口号，与朱熹的“读书起家之本”的思想是一致的。当今，我们应该鼓励青少年不仅要多读书，而且要读好书，不断地提高自身的思想道德水平和文化素质水平，为建设美好的社会贡献自己的青春和力量。

二、孝慈之辨

中国人的家是建立在以“孝”为核心的共同体基础上的。孝是家庭伦理的基石。孝文化是家文化的根，支撑着中国人的最基本的价值观念。

“孝”是儒家提倡的中华民族传统美德，一个家庭要和美，上慈下孝是基本的伦理。对于“孝”，朱子在《家训》中提出：“子之所贵者，孝也。”这里所说的“孝”，是一种发自内心，真心实意的孝，子女除了在物质上奉养父母外，更重要的是在精神上关爱父母。“孝”还体现在尊祖敬宗方面。先秦时期，孝之义是讲尊祖敬宗，而施孝的方式主要是祭祀，这是对祖先和生命之源的尊敬。尊祖祭祀的伦理精神在于慎终追远，报本返始。这种尊祖敬宗活动产生了中国人深厚的历史感。这也是四大古国文明传统中，唯有中国文明得以延绵不断的一个重要原因。

对于“慈”，朱子在《家训》中又提出：“父之所贵者，慈也”“子孙不可不教也”。这就要求父母对子女，不仅要“慈”，而且要“教”。所谓“慈”，即父母要疼爱子女。但父母对子女千万不可溺爱，不可放纵。现在中国大多是“4-2-1”的家庭结构，物质条件的不断改善，许多家庭对孩子的溺爱成为一种常态，甚至产生代沟和矛盾。这可见，“教”对子女成长的重要性。

对孝与慈，一般来说，做到“慈”容易，做到“孝”不容易。这是因为，“慈”是天性，“孝”却不是与生俱来的天性。也就是说，“慈”是天所赋予的生命本能，是人类繁衍的必需。但是天却没有赋予人“孝”的本能，因为这对人类的繁衍没有影响。所以，朱子对孝、慈二者，特别提倡“孝”，而且强调孝是“仁”的基础。孝是“行仁”“行德”之起点。中国人的道德情感是从孝中生出仁，再从仁民而爱物。这也就是说，一个人只有从身边的人爱起，才能把仁爱之心推及他人，推及社会，推及自然。

现在，老年人可以通过社会养老金、解决生活问题，通过养老院解决送终的问题。但是，这些都不能解决老年人的孤独和凄凉。唯一化解的办法是通过子女关爱，用亲情来抚慰父母的心灵。1999年春节联欢晚会上，《常回家看看》这首文辞朴实、曲调悠扬的歌曲，受到人们的普遍赞扬，这在一定程度上反映了人们在当代都市生活中，对孝道的理解。老年人在基本生活有了保障以后，更需要的是精神上的关爱。可见，精神上关心父母，是更为重要的。

三、仇怨之辨

在古代社会的大家庭中，如何化解家庭成员之间的仇、怨矛盾，对于建立良好的家风是至关重要的。对此，朱子在《家训》中提出“仇者，以义解之；怨者，以直解之”。“仇”与“怨”，是人际关系中普遍的矛盾问题，而“仇”是“怨”的进一步深化。在实际生活中，“仇”表现为明确性、外在性、对应性的特点，是个体外在的表现；“怨”则表现为隐晦性、内在性、单向性特点，是个体自我的心理状态。

朱子说“怨者，以直解之”。而“以直报怨”历来被儒家看着是解决怨恨心理的最合理的方式。孔子在《论语·宪问》中有“以直报怨”的记载。老子在《老子·六十三章》中提出“报怨以德”，即“以德报怨”。孔子认为，“以德报怨”，将以何报德？这无法体现应有的社会公平。朱子在注释《论语·宪问》中的“以德报怨”时，认为“以德报怨”其实是出于刻意为之的私心，有违大义。所以，他指出：“怨德之报皆不德其平”[3]，而应当“当报则报，不当则止”[4]，不得妨害“公平忠厚”[4]。可见，在朱子看来，“以德报怨”不是消除怨恨心理的最好办法，而“以怨报怨”，又会使家庭成员之间矛盾产生恶性循环，而最好的办法则是“以直报怨”。

那么，什么是“以直报怨”的“直”呢？朱子认为这个“直”就是“当报则报，不当则止”，而“礼”是衡量“当”与“不当”的标准。这也就是说“以直报怨”，即是“以礼报怨”。对于“以直报怨”，朱熹作了进一步说明。他说：“于其所怨直，爱憎取舍，一以至公而无私，所谓直也。”[3]朱子在这里解释的“直”，是指公而无私。这种公而无私就是“爱憎取舍”的无私。可见，朱子“以直报怨”的原则，是将家庭成员之间的“怨”解决于公开冲突发生之前。从历史来看，儒家的礼是指道德原则和行为准则。朱子所说的“以直报怨”中的“直”，是对“礼尚往来”的公平正义的追求，所体现的是一种规则意识。

历史上，对家庭中人与人之间的仇恨解决的办法有多种不同的方式，而最好的办法是，北宋著名的理学家张载在《正蒙·太和》中提出：“仇必和而解”。他认为，一个家庭的正常状态是“和”，一个社会的正常状态是“和”，宇宙的正常状态也是“和”。这个“仇必和而解”的“和”，是“和而不同”的“和”，是在对立中求取辩证的统一。张载的这一辩证思维方式，认为家庭中人与人之间的“怨”或“仇”的对立，都必将向“和”迈进，求同存异。

而朱子的“仇以义解之”。对于这个“义”，他说“义者，天理之所宜”，即认为“义”为天理运行的法则。他又说 “礼即理”，即认为礼是天理在现实中呈现与实践。可见，朱子在处理家庭矛盾时，既注重对公平正义的维护，又注重方法论上的辩证思维，是求道德准则与实践智慧的统一。所以在相比“直”而言，“义”是对“直”所代表的确定性规则的超越、升华与完善。尽管“直”的“当报则报，不当则止”，同样不乏辩证色彩，但其主体仍是强调“礼尚往来”的显性规则，而无法达到“义”的形上学高度。

在朱子的“怨者，以直解之”中，他还主张人自身不要“匿怨”，要将自己对他人的不满情绪，采取“当报则报，不当则止”，以正当和坦诚的方式予以及时解决。这样，既能维护家庭中人与人之间的公平正义，又有利于人的身心健康。而朱子的“仇者，以义解之”的意义，则要求对于家庭成员之间的仇恨，既要慎重地考虑解决行为的正当性、合理性，又要注意方法的有效性，而最终是使仇恨得到合乎情理的解决。这是朱子对“仇以义解之”的辩证思维。

可见，朱子提出的“怨以直解之”“仇以义解之”，其核心思想都是和而不同、求同存异。他的这种解决家庭中成员之间矛盾的方法论智慧，是处理古代大家庭矛盾的较好方法。这对今天的家风建设仍具有重要的现实意义。

四、理欲之辨

如何处理家庭人员之间的矛盾，朱子提出了“存理去欲”的思想。在朱子看来，人欲是人心中为恶的一面，是一切不善行为的根源，是受物欲引诱而发的不善的行为。存理去欲，就是要使个人的欲望受到道德理性的指导和控制。对于一个家庭，朱子特别强调家庭成员在道德上的理性自觉，自觉处理好理与欲的关系，维护家庭的和谐。这在古代大家庭中尤为重要。

朱子的“理欲之辨”思想，对理性与欲望、道德原则与个人私欲的看法，是很有见地的。他认为，就家庭而言，天理具有家庭公共准则，包括道德规范的意义，而人欲则是指违反家庭道德原则的欲望，表现为利欲之心。家庭中个体成员的感性情欲，应受制于家庭伦理道德、公共准则。所以，朱子提出：“天理人欲，不容并立，是的便是天理，非的便是人欲”，“人只有个天理人欲，此胜则彼退，彼胜则此退”，“而今须要天理人欲、公私理欲，分别的明白”。[2]在这里，朱子将理、欲对立起来，是突出人之所以为人的根本点，就在于人能按照家庭伦理道德、公共准则和规范约束家庭个体成员的私欲，努力追求“天理”，使人在道德上达到升华。

朱子“存理去欲”，正是强调家庭成员的这种道德行为中的自觉的理智与自愿的意志，突出人的主体性。这种以理性来规范欲望，使个人私欲受制于道德原则，明显地具有一种理性主义的特征。它不仅在理论上具有重要的意义，而且对中华民族家庭以理统情、以理制欲、自我节制的文化传统的形成，对于稳定古代一个大家庭的秩序，也具有不可否定的历史作用。即使在今天，它对我们建立良好的家风，对维护家庭的公共秩序，仍然有现实的意义。

五、义利之辨

在中国传统家庭道德中，“义”与“利”是一对非常重要的范畴，也是一个具有广泛意义的价值准则。从先秦时期以来就一直成为人们关注的焦点问题。“义”与“利”的关系，就家庭而言，每个家庭成员如何处理好个体自身的利益与家庭的公共利益，对建立良好的家风至关重要。

儒家的创始人孔子提出“君子喻于义，小人喻于利”，汉代董仲舒提出“正其谊，不谋其利”。他们的义利观是重义轻利。朱子对前人的义利观作了扬弃，进行新诠释，形成了自己独特的义利辩证思想，并应用于家庭中处理义利关系之中。在义利关系中，对于“义”，朱子认为，“义者，天理之所宜”[3]。就家庭而言，所谓“宜”就是指这事应当这样，那事应当那样。而“天理之所宜”，就是天理所当做的，便合乎义。例如，在一个家庭中，父之所以慈，子之所以孝，便合乎天理之所宜。朱子还认为，义是“心之制”。所谓“心之制”，是说以义心裁制万事，无事不成。在这里，朱子以“义”为人心内在的自我规范，显发于外便是家庭中待人处事的合理。这种“义”，有利于家庭成员的自我规范。

对于“利”，朱子认为，“利者，人情之所欲”[3]，又是“人欲之私”。朱子说：“将天下正大底道理去处置事，便公；以自家私意去处之，便私。”[2]这就是说，明义利之辨，就能使家庭成员中，人人得其本心以制万事。人人谨守天理之所宜，而不去追求个人在家庭中不应当得到的各种利，以义利来调整家庭中各种冲突。

对于“义利关系”，朱子把它作为一对道德范畴，更注重它的思辨性，明义利之辨。朱子并非只讲义不欲利，而是获取利益要合乎道义。他说：“义者，利之和”，“义之和，只是中节”，“凡事处制得合宜，利便随之”。[2]这就是把“利”放在和谐合宜的地位，就是“义”，不是简单的以“义”制“利”，而是具有自行协调家庭成员中人与人之间的利益的深刻内涵。

朱子在与门人讨论义利时说：“凡说义，各有分别，如：父子、夫妇、兄弟之义，自不同。似不和，然而各正其分，各得其理，便是顺利，便是和处。……义疑于不和矣，然处之，而各得其所，则义之和处，便是利。”[2]所谓的“各正其分”“各得其理”“各得其所”，是朱熹用来处理家庭成员之间人与人关系的基本道德准则。

此外，朱子的义利观还表现为一种“义以为上”的价值导向，致力于德性的追求。就一个家庭而言，在家庭利益与个人利益发生矛盾时，每个家庭成员理应超越个体的利益，而以家庭利益作为价值追求，不断提升自己的精神境界。如个人利益与家庭利益发生矛盾时，应当牺牲个体利益，成全家庭整体利益。这是朱熹“义利之辩”思想在处理家庭中人与人之间义利关系的又一个重要特点。

朱子的义利辩证思想，后来发展成一种重“义”的道德传统，这对于人们反对唯利是图，见利忘义，人欲横流；对于人们陶冶民族节气，重视品德修养、自我节制，在潜意识中起了极大的作用。

以上对朱子家风建设思想的五个方面作了一些分析，从中可见朱子对古代家风建设作出了巨大贡献，留下了丰富的文化遗产。应该说，朱子的家风建设思想具有普世价值，我们对其思想推陈出新，古为今用，是能够为当代家风建设和社会有序发展提供有益的借鉴和启示。