老子“自然”思想与生态文明建设

杨慧宇

（池州学院马克思主义学院，安徽池州247100）

“自然”是生活中常见的概念，在现代汉语中，自然常做名词用，指代自然界，而“自”“然”二字合用为“自然”最早见于《老子》中，如二十五章有：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的自然做状词用，对主体自身而言，“自然”有自己如此、自然而然之意，对于他者或客体，“自然”又有“因顺自然”“任其自然”之意。自然不是一个孤立的范畴，它是老子哲学的核心概念之一，也是道家哲学的基本精神之所在，与“道”“无为”等之间有着密不可分的关系。

1 老子“自然”思想的内涵

1.1 自然与道

老子认为，道在天地产生之前就已经产生，是万物的宗主，《老子》第六十二章有“道者，万物之奥”，万物的创生，由道起始，层层展开，第四十二章有“道生一，一生二，二生三，三生万物”，第三十九章有“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以高贵将恐蹶。”所以道它不仅生化万物，在此之后，它又是一切存在的总根据和根本保证，它还维持了天地、人事等的平衡，使万物各司其职、各得其所。“道”创生了万物，然后万物依照自然的秩序稳定发展，而“道”本身也维持着自然的状态，对万物它也是采取顺其自然之性加以辅育，使万物各得其性，万物自身发展顺畅，那么它们互相之间才不会有矛盾和冲突。《老子河上公注》曰：“道性自然，无所法也。”他认为自然是“道”的一种潜在的规定性，其中还有“道一不命召万物，而常自然应之如影响。”这是说，道虽创生万物但却不自恃功大，它在创作和培养万物时也不带有目的和强制性，而是甘为万物的影子和回声，道与万物之间留有足够的空间自由发展，以顺万物自然之性。《老子》第四十八章中也有说到，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”老子认为“道”不能通过理性学习认识，而要“损”，也就是减少私欲妄见，抛去一切的杂念和成见，回归到人原初的自然质朴之心，这时才能真正的了解“道”的奥妙。

1.2 自然与无为

除“道法自然”外，我们也经常用“自然无为”来总结老子的思想，“无为”并不是什么都不做，王弼将“无为”解释为“顺自然也”，首先，“自然”是万物的本质属性，让宇宙中的万事万物自然而然的产生、成长，最后自然而然的消亡，这也就是“无为”；其次，反对一切形式的妄为，只有避免了不必要的作为，排除了不适当的干扰破坏，事物才能自然而然的达到最佳状态。只有认识到事物自然的本质，人们才能采取自然的态度对待它们，而后自会不强为，对于那些自作聪明的妄行，也会很自然的加以反对。

在老子的思想体系中，“自然”与“无为”这两者相辅相成，自然与无为的关系可以从两个方面来看：一方面，“自然”是“道”的状态，也是事物存在发展的状态，“无为”则是在这种状态下，人们对待事物的一种态度；另一方面，“自然”是一种观念与价值，为了实践这种观念和价值，在行为上，必然要求“无为”。

人作为有意识有思想的存在，总是有一些影响外界的行为，但是这与老子倡导的“无为”并不矛盾，前文说过，老子的“无为”实质是不妄为，不强行的改变事物的自然状态，一般说来，人的所作所为如果保持在合理的程度和范围之内的话，其性质都是温和的，对于事物来说，是不会造成伤害的。问题的关键在于如何把握这个程度和范围，如何衡量人的行为是否逾界。这要求人们在作为的过程中，以“自然”为指导观念和价值标准，一旦自身的行为破坏了事物的自然规律，就应悬崖勒马，因为只有让事物自然发展，依靠自身达到最理想状态，才是唯一合理的态度。以“无为”的态度去“为”，以清静无事的方式去“事”，相对于有意图的造作来说，实则是更高境界。总的说来，人的作为只是为了让事物的存在发展更为顺畅，所起的作用只在“辅助”范围之内，也就是“辅万物之自然，而不敢违”。人只要做到了“无为”，那么“自然”的态度在其中也就不证自明了。

1.3 圣人与自然

老子所言的“圣人”，是理想中的体道之人，圣人对待万事万物都采取自然的态度，在行为上都体现了无为的原则，在自我修养上，他们都保持了纯真自然的赤子之心。《老子》第五十七章曰：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”圣人的自然无为能让民众化归于道，保持本性之正，还可以让民众充足富裕，达到返璞归真的境界。

作为众人楷模的圣人除了在行为上遵循自然无为的原则外，在精神上也保持着自然清净的状态。《老子》第二十三章曰：“众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独若昏。众人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽以鄙。我独异于人，而贵食母。”老子将圣人的这种自然之风比作“愚人之心”，众人熙熙攘攘，而“我”却淡泊宁静；众人都清清楚楚，心眼明亮，只有“我”迷迷糊糊；众人都精细苛察，只有“我”憨厚朴质。“我”与众人不同，只贵重守道为本，这里的“我”与“众人”，也即是“圣人”与“俗人”的鲜明对比，圣人“若昏”“闷闷”，只因他净化了自己的心灵，得以保持着婴儿般的质朴赤诚，无欲无求，正因如此，他才能体悟大道。

老子的“圣人”是以“自然”的方式处置人事，使人与物各还归自然，只有这样人才会彻底的超脱于物，不为外物所累。圣人不以智役物，不以欲滑和，其目的就在于保持人的本然的状态。所以，不论是老子所描绘的理想境界还是他所推崇的理想人格，都十分强调自然。理想境界是达到“复归于自然”的纯真状态，理想人格则是拥有圣人那般万事皆因任自然的品格。当自然被视为这种理想的生存状态时，它就是一种自由与必然、目的与规律的和谐并存；当自然被看成是这种崇高的理想人格时，它就是一种善与真的完美统一。

2 “自然”思想与生态文明建设

魏源在《老子本义》中说：“《老子》，救世之书也”。老子所处的时代，正是“礼崩乐坏”、中华礼义文明发生历史上第一次大危机之时，老子基于对社会现实的思考，深刻的揭示了人类文明的负面影响，并提出了许多有价值的克服种种危机的主张与措施。“执古之道，以御今之有”，老子的哲学在今天依然散发着不朽的魅力。他的自然思想，为我们解决自然生态问题、人际关系问题、人类心灵安顿问题提供了全新的视角。老子所构设的理想境界，也为我们展现了一幅天人交融的美好景象。

当今社会，科技日益发展，物质技术文明高度发达，这些确实提高了人们的生活水平，也极大的满足了人们的物质欲望，但与此同时，随着人的改造世界能力的逐渐增强，人类欲望的双手也在不断的伸向全球的各个角落。大规模的开采，严重的污染，过度的排放，使得原本平衡的生态系统越来越失调，温室效应、愈发猖獗的污染中毒事件一次又一次为我们敲响了警钟。众所周知，我们从自然那里索取的太多，所做的补偿太少。那么我们究竟应该以怎样的态度面对自然呢？当我们自身的利益与生态平衡之间发生冲突时，我们又如何协调两者呢？而这也正是从老子那里，我们可以学习和借鉴的。

2.1 “道法自然”为处理人与自然关系提供了理论依据

老子论道，其最终目的不在于解释自然，而在于为人类立法，其法即道。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人既要法天、法地、更应法自然。唐君毅说：“盖老子书明于言人法地外，随处言人当法天，人亦当法道之旨。在此四句中，于人虽只说法地。然地既法天，则人亦理当法‘地之所法之天’；天既法道，则人亦当法‘地之所法之天之所法之道’；道法自然，则人亦当法此‘此道所法之自然’也。此犹如人之以其师为法者，亦当以其‘师之师’与‘师之师之师’……为法，以层层扩大其所师之范围也”。“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”道生化万物，德加以化育，所以万物尊道贵德。道、德之所以尊贵的根由，正在于其自然。人以道为法，实则是以“自然”为性。

人究竟如何以“自然”为法？如何与自然和平共处？首先，人要尊重自然界，要把自然与人自身置于同样的平等地位，然后才能尊重自然的客观规律，以自然规律为准则，以顺应自然的态度，使万物都能维持自由的和谐状态；其次，对于改造外部世界的过程，老子认为人应用“以天合天”的态度，以“依乎天理”的行为，去尊重宇宙万物的天然本性，而不是以人的功利目标为准则，去剪裁一切，人对自然界，应像“道”对万物那般，生而不有，为而不恃，长而不宰，用豁达的胸怀，包容一切的自然，任其化育，而不去肆意掠夺，据为己有；最后，当发生物我矛盾时，拒绝以人类利益为借口去残害万物，充分尊重天地万物的本性。当今社会，人类已不可能回到原始社会去消极的适应自然，然而，在面对愈发严重的生态危机时，我们应反思导致这一严重后果的原因，是人类放纵的追求经济效益而忽略生态文明。现代的环境科学家自觉的吸收了老子的生态智慧，适时的提出了“可持续发展”的概念，倡导有节制的开发和利用资源，在发展经济和提高生活质量的同时，维护好与人类生存不可分割的自然环境。总之，只有遵循“顺应自然”的生态理念，适度的发展，使天地万物都处于自然的状态，才能真正达到保护生态环境的目的，实现人与自然的和谐共处。

2.2 “自然无为”为人类提供了行为准则

人、地、天、道都要效法自然，遵守自然的法则。人不可避免要发挥主观能动性，“自然无为”便是人所要遵循的行为准则，“自然”是依自然规律而为，“无为”是在作为的同时要因顺自然，老子主张通过顺应自然而为来达到目标，达到“无为而治”的效果。《老子》第三十七章有“道常无为无不为，侯王若能守之，万物将自化。”第六十二章有“道者万物之奥”，但道却并不主宰万物，不为其主，正因道的“无为而无不为”，所以老子也要求人们顺其自然，效法道采取“无为而治”。《老子》第二章有“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”《老子》第六十四章有“是以圣人欲不欲而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过，能辅万物之自然，而弗敢为。”老子反复强调自然、无为、无欲、弗居等，其目的都是为了主张因循自然而然，不可妄加人为。只有法自然，万物才能得以常德不离。万物本就是自然而生而没有人去创始它，自生成以后它们又自动的变化发展，如果人过度的施为、抓住不放，反而会破坏其自身的平衡，甚至丢失它们，所以要无为、无执，亦即辅万物之自然而不敢有所施为。

人在自然界之中，自然界有其固有的秩序，不为任何外力所变。面对自然界，我们要像老子所主张的那样，以慈待物，同情万物，使万物各得其所。《老子》第六十七章曰：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”“慈”就是慈爱之心，如老子那般，关怀万物，将自然界作为与人平等的客观存在，而不是征服自然。《老子》第五十五章有“含德之厚，比于赤子”，只有内心有宽厚德性，才能像纯净的婴孩一样，对万物没有任何恶意，不会为了自己的欲望伤害外物。

关于开发自然资源，老子主张节俭的态度和适度消费的生态观念。《老子》第十二章有“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”纵情于声色，沉溺在美味、狩猎和稀有之物中，会导致人的欲望膨胀，最终使人类贪婪，无限制的从大自然索取，而过多的欲望是违反自然的，所以，老子主张节制物欲，静心养性，要求人们拥有“故知足之足，常足矣”的心态，悟到适可而止的必要性，如此一来，人类与万物才能共生共荣，天长地久。否则，如果一直穷凶极恶的掠夺开发、肆意污染、倾轧破坏，那么人类的结果必然会如老子说的那样，“多藏必厚亡”。

现代社会，科技发达，社会产品极大的丰富，在人们物质生活水平不断提高的同时，也导致了生态污染、道德沦丧等一系列重大的问题。在这种背景下，以自然为基本原则和精髓的老子思想，显得尤为睿智。老子强调自然本真，对于那些盲目的物欲、过度的思想和行为势必能起到一定的抑制和纠正的作用。对于社会整体以及生活于其中的个人而言，老子的自然思想，无疑都会起到积极的作用。但是对于老子思想的运用和发挥，应从尊重老子思想本身出发，与此同时，我们也应意识到，老子的思想并非医治一切疑难杂症的灵丹妙药。社会问题的解决必须通过实践的探索。但是，毫无疑问，随着这个探索过程的不断深入，人们对于老子自然思想的认识也会随之更加全面和深刻。