《四库提要·洛阳伽蓝记》疏证

林丹妮

（复旦大学中文系，上海200431）

一、《洛阳伽蓝记》的作者

《洛阳伽蓝记》属史部地理类古迹之属。撰者杨衒之，于正史无传，故究其个人情况，历来聚讼纷纭。如姓氏即有不同记载，一作“羊”，除唐刘知几《史通》、宋晁公武《郡斋读书志》外，元马端临《文献通考》、明高儒《百川书志》、明陈第《世善堂藏书目录》等亦同。二作“杨”，除《隋书·经籍志》外，还见于隋《历代三宝纪》、唐《大唐内典录》《续高僧传》《法苑珠林》、宋《景德传灯录》《五灯会元》等佛教史籍，宋陈振孙《直斋书录解题》，以及类书如《太平御览》《册府元龟》等，史书如《旧唐书》《通志》《宋史》等，明清以下更为众多。另有第三种，提要中未论及，作“阳”，见于《广弘明集》《新唐书》、元《河南志》等。以上三种记载中，“羊”通常被视为讹误，“杨”出现最多，亦是四库馆臣所采纳的，余嘉锡《四库提要辨证》对此情况已言明[1]余嘉锡.四库提要辨证.“衒之姓，诸书并作‘杨’，与隋志及本书合，惟广弘明集或作‘阳’，知史通作‘羊’者，不足据矣”.中华书局,1980.(P432)。也有主张“阳”者，认为衒之当属北平阳氏[2]该说似起于周延年（子美）、又有郑骞《洛阳伽蓝记丛谈》.景午丛编下集.燕台述学.台湾中华书局,1972.454-456.黄公渚.洛阳伽蓝记的现实意义.文史哲,1956,(11):11-12.周祖谟.洛阳伽蓝记校释.中华书局,1963.19.，其名合于史载阳固家的排行次第，其人亦与北平阳氏文学显达的地位较为相符，情理甚通，但直接证据仍不够充足[3]范祥雍.洛阳伽蓝记校注.“周氏之说固自有理，但各书多作杨，新唐书及元河南志之阳疑亦是杨字之譌（周氏所引广弘明集作阳，但查嘉兴藏本广弘明集亦作杨）。即或不误，孤证只字，究难碻信。因仍旧作杨，录周说以存考。”上海古籍出版社,2011.356.另，《广弘明集》与《续高僧传》同为道宣撰，而后者亦作“杨”，更使“阳”说成疑。，因此可备一说，难成定论。今提及衒之姓，多仍旧贯，以“杨”行。

衒之里贯，《广弘明集》卷第六《辨惑篇·列代王臣滞惑解》载其为“北平人”，并非如提要所言之“未详”。结合提要上文讨论衒之姓氏时对同样以《广弘明集》为据的“阳”姓说的忽略，可推测四库馆臣撰此提要时忽视了《广弘明集》对衒之的记载。至于“北平”的确切地点，据《魏书》卷一百六上《地形志》，名为“北平”之郡有二处，一为平州领郡，秦置；二为定州领郡，孝昌中分中山置，治北平城。衒之究竟是平州北平人还是定州北平人，难于论定，此争议与姓氏争议亦有所关联。“阳”乃平州大姓，若衒之姓阳氏，则为平州人的可能性较大；若姓“杨”则相对更难判断，时见从定州说者。但亦有学者提出平州北平沿自汉魏当属本名，而定州北平为后起，从而认为无论衒之姓杨或阳，平州可能性均大于定州[1]曹道衡.关于杨衒之和《洛阳伽蓝记》的几个问题.文学遗产,2001,(3).(P30-31)。

至于衒之官职，各本《洛阳伽蓝记》所题撰者皆为“魏抚军府司马”，因此他在写作此书时为抚军司马并无疑问。但据书中所述，衒之却不止担任过抚军司马，此前他还有担任其它官职的经历。《洛阳伽蓝记》卷一载：“永安年中……衒之时为奉朝请……”证明衒之在永安年间曾任奉朝请。又有《历代三宝记》载“期城太守杨衒之”、《续高僧传》载“期城郡守杨衒之”、《法苑珠林》载“元魏邺都期城郡守杨衒之”，可见他又担任过期城郡的太守。此外《广弘明集》载衒之“元魏末为秘书监”，据《魏书》所载北魏官制，秘书监为三品，地位远在五品抚军府司马之上，若其属实[2]对《广弘明集》所载衒之曾任秘书监之事，亦有学者曾表示过怀疑，如曹道衡《关于杨衒之和〈洛阳伽蓝记〉的几个问题》一文即从任职时间及衒之身份地位角度进行考证，认为其在魏末曾任秘书监一事不足信，可备一说。，当为衒之所任最高官职。

二、《洛阳伽蓝记》编纂背景及主要内容

《洛阳伽蓝记》开篇阐明杨衒之撰书背景及缘起。魏太和十七年（493）孝文帝迁都洛阳后，对佛法推崇备至，大量兴建佛寺。据《洛阳伽蓝记》所述结合《魏书》卷一百一十四《释老志》记载，可知洛阳第一座寺庙白马寺建于东汉永平十一年（618），至西晋末永嘉年间，城中寺庙为42所。晋室南渡之后，洛阳主要在北方少数民族控制下，历经五胡十六国到北魏，寺庙继续增加，北魏孝明帝神龟元年（518）数量为500，及至《洛阳伽蓝记》所录的盛极之时，曾达1367所；然魏末永熙之乱，寺庙多数被毁，当由北魏分裂出的东魏政权改永熙三年为天平元年（534），并弃洛阳而作都于邺时，洛阳余寺仅421所，区区16年竟骤减如此，可见期间所历变乱之巨，战火之深。武定五年（547），衒之重览洛阳，睹其破败情状而起麦秀黍离之悲，因此他撰写《洛阳伽蓝记》的出发点是追叙旧日佛寺盛况以使其事传于后世，提要之言与衒之书序自述大意相同。但衒之撰书意图似未必仅止于此。《广弘明集》云：“（衒之）见寺宇壮丽，损费金碧，王公相竞侵渔百姓，乃撰《洛阳伽蓝记》，言不恤衆庶也。”认为此书意在刺王公之骄奢，呼百姓之疾苦。后又载衒之曾经上书述称僧徒泛滥之弊，希求予以整治[3]《广弘明集》卷六《辨惑篇·列代王臣滞惑解》“……（衒之）后上书述释教虚诞，有爲徒费。无执戈以卫国，有饥寒于色养，逃役之流，仆隶之类，避苦就乐，非修道者。又佛言有为虚妄，皆是妄想，道人深知佛理，故违虚其罪。啓又广引财事乞贷，贪积无厌。又云读佛经者，尊同帝王，写佛画师，全无恭敬。请沙门等同孔老拜俗，班之国史。行多浮险者，乞立严勅，知其真僞。然后佛法可遵，师徒无滥，则逃兵之徒，还归本役。国富兵多，天下幸甚。”上海古籍出版社,1991.133.。由是观之，衒之撰书或亦包含针砭之意，《洛阳伽蓝记》满纸极言佛寺盛况并非全然出于怀念之褒扬[4]《景德传灯录》记载衒之慕佛，余嘉锡《四库提要辨证》认为“盖僧徒造作诬词，以复其非毁佛法之雠，犹之谓韩文公屡参大颠耳，不足信也。”(P433)，明为忆其辉煌，暗则斥其铺张，至少可能在一定程度上带有从国计民生角度出发的现实批判目的。

《洛阳伽蓝记》在序中便介绍了洛阳城四面的基本情况，包括新旧名称演变等，作为总领，一目了然。提要此处似遗漏“西面”未提。全书五卷，先叙城内，再依序叙城东、城南、城西、城北，确乎结构井然，体例明晰，对汉魏故城空间做出了相当程度的勾勒复原。衒之的文才在书中亦颇有显现，其行文骈散结合，时而壮丽，时而清逸，语藻丰赡而纵敛自如，与另一部北朝名作、郦道元所撰《水经注》时常并称。二者虽皆属地理类著作，皆写景叙史两相映，但风格仍有不同，《水经注》之自然山水气象尤妙，而《洛阳伽蓝记》则更以历史文化为侧重。

三、《洛阳伽蓝记》的历史意义

在史实记述方面，《洛阳伽蓝记》具有相当价值。关于尔朱荣等变乱，卷一城内首篇《永宁寺》所录最详，较完整地叙述了尔朱荣策划“河阴之变”的前情后果：明帝新崩，身为北魏权臣的尔朱荣以追查死因、帮扶朝政为由，勾结元天穆，以铸造铜像的方式选出长乐王元子攸为君，并与其商议联合攻洛阳；又发动河阴之变，借故将北魏王公卿士及诸朝臣集合至河阴屠杀殆尽，立元子攸为庄帝；但庄帝因不满尔朱荣专权，亲手杀之，而其后又被尔朱荣之侄尔朱兆绞死。这些记录与《魏书》《北史》等正史中尔朱荣等人的传记[1]魏书(卷七十四)·列传第六十二.北史(卷四十八)·列传第三十六.足可相参。除却沉重的政治变乱，《洛阳伽蓝记》也关注“艺文古迹”，对伎乐歌舞、建筑景观等时常描摹细致；甚至还打开眼界，广纳异域风闻，例如卷五城北《闻义里》篇，“闻义里有敦煌人宋云宅，云与惠生俱使西域也”，其后历历细数惠生远赴西域所经诸国风物人情，采纳了丰富的奇观异闻。

《洛阳伽蓝记》的史料意义引起了后世史家的重视。提要中所举“秦人不死，验苻生之厚诬”出自其刘知几《史通》内篇曲笔第二十五，所用的赵逸一条源于《洛阳伽蓝记》卷二城东《景兴尼寺》。众所周知，《十六国春秋》《晋书》等史册中不乏有关苻生凶暴的记载，如其幼年时即为其祖苻洪所厌[2]苻洪云：“此儿狂悖勃，宜早除之，不然，长大必破人家”.十六国春秋(卷三十五)·前秦录三.晋书(卷一百一十二)·载记第十二.，嗣伪位后其下薛赞、权翼等亦对其有恶评[3]“（薛）赞、（权）翼说（苻）坚曰：‘主上（苻生）猜忍暴虐，中外离心’”.十六国春秋(卷三十五)·前秦录四.晋书(卷一百一十二)·载记第十二.，其曾经杀害过妻子樊氏、梁氏及毛贵、梁楞、梁安、雷弱儿、程肱、强平等众多大臣，且生活无度，沉湎酒色，常以种种残忍行径为乐，暴行几乎罄竹难书。而《景兴尼寺》篇中隐士赵逸却言道：“国灭之后，观其史书，皆非实录，莫不推过于人，引善自向。苻生虽好勇嗜酒，亦仁而不杀。观其治典，未为凶暴，及详其史，天下之恶皆归焉。苻坚自是贤主，贼君取位，妄书君恶，凡诸史官，皆是类也。”认为苻生之凶暴是史官笔下的歪曲[4]此说后世仍有认同，如近人吕思勉在《两晋南北朝史》中亦认为苻生凶暴为史家诬陷。两晋南北朝史(第六章)·东晋中叶形势下·秦灭前燕.上海古籍出版社,2005.187.，此即刘知几所采之见。

《洛阳伽蓝记》中的记载之所以堪为史料，连不苟引据的刘知几亦采信其言，这与衒之的撰作态度是密不可分的。衒之自称“恐后世无传，故撰斯记”，在下笔时也的确致力于做到这一点，极重真实性。在卷二城东《明悬尼寺》篇中，衒之曾实地记录阳渠石桥桥墩上所刻的建造年代，由此纠正刘澄之《山川古今记》、戴延之《西征记》里的错误，并对前人这种未经实地考察的落笔批判激烈，直言其“闻诸道路，便为穿凿，误我后学，日月已甚”，其对待史实根据的严谨程度可见一斑。因此，《洛阳伽蓝记》中所载史实的信度可谓相对较高。衒之不仅考史，还善作解读，这在书中也不时穿插，如提要所言“解苗茨之碑”，出自卷一《景林寺》。永安年中庄帝于华林园骑射，随从百官皆来读魏文帝所立“苗茨之碑”，疑“苗”字有误，不得其解。时任奉朝请的衒之解释道：“以蒿覆之，故言苗茨，何误之有？”虽仅释一字，亦精审有见地。

至于提要指瑕一句，实则存误。余嘉锡、周祖谟、范祥雍等在辨证校释至此时皆有所论及[5]余嘉锡.四库提要辨证.433-434；周祖谟.洛阳伽蓝记校释.127-128；范祥雍.洛阳伽蓝记校注.187.。首先根据衒之原文，谈及“宅中之楼”的应是卷四《冲觉寺》中所记清河王怿宅，而非卷三《高阳王寺》里的高阳王雍宅；而“固于说诗”的批评，也并不准确，衒之原文为“西北有楼，出凌云台，俯临朝市，目极京师，古诗所谓：‘西北有高楼，上与浮云齐’者也。”是见“西北有楼”而引古诗句，表示正如古诗所云，并非认为诗句所言之楼即此楼。因此，“固于说诗”的并非衒之，反是提要自身。

衒之撰《洛阳伽蓝记》时，为做到内容丰富与行文明畅两相兼得，采取了正文与子注结合的方式，提要引《史通·补注》言此体例并无疑问，然而径称注文佚脱，却是又一谬误。《洛阳伽蓝记》的子注并非佚失，而是自宋以后在传抄中与正文连写混合了。余嘉锡《四库提要辨证》对此即有所考证[1]余嘉锡.四库提要辨证.(P434-435)。据刘知几此言，知《洛阳伽蓝记》至少在唐代仍以正文子注分列明晰的面貌存世。而《史通·补注》下文又云：“若萧（萧大圜）羊（羊衒之）之琐杂，王（王劭）宋（宋孝王）之鄙碎，言殊拣金，事比鸡肋，异体同病，焉可胜言。”余嘉锡由此认为刘知几“虽讥其琐杂，不能不服其该博也”，从而推断今《洛阳伽蓝记》中许多不涉及伽蓝的奇闻异事原本应当出于子注，即可知子注未佚，仅同顾广圻《思适斋集》所言，“一概连写，是混注入正文也”。

清人吴若准评《洛阳伽蓝记》云：“凡夫朝家变乱之端，宗藩废立之由，艺文古迹之所关，苑囿桥梁之所在，以及民间怪异、外夷风土，莫不巨细毕陈，本末可观，足以补魏收所未备，为拓跋之别史。”[2]吴若准.洛阳伽蓝记集证.序.不仅如此，《洛阳伽蓝记》具备历史价值的同时，在中古文学、地理、佛学等多方面也都有重要意义，因此对后世影响实为深远。关于其版本，就五卷本而言，明代主要有如隐堂刻本、吴琯刻古今逸史本、广汉魏丛书本、崇祯毛氏汲古阁刻本等，至清代有嘉庆十年（1805）张海鹏照旷阁刻学津讨原本，嘉庆十六年璜川吴氏活字印真意堂丛书本。注释本自清人吴若准《洛阳伽蓝记集证》始，“重为编次，厘定纲目，依据众刻，校其异同”，较早对分段及厘清正文与子注作出了尝试。吴若准之后有唐晏《洛阳伽蓝记钩沉》，民国张宗祥《洛阳伽蓝记合校》，陈寅恪曾对以上校注本有所品评，言吴本“正文太简，子注过繁”，唐本虽正文三倍于吴本，但分别正文子注的标准多由主观，未必符合杨书原意；而张本最晚出，合校矜慎[3]陈寅恪.读洛阳伽蓝记书后.金明馆丛稿二编.上海古籍出版社,1980.(156-158)。近人校注本中，以范祥雍《洛阳伽蓝记校注》及周祖谟《洛阳伽蓝记校释》最为通行。范本不别正文子注，内容丰富，材料详备；周本区分正文子注，校注精密，体例明晰。