寓爱民之深意，见抗秦之远略——《东君》赏析

甘肃 赵逵夫

东君，是楚人宗教信仰中的日神，日出于东，故名曰“东君”。洪兴祖《楚辞补注》引《博雅》：“朱明、耀灵、东君，日也。”朱熹《集注》也说：“此日神也。《礼》曰：‘天子朝日于东门之外。’又曰：‘王宫祭日也。’《汉志》亦有东君。”由此也说明《东皇太一》《东君》等九篇为朝廷祭祀所用歌舞辞。

《东君》在今本《楚辞》的《九歌》中列于《少司命》之后、《河伯》之前。闻一多《楚辞校补》说：“惟《东君》与《云中君》，皆天神之属，宜同隶一组，其歌词宜亦相次。顾今本二章部居悬绝，无义可寻。其为错简，殆无可疑。余谓古本《东君》次在《云中君》前。《史记·封禅书》《汉书·郊祀志》并云：‘晋巫祠五帝、东君，云中君。’《索隐》引王逸亦云：‘东君、云中君见《归藏易》。’（今本注无此文）咸以二神连称，明楚俗致祭，诗人造歌，亦当以二神相将。且惟《东君》在《云中君》前，《少司命》乃得与《河伯》首尾相衔，而《河伯》首二句乃得阑入《少司命》中耳。”闻说是，今移《东君》于《云中君》之前。

《东君》《云中君》《大司命》《少司命》都是饰神灵的灵巫同祭神、娱神巫觋的对唱。因为这些神灵相对于东皇太一来说处于陪祀的地位，故祭祀这些神灵的歌舞辞带有娱神也娱人的因素，有一定的情节性。此即姜亮夫先生所说“以神之尊卑为乐之严放”（《重订屈原赋校注》）。据《史记·封禅书》唐司马贞《索隐》引《归藏易》中已有“东君、云中君”来看，东君、云中君之神在春秋以前已形成。《礼记·祭义》中“祭日于东”，也体现了这一观念。

关于本篇人称的理解和表演机制，有一个问题需要谈一下。因为本诗开头第一句即为“暾将出兮东方”，第四句又说“夜皎皎兮既明”，表现了一夜结束，红日升出之意；又因今本《楚辞》中《东君》篇已窜至《少司命》之后，似乎《九歌》整个祭祀仪程包括歌舞活动是在夜间举行的，演唱《东君》时到了凌晨。就目前所能见到的先秦文献而言，整个周代以至春秋战国之时，祭祀活动都是在白天举行的。唯《史记·封禅书》载：“秦文公获若石云，于陈仓北阪城祠之。其神或岁不至，或岁数来。来也常以夜，光辉若流星，从东南来，集于祠城。”（《汉书·郊祀志》所载与此同）据此或以为秦人有夜祭的习俗。其实，这里说的神灵之来很随意，与祭祀无关。就有关文献看，夜祭的习俗是在西汉时代才有的，《史记·乐书》和《汉书·礼乐志》均有记载。《楚辞章句·九歌序》言楚俗信鬼而好祀，“其祠必作歌乐鼓舞以乐诸神”。中华书局影印涵芬楼影宋本《太平御览·乐部一》这句话作“于夜必作乐鼓舞以乐诸神”，“其祠”二字换为“于夜”，当是受《史记·乐书》等关于汉代祭祀的影响。其“作乐鼓舞”四字为小字双行。正说明原来只作“作乐”，书之者以为文意已完，丢掉“鼓舞”二字，刻成后发现，故做了挖补。这只在补“鼓舞”二字而与“于夜”无关。从《九歌》本身文字来，也是在白天举行祭祀与歌舞活动的。《东皇太一》之后第二篇为《东君》，说“暾将出兮东方”，表示是在上午；《少司命》说：“夕宿帝郊”，已是接近下午的打算；其后《河伯》云：“日将暮兮怅望归”，已接近黄昏；其后《山鬼》云：“猿啾啾兮狖夜鸣”，已至夜晚。除《国殇》《礼魂》之外，朝廷祭祀活动中《河伯》《山鬼》此两篇祭地祇所用歌舞在最后。同《东君》《少司命》有关文字联系起来看，正说明了这个祭祀活动从早到晚，是在白天进行的（当中应有两三次吃饭休息的间歇时间）。

本篇内容为东君（扮东君的灵巫承担）和参与祭神女巫的对唱。朱熹《楚辞辩证》说，《九歌》为“楚俗祠祭之歌”，“然计其间，或以阴巫下阳神，或以阳主接阴鬼”。太阳见于白天，月亮见于夜晚，古人将日、月对举，日为阳而月为阴，故东君为男神，祭祀中由女巫迎神、祭神、娱神。

《东君》这一篇分三段，第一段为东君所唱，第二段为祭神的女巫所唱，第三段又为东君所唱。

前十句为第一段。开头说：“暾将出兮东方，照吾槛兮扶桑。”“吾”是日神自谓。暾（tūn），指初出之日，也是日神自指。日神所居之处在扶桑，升起则在扶桑之上。《山海经·海外东经》：“汤（y áng）谷上有扶桑。”（汤，通“暘”）《淮南子·天文训》也说：“日出于晹俗，浴于咸池，拂于扶桑，是谓晨明。登于扶桑，爰始将行，是谓朏明。”诗中写东君凌晨从容而起。王逸注：“吾，谓日也。槛，楯也。言东方有扶桑之木，其高万仞。日出，下浴于汤谷，上拂其扶桑，爰始而登，照耀四方。日以扶桑为槛舍，故曰：‘照吾槛兮扶桑’也。”有的学者解开头一段为祭神之巫所唱，是错的。“驾龙辀兮乘雷，载云旗兮委蛇”，写东君升于高天时仪仗之盛大。辀（zh ō u），本指车辕，此处指车。龙辀，即以龙为驾的车。《山海经·海外东经》中说：“日乘车，驾以六龙。”本诗中对东君的描写与上古神话一致。东君对人间祭场留恋，“长太息兮将上，心低徊兮顾怀”，这实际上是人们对日（太阳）的感恩情怀的心理反射，对太阳始终给人以关怀这种恩德的一种解读。因为人的生产、生活以至生存都是依靠太阳的，所以设想太阳一定是慈祥的，对人类一往情深。诗中又从东君所见的角度写了祭祀场面的布置、装饰和音乐都实在令人高兴，观看的人都沉浸其中而忘记回家，也用了反照之法，人视镜，而镜中又有镜影。

这一段既显示了东君神灵的威严，也表现出对于祭祀活动的赞扬。

曾有学者提出：既然诗中说“灵之来兮蔽日”，那么这个“灵”便不是日神。这是钻牛角尖地思考问题，正如20世纪60年代初光未然作词的一首歌中说“我们是山，我们是海”，其中又有“帝国主义反动派、妖魔鬼怪，怎抵得革命怒潮排山倒海”的话，便写文章说：那不是我们自己排自己了么！光未然先生专门就此写文章做答，“排山倒海”不过是表现我们的气势而已。其实也可以说，“我们是山，我们是海”，难道就不能排其他的山、其他的海了吗？这个歌词表现的内容有当时的时代性，但从行文上是没有什么的，只是略欠严谨而已。但《东君》中说“灵之来兮蔽日”，是就众多的仪仗侍从神灵而言，描写上不存在什么矛盾。

第三段又是东君所唱。这段开头先是展示自身高大宏伟的形象，表现了“举长矢射天狼”的不凡气势。《晋书·天文志上》：“狼一星，在东井南，为野将，主侵掠。”天狼星在井星之南偏西，天狼星的南面有九星如张开的弓，上有矢，为弧矢星，有对着狼星将射出之状。因为楚国长时间独立发展，故特别戒备其他国家的侵扰。“操余弧兮反沦降”，给人们留下了一个永久性的神灵保卫者的形象。《史记·天官书》：“秦之强也，占于狼弧。”即言秦国之地延伸占天狼、弧矢二星之野。诗中以弧星为东君所持弓，以狼星喻秦国，表现了屈原抗秦强国的思想，比喻十分贴切。完全以天上的星为描写和衬托东君形象的道具，使东君显得气势宏大，与上面关于其云衣霓裳、龙驾的描写相一致。

末尾“杳冥冥兮以东行”一句反映了当时天文学方面对于太阳运行规律的较先进的观念，以日神入于地下之后向东冥行，至第二天再由东面升起。诗人通过这一点表现东君为民诚信而永不停歇的关顾。

本诗联系现实，巧妙地运用了一些自然现象和古代天文学上的星座名，以艺术的手段描写了东君的高大形象与诗人保卫国家的愿望。所写东君外貌装束上的特征十分突出，既以神话传说为基础，又体现出丰富的想象，贴切自然。“举长矢而射天狼”更表现出楚人对秦国的抵御心态。从主题来说，又从不同方面显示下民对东君的敬仰、惦念与东君对人间的关心与保护。从谋篇方面说，以东君的唱词为主，加上娱神女巫的一段唱词，适当变换角度，也克服了表演情节的单一，生动而层次清楚地表现了东君威严、爱民及人间民众对他的敬仰，很富于诗情。

我们从《东君》这首诗可以看出诗人三个方面的素养。

首先是对于传统文化的深入了解。本篇所写东君的形象，集中体现了上古神话中日神的特征，如居于扶桑，驾龙车等，再如诗的末尾说：“杳冥冥兮东行。”说日落之后在地下冥冥之中向东，到东方的汤谷，以便第二天再由扶桑升起。这反映了中国古代天文学理论中的“浑天说”思想。浑天说在先秦时代与盖天说并列，而更接近于现代天文学理论，汉武帝元封（前110—前105）之末制定《太初历》中被正式采纳。《汉书·朱买臣传》说严（庄）助见汉武帝，“说《春秋》，言《楚辞》，帝甚悦之”。汉武帝又让刘安写《离骚传》，刘安也是第一个编订《楚辞》的人。看来由于汉武帝的原因，西汉中期人们对《楚辞》都比较重视。则汉武帝时朝中议历法中接受浑天说，可能也同汉武帝等受《楚辞》中《东君》《天问》等的影响有关。无论如何，《东君》《天问》中对于同宇宙有关的一些现象的表现，在西汉中后期引起了人们对天文等自然科学方面一些问题的思考，是可以肯定的。

其次，具有丰富的想象力。如诗开头写日升起之时，先是照亮了东君住处上的栏杆，然后驾着龙马慢慢升起，不是按太阳来写，而是按一位尊贵而威力无穷的神灵来写；写他乘龙车前进中声如雷行，随行仪仗围绕、旗帜摆动的情景，和第三段中写其以青云为衣、以白霓为裳一样，既有神灵的形象性，又给人高大无比的感觉，造成一种极开阔的意境。“援北斗兮酌桂浆”一句，既叫人能按人的形象去想象东君，又感到能被他高大非人的视野所包容。诗人浪漫主义的表现手法在这里得到十分成功的表现。

第三，诗中渗透着诗人对于现实，对于广大人民生活生产的关心和对于楚国国家安全的思考，虽然没有一句这方面的表述，却包含在字里行间。

第四，全诗充满情感，又自然地做到了情与理的相融合。用抒情的手段，而比喻、想象皆合于事理。

首先，如上所说，诗中对东君的各种赞颂性描写，表现出对关系到整个人类生存的神灵东君的热爱。

其次，诗人笔下的东君也很有情感。第一段中“长太息兮将上，心低徊兮顾怀。羌声色兮娱人，观者憺兮忘归”，姜亮夫先生解释说：“顾怀，即回顾怀念于下文所列举之声色歌舞诸端也。”“盖思及祭时乐舞巫人之盛；其声与色，皆足以娱乐吾人，其娱人之情，致使当时在场之观者，皆安适于此歌舞之场，而至于忘归也。”东君对于参加祭祀的人也怀有感念之情。东君对人的普天光照和人对东君从内心深处的感念，在含蓄的文字中表现了出来。

再次，诗中写到东君将降之时“举长矢兮射天狼”。为什么在后面才写到这一点呢？因为天狼星偏西。这里，诗人是以天狼星代指秦国的。《史记·屈原列传》中写楚怀王欲受秦昭王之邀赴武关之会，屈原劝谏时说：“秦，虎狼之国，不可信，不如毋行。”诗人称秦为“虎狼之国”，又以天狼星为喻。因为秦在商鞅变法以后国势越来越强，又向东、东南扩张，形成对其他六国的巨大威胁。所以，本诗中写东君“举长矢兮射天狼”，表现出诗人很早就形成的合纵抗秦思想。这一点清代学者戴震在其《屈原赋注》中已言及：“天狼，一星；弧，九星。皆在西宫。……《天官书》：秦之疆也，占于狼弧。此章有报秦之心，故秦分野之星言之。”所言极是。

屈原作《九歌》在怀王初年，比《离骚》之作早二十来年。由《九歌》中《东君》等作品即可看出屈原创作风格、艺术构思发展形成的过程。如诗中所写东君所乘驾，前言“抚余马”，下面又说“驾龙辀”，可见所驾是龙马，是马，又是龙。《淮南子·天文训》写日在黄昏以后“爰止其马”。徐坚引古注云：“日乘车，驾以六龙。”诗人正是继承了上古传说中龙马互变这一点。只是这里还没有用为由人间到天上马变为龙，由天上到人间龙变为马的龙马，没有如《离骚》中一样成为由人间到天上的暗示或曰象征标志。但这是《离骚》中龙马形象的滥觞，我们由此可看出诗人关于龙马，关于自己由人间到天上、由天上到人间艺术构思的发展过程。这也是以往的《楚辞》研究学者所未能关注的问题。